The Independent Insight

Giving truth a voice

Bercakap Cakap Dengan Sunyi: Membaca Diari Zakaria Ali

By

Diari saya kira merupakan satu penulisan yang mengasyikkan. Berbeza dengan penulisan akademik yang biasanya menghilangkan diri si penulis, diari meletakkan penulis di tengah-tengah penulisannya. Maka nilai dan aura keinsanan itu sentiasa kuat dalam penulisan diari. Pembaca tidak membaca satu penulisan yang terpisah atau terawang-awangan, sebaliknya pembaca membaca dengan dekat perihal peribadi penulis itu, malah sebenarnya pembaca sedang memasuki alam peribadi si penulis, memahami dunianya dari dalam.

Diario de Mexico tulisan Zakaria Ali yang berjaya saya habiskan pada penghujung 2024 ini merupakan buah tangan yang saya dapatkan dari Tokosue, sebuah kedai buku kecil mandiri di Wisma Central, Kuala Lumpur yang menjual buku-buku dan karya seni yang jarang boleh didapati di gedung-gedung buku besar.[1] Tulisannya bersahaja dan segar.

Saya ada menulis sedikit catatan awal perihal buku ini ketika mula membacanya.[2] Di mana dalam catatan awal ini, saya merasakan kembara Zakaria Ali di Mexico pada zaman 70-an itu merupakan kembara di zaman emas para pelajar Malaysia mengembara di dunia. Vibe kembaranya persis vibe dalam buku Kembara Darus Senawi 1963 yang mencatatkan pengembaraan Ustaz Darus Senawi ke Mesir menaiki kapal laut pada 1963.[3] Membaca kembara orang dulu-dulu ini menarik kerana susah payah kembara pada zaman tersebut sangat real. Zaman tersebut belum ada teknologi pengangkutan dan komunikasi canggih dan selesa seperti yang wujud pada hari ini.  Oleh itu jerih payah pengembaraan itu boleh kita telusuri dalam aksara-aksaranya. Tetapi di celah-celah kesusahan itu, pasti diselitkan juga manisnya di mana.

Sebagai seorang seniman, Zakaria Ali merasakan imej dan gambar itu lebih meninggalkan kesan yang lama kepada manusia berbanding baris-baris aksara.[4] Saya merasakan perkara ini ada benarnya, namun tidak semua manusia itu mempunyai bakat meninggalkan perasaan dan pengalaman melalui imej dan lukisan. Oleh itu, dalam banyak hal, medium penulisan masih merupakan medium terbaik untuk meninggalkan perasaan dan pengalaman. Jika dikatakan bahawa penulisan itu tidak dapat meninggalkan pengalaman dan perasaan yang tepat kerana ia terdedah dengan tafsiran, imej dan lukisan juga pada perkiraan saya dimaknai dengan berbeza apabila ia dinikmati oleh insan yang berbeza. Dalam kata lain, imej juga tidak terlepas dari tafsiran dan subjektiviti. Walaupun imej dan aksara itu sentiasa terdedah pada tafsiran, saya merasakan kita semua perlu meninggalkan pengalaman dan perasaan kita, baik dalam bait atau imej, kerana kita juga sebenarnya sebahagian dari sejarah. Penulis diari bagi saya merupakan homo historikus, iaitu seseorang yang mempunyai kesedaran sejarah, dengan meninggalkan penulisannya, mereka akan menjadi sebahagian dari sejarah.[5]

Bias & Prejudis: Peribumi Dari Kacamata Luar

Dalam diari ini, Zakaria Ali sejak dari awal melihat orang-orang Mexico dalam kanta yang negatif. Orang-orangnya dilabelkan dengan pelbagai label yang tidak baik seperti “penyangak”, keadaan negaranya juga dianggap tidak stabil dan dibimbangi dengan keberadaan bandidos dan juga hantu-hantu revolusioner.[6] Selain itu, mereka juga ditulis sebagai “beruk-beruk berlagak macho dari Puebla” dan juga “gengster olok-olok”.[7] Membaca deskripsi negatif yang dilontarkan kepada masyarakat peribumi ini memperingatkan saya perihal penulisan kolonial yang begitu prejudis terhadap masyarakat peribumi di Tanah Melayu pada satu ketika dahulu. Orang Melayu dikatakan sebagai pemalas dan sistem pemerintahan mereka dikatakan mundur, terkebelakang, dan feudal. Mungkinkah ini sememangnya fitrah penulis luar apabila menganalisa masyarakat yang berbeza darinya? Saya merasakan setiap masyarakat itu pastilah ada elemen-elemen jahat dan juga negatifnya, dalam masa yang sama, pasti juga ada elemen positif dan baik didalamnya.

Dalam masa yang sama, saya sedar bahawa deskripsi negatif yang dilontarkan oleh Zakaria Ali kepada masyarakat Mexico pada tahun 1970-an itu didasari pengalaman buruknya berurusan dengan pegawai, polis, dan pekerja di sana. Misalnya, beliau menceritakan perihal begitu susah untuk beliau mendapatkan barangan didalam peti yang dibawa bersamanya ke Mexico.[8] Walaubagaimanapun, Zakaria Ali tetap mahu dirinya di-mexico-kan, kerana untuk memahami masyarakat yang dikajinya, beliau perlulah berubah menjadi seperti mereka bagi memahami kehidupan mereka dari dalam dan dengan lebih intim. Di sini mungkin kita melihat satu nuansa yang lebih positif, walaupun Zakaria Ali tidak suka dengan kebanyakan perilaku orang Mexico, dia mahu menjadi sebahagian dari mereka dalam usahanya memahami masyarakatnya beserta seni yang dihasilkan mereka.

Selain label negatif, pemerhati luar juga akan cuba mencari persamaan antara masyarakat yang dilihat dan dianalisa dengan masyarakatnya sendiri. Misalnya ketika memperhatikan upacara keagamaan orang Indian di Mexico, Zakaria Ali melihat kekhusyukan mereka beribadat persis seperti orang-orang Melayu di surau kampung.[9] Dalam hal ini, saya teringat akan apa yang disebutkan oleh ahli sejarah E.H. Carr bahawa seseorang penulis itu adalah produk masyarakatnya, penulis itu tidak boleh dipisahkan dari masyarakat di mana dia lahir dan tumbuh.[10] Maka tidak hairanlah dalam menganalisa masyarakat Mexico, Zakaria Ali membuat persamaan-persamaan perihal apa yang dilihatnya dengan amalan masyarakatnya sendiri.

Bercakap Cakap Dengan Sunyi

Membaca diari Zakaria Ali, kita akan mendapati banyak tema-tema kesunyian di dalamnya. Misalnya, apabila beliau mendaki Gunung Popo di Mexico, permandangannya mengingatkannya pada kesunyian seperti uzlah Nabi Muhammad di Gua Hira. Keindahan permandangan Gunung Popo juga bagi Zakaria Ali telah mempengaruhi Tamadun Aztek yang pernah berdiri di Mexico. Aspek kesunyian bagi Zakaria Ali merupakan sarana bagi manusia untuk mengenali Ilahi.[11] Saya sangat bersetuju akan hal ini, saya sendiri merasakan kesunyian itu adalah teman baik kepada penulis.[12] Malah, jika kita membaca tulisan falsafah seperti The History of Hayy Ibn Yaqzan karya Abu Bakr Ibn Tufail, kita akan mendapati tema kesunyian itu mendapat peranan yang besar dalam pembangunan insan dan kembaranya dalam memahami kehidupan. Kesunyian yang disebut sebagai solitude diangkat oleh Ibn Tufail sebagai metod untuk bertafakkur dan berfikir bagi mencapai ilmu yang tertinggi.[13] Jadi tidak hairanlah dalam diarinya, Zakaria Ali juga mengangkat kesunyian sebagai penemannya di Mexico, kesunyian yang mengubati kesedihan.[14]

Selain menulis perihal observasi dan juga kehidupannya di Mexico, Zakaria Ali juga kerap di dalam diarinya membincangkan kepentingan menulis diari itu sendiri. Bagi beliau, diari adalah dirinya yang satu lagi, sebuah diri yang muncul bagi mencari ketenangan.[15] Perkara ini saya kira sangat dekat dengan pengalaman peribadi saya sendiri. Sering kali penulisan itu menjadi jalan keluar saat minda terasa berat. Dengan menulis, segala kekusutan minda turut terlerai bersama tinta-tinta yang terbit. Namun apabila saya menyelak diari Zakaria Ali, tidak semua hari ditulis apa yang berlaku di dalamnya walaupun beliau ada menyatakan bahawa beliau berusaha menulis diari hampir setiap hari. Kemungkinan besar, sebahagian dari diari ini telah ditapis dan tidak diterbitkan secara keseluruhan.

Selain menulis, Zakaria Ali juga merakamkan kenikmatan kesunyian mengembara. Kesunyian yang hadir dari pengembaraan bagi beliau mempunyai kualiti yang berbeza.[16] Menghasilkan kehidupan yang lebih berona dan tidak hanya berputar dalam rutin-rutin yang sama. Perkara ini saya kira hanya dapat dirasai oleh mereka yang mengembara, mereka sahaja yang akan merasai nikmat kesunyian ini. Kembara juga sebenarnya melahirkan pelbagai perasaan dan pemikiran, disebabkan itulah kita melihat terhasilnya begitu banyak buku-buku travelog. Penghasilan travelog ini bagi saya merupakan bukti tentang bagaimana kesunyian dalam pengembaraan itu melahirkan satu kenikmatan yang akhirnya dirasakan begitu penting hingga ia ditulis dan dibukukan.

Diari Zakaria Ali ini merupakan diari yang ditulisnya ketika dia menyambung pengajian di peringkat sarjana dalam sejarah seni, oleh sebab itu, renungan kesunyiannya juga memuatkan renungan-renungan seninya. Beliau menulis perihal pandangan dan perasaannya apabila dapat meneliti karya seni. Juga petikan dari kata-kata seniman seperti Jose Clemente Orozco yang jujur mengatakan bahawa hidupnya tidak mengandungi hal-hal luar biasa, sebaliknya dia hanya seorang pelukis yang mengambil peluang untuk belajar melukis dan mempraktikkan seninya. Bagi Zakaria Ali, ungkapan ini menjadikan Orozco sebagai seorang seniman yang jujur.[17]

Penutup

Diari Zakaria Ali perihal kelananya di Mexico ini bagi saya merupakan karya yang enak dibaca. Renungan-renungannya jujur, mungkin terlalu jujur dan boleh jadi disalah sangka. Terutamanya kejujuran beliau dalam mengkritik orang-orang Mexico yang memberikan beliau pengalaman yang kurang senang di sana. Renungan-renungan kesunyian di dalam diari ini juga bagi saya sangat dekat dengan jiwa penulis. Maka bolehlah saya simpulkan bahawa kesunyian itu adalah teman baik bagi seorang penulis.

Bibliografi

Carr, E. (1964). What is History. Penguin Books.

Darus Senawi, & Izzat Ibrahim. (2021). Kembara Darus Senawi 1963. Kasi Terbit.

Ibnu Tufail, A. (2020). The History of Hayy Ibn Yaqzan (Translated by Simon Ockley and with introduction by Bakhtyar Husain Siddiqi). Islamic Book Trust, 2020.

Syed Ahmad Fathi. (2022). Memahami Falsafah Kehidupan Dari Allegori Hayy Ibn Yaqzan Karya Ibnu Tufail. Academia Book Review.

Syed Ahmad Fathi. (2024). Homo Historikus: Perkembangan Kesedaran Sejarah di Malaysia. Petaling Jaya: Cakna.

Syed Ahmad Fathi. (2024, Disember 24). Kesunyian Adalah Teman Baik Penulis. Meniti Jambatan Masa.

Syed Ahmad Fathi. (2024, Disember 15). Memori Permusafiran & Pembacaan di Celahannya. Meniti Jambatan Masa.

Zakaria Ali. (2019). Diario de Mexico. Kota Bharu: Kedai Hitam Putih.

[1] Zakaria Ali. Diario de Mexico. Kedai Hitam Putih, 2019.

[2] Catatan awal ini boleh dilihat di posting bertajuk “Memori Permusafiran & Pembacaan di Celahannya”. Meniti Jambatan Masa, 15 Disember 2024. Pautan: https://bersamakepuncak.blogspot.com/2024/12/memori-permusafiran-pembacaan-di.html

[3] Darus Senawi dan Izzat Ibrahim. Kembara Darus Senawi 1963. Kasi terbit, 2021.

[4] Zakaria Ali. Diario de Mexico., hlm. xvi.

[5] Kupasan lebih lanjut perihal manusia sejarah ini telah saya kembangkan dalam buku saya yang bertajuk Homo Historikus: Perkembangan Kesedaran Sejarah di Malaysia. Cakna, 2024.

[6] Zakaria Ali. Diario de Mexico., hlm. 9-10.

[7] Ibid., hlm. 156.

[8] Ibid., hlm. 19.

[9] Ibid., hlm. 83.

[10] E.H. Carr. What is History? Penguin Books, 1964. Lihat terutamanya hlm. 35-55 dalam bab “Society and the Individual”.

[11] Zakaria Ali. Diario de Mexico., hlm. 47.

[12] Getusan perihal peranan kesunyian kepada penulis ada saya notakan dalam penulisan bertajuk “Kesunyian Adalah Teman Baik Penulis”. Meniti Jambatan Masa, 24 Disember 2024. Pautan: https://bersamakepuncak.blogspot.com/2024/12/kesunyian-adalah-teman-baik-penulis.html

[13] Rujuk Abu Bakr Ibn Tufail (terjemahan Simon Ockley). The History of Hayy Ibn Yaqzan. Kuala Lumpur: Islamic Book Trust, 2020. Buku ini ada saya huraikan dengan lebih mendalam dalam artikel yang bertajuk “Memahami Falsafah Kehidupan Dari Allegori Hayy Ibn Yaqzan Karya Ibnu Tufail.” Academia Book Review, 2022.

[14] Zakaria Ali. Diario de Mexico., hlm. 74.

[15] Ibid., hlm. 88.

[16] Ibid., hlm. 120.

[17] Ibid., hlm. 158.

Bercakap-Cakap-Dengan-Sunyi-Membaca-Diari-Zakaria-AliDownload

Nota Wacana Kerancuan Falsafah Barat

By

Penulisan nota ini merupakan tulisan dan hadaman saya kepada diskusi Wacana Kerancuan Falsafah Barat yang berlangsung pada 23 November 2024 di Universiti Teknologi Malaysia, Kuala Lumpur anjuran Pusat Kajian Pemikiran dan Peradaban Ummah (PEMIKIR). Ia bukanlah transkrip verbatim kepada perbincangan yang telah berlangsung. Ia juga tidak merangkumi segala yang diperkatakan secara syumul dan menyeluruh, ada bahagian dalam perbincangan yang tidak dirakamkan mungkin kerana penulis terleka, termenung atau sedang micro-sleeping. Nota-nota ini juga mengandungi huraian penulis yang telah dicampur adukkan dalam usaha penulis untuk cuba memahami maudhuk kompleks yang diperbahaskan oleh para pembentang. Untuk tujuan kejelasan, bahagian yang ditokok-tambah oleh penulis akan dimulakan dengan kata “saya”. Pada mulanya tokok tambah ini dimuatkan di dalam teks, tapi untuk mengelak kekeliruan berpanjangan sehingga beratus tahun akan datang, kebanyakannya telah dipindahkan ke nota kaki. Nota ini tidak boleh dianggap sebagai kata-kata asal yang datang dari pembentang. Untuk mengetahui apakah kata-kata asal pembentang, para pengkaji disarankan untuk merujuk kepada video rakaman wacana.[1] Di akhir nota ini, penulis akan merakamkan rumusan penulis sendiri, rumusan yang dimuatkan bukanlah rumusan yang dibuat oleh pihak penganjur atau pembentang, tetapi adalah hasil hadaman penulis nota ini. Akhirul kalam, moga nota ini sedikit sebanyak menyumbang kepada khazanah falsafah pemikiran baharu umat akhir zaman.

Pengerusi Majlis

Ustaz Firdaus

Kerancuan falsafah Barat bukan satu perkara yang baharu. Prof. Naquib al-Attas misalnya pernah membahaskan persoalan sekularisme.[2]

Ucapan Pembukaan Majlis

Ustaz Muhammad Firdaus Zalani, Pengarah Pemikir

Generasi pemikir baharu perlu kepada intelectual circle baharu. Perlu reformasi baharu dalam ummah. Abdul Rahman Azzam mengatakan kebangkitan Salahuddin al-Ayubi sebagai sunni revival yang dipelopori dua pemikar besar iaitu Imam Ghazali dan Nizhom al-Mulk. Oleh itu kita melihat bahawa perubahan umat itu mempunyai dasar intelektual. Kita mahu mematangkan pemikiran berdasarkan isu-isu yang dibangkitkan dan isu yang menjalari umat pada hari ini. Tema besar perbincangan wacana kali ini ialah falsafah ilmu. Kita akan cuba simpulkan wacana ini dengan beberapa nota asas.

Kerancuan Falsafah Barat: Satu Penelitian Semula

Ustaz Mohd Suhail Sufian, Felo Pemikir

Peristiwa sejarah yang disepakati ialah penjajahan fizikal, aqidah, dan pemikiran. Persoalannya, selepas penjajahan ini, adakah kita menjadi diri kita yang sebenar? Selepas berlakunya penjajahan, ada golongan yang menerima sepenuhnya pemikiran Barat, mereka ini digelar oleh Amerika Syarikat sebagai moderate Muslim. Ada juga golongan yang menolak sepenuhnya kemasukan pemikiran Barat, dan cuba membangunkan negara mereka dalam satu model yang terpisah, contohnya Taliban di Afghanistan. Tetapi, kita juga tidak dapat menolak kemajuan yang dibawa Barat kepada dunia.

Pendirian Islam mestilah adil. Kita lihat dalam sirah sendiri, Rasulullah tidak menolak semua apa yang ada dalam Arab Jahiliyah apabila beliau datang membawa risalah Islam. Namun, kita tidak boleh juga mengambil semua dari Barat itu secara keseluruhan. Jika kita telan kesemuanya, apakah yang akan terjadi kepada nilai akidah, syari’at dan tasawwur Islam? Persoalan yang perlu kita jawab pada hari ini ialah:

  1. Adakah pemikiran Barat ini berdasarkan paksi akal yang mutlak?
  2. Adakah ia lahir dari progres sains sahaja?

Barat melawan gereja dan merasakan manusia boleh menentukan nasib mereka sendiri. Manusia menurut Barat boleh menggunakan “ratio” untuk mengukir takdir mereka. Perkataan yang digunakan ulama’ dalam melabel kekeliruan pemikiran Barat adalah al-tahafut, istilah ini tidak bermaksud kesesatan atau penolakan mutlak. Maka istilah yang lebih adil dalam kita bersifat dengan falsafah Barat juga bukan penolakan tetapi istilah “kerancuan” itu lebih sesuai digunakan, yang mengambarkan adanya kekeliruan dalam pemikiran mereka.

Apakah masalah kemajuan? Antaranya adalah depresi dan kenaikan harga barang, ini adalah masalah yang kita perlu selesaikan dalam kita cuba melahirkan satu pemikiran baharu yang tidak dapat diselesaikan oleh model pemikiran falsafah Barat. Dalam kita menafsir falsafah Barat, kita tidak boleh hanya menggunakan Al-Qur’an dan Sunnah, kerana berlakunya perubahan sejarah dan suasana, kita perlu menggunakan metodologi yang lebih luas dan bersesuaian. Walaubagaimanapun, Al-Qur’an dan Sunnah akan sentiasa dijadikan asas dalam metodologi kita. Ibnu Rushd misalnya, apabila menafsir Aristotle, tafsiran yang dibuat adalah secara keseluruhan, bukan sekadar memilih apa yang dirasakan betul sahaja, di sini kita melihat beliau lebih jujur dari tafsiran Barat yang selektif, metodologi Ibnu Rushd ini adalah satu penghargaan kepada penulis yang ditafsirkannya. Kerancuan falsafah Barat bukan kerana pengunaan akal secara mutlak, tetapi kerana adanya unsur lain seperti Mithraisme. Ada penyelewangan yang menyebabkan ia tidak selari dengan falsafah Islam yang bersepadu.

Kesan Modenisme Terhadap Krisis Nilai Barat

Mohd Nasir bin Mohd Tap, Kolej Dar al-Hikmah

Perbentangan ini adalah berdasarkan petikan dari buku Sekularisasi: Dari Kematian Tuhan ke Kematian Insan.[3] Lazimnya, apabila disebut moden, ia adalah satu fenomena yang diukur dengan kemajuan material. Permasalahan asas dalam moral adalah keadilan dan kezaliman, antara kezaliman terbesar adalah syirik kepada Allah. Kezaliman ini membawa bencana kepada hubungan sesama manusia dan hubungan manusia dengan alam sekitar. Barat pada asalnya memiliki agama, pada peringkat primitif ia bersifat animisme dan dinamisme. Dari semangat ia berkembang kepada kepercayaan polytheisme dan kepercayaan dewa-dewi menurut John B. Taylor. Kepercayaan Barat kemudian berkembang lagi selepas Council of Nicaea, di mana agama Kristian menguasai Eropah. Namun agama ini mendapat kritikan daripada orang-orang Yahudi dan Islam. Kemudian lahir pula kritikan dari dalam Kristian sendiri seperti Martin Luther. Selain itu, wujud juga kritikan ahli sains dan falsafah yang merasakan konsep triniti sebagai tidak logik.[4]

Penghakisan kepada kepercayaan agama di Eropah disebabkan oleh sikap institusi gereja yang bersifat dogmatik. Gereja mendogmakan fahaman sains, padahal asalnya ia adalah fahaman yang berdasarkan kajian dan eksperimen. Auguste Comte dalam menyifatkan kehilangan agama mengatakan berlakunya perubahan dari tafsiran agama kepada tafsiran falsafah. Kemudian wujud pula idea penolakan Tuhan seperti yang ditulis oleh Voltaire dan dilihat dari munculnya idea kematian Tuhan oleh Nitzche, dari “power of will” kepada “will of power”. Hujungnya adalah peninggalan agama, tiadanya nilai yang tsabit, semuanya adalah subjektif, apa yang disebutkan sebagai zaman post-modernisme.  Juga wujudnya fahaman seperti positivisme yang  menganggap apa yang benar adalah apa yang boleh diukur dan dicerap sahaja.

Perlunya Dimensi Teknokratik Bagi Membendung Kesan Reduksionisme Liar

Prof. Madya Dr. Mohamad Fakri Zaky Ja’afar, UPM

“The Great Chasm” atau jurang besar sebenarnya berlaku juga dalam bentuk diri kita sendiri dalam peringkat individu. Jika dalam kajian keselesaan dalam bangunan, keselesaan itu dipecahkan kepada suhu, kelembapan, aliran udara, pakaian – ini adalah kaedah saintisme yang bersifat reduksionis.[5] Tetapi manusia ada kebolehan adaptif. Manusia bukan mesin seperti yang difahami oleh pemikiran atomistik dan mekanistik.

Reduksionisme hanya mengukur perkara yang boleh diukur. Sains merupakan salah satu cara untuk mencari kebenaran, tetapi saintisme merupakan ideologi yang mengatakan sains adalah satu-satunya cara untuk mencapai kebenaran dan menolak metodologi lain. Reduksionisme adalah salah satu cara fikir yang relevan, namun apabila ia tidak bertuan dan tidak bertuhan, ia boleh menjadi satu bentuk keganasan dan bersifat liar.

Metod reduktionisme ini boleh kita lihat dalam aplikasi harian, Blooms taxonomy misalnya, yang memecahkan pencapaian manusia kepada domain-domain yang berasingan. Apabila diaplikasikan dalam pendidikan, ia melahirkan manusia yang tidak menyeluruh. Kita juga boleh melihat kepada apa yang disebut sebagai Mac Namara fallacy, di mana polisi dibuat berdasarkan nombor-nombor tanpa mengambil kira keadaan setempat dan strategi semasa. Masalah masyarakat tidak boleh diselesaikan dalam kepakaran-kepakaran yang terpisah tetapi mesti ada penyatuan dalam satu design thinking. Perlu kembalikan penulisan esei dan buku di universiti, kerana ia dalam sejarah berjaya menjentik dan menyentuh manusia.[6]

Saintisme Dalam Pembentukan Konsep Kebenaran Barat

Dr. Muhammad Ikhwan Azlan, UIS

Apakah definisi Barat? Satu pandangan alam tertentu berdasarkan satu proses sejarah. Walaupun dalam sejarah Barat mereka berseteru dengan Islam, ia juga dalam beberapa ketika mempunyai hubungan harmoni dengan Islam di beberapa tempat. Universiti kita juga sebenarnya dari Barat, walaupun ada institusi universiti Islam kuno, kerana rangka dan falsafahnya telah berbeza. Memahami masalah adalah sebahagian dari penyelesaian.

Barat juga tidak statik, mereka sentiasa re-invent itself. Dalam tradisi turath, tiada konsep pembahagian epistemologi kepada konsep correspondence, coherance, atau pragmatic. Banyak tokoh-tokoh Barat sebenarnya lahir dari institusi, mereka mempunyai patron. Barat juga mempunyai tradisi humanities yang kuat, dan Bible Studies mereka adalah antara bidang kajian terbesar dalam universiti mereka. Sains juga memerlukan imaginasi dan ia kadang kala dipandu oleh fiksyen. Pengislaman ilmu bukan bermaksud mengislamkan komputer, tetapi mengislamkan akal, yang merupakan unsur rohani, mengembalikan akal alam pemikiran Islam.[7]

Sesi Diskusi, Kritik Balas dan Soal Jawab

Prof. Madya Dr. Saiful Akram Che Cob

Kerancuan seolah memberi satu konotasi negatif terhadap falsafah Barat. Imanuel Kant dalam mengkritik akal budi mengatakan “wahyu menang total tatkala akal kalah mutlak”. Ada sumbangan Barat yang tidak boleh kita nafikan.

Dr. Ikhwan Azlan

Bagaimana kita hendak meng-Islam-kan semula pandangan alam (worldview)? Pandangan alam ini adalah berdasarkan akal, yang kadang kala disebut sebagai aksiom, cara kita memahami realiti. Barat bukan merujuk kepada masyarakat dan geografi, tetapi satu pemikiran tertentu. “Barat” digunakan sebagai label sahaja. Kita kena fahami semula bagaimana pandangan Islam terhadap alam. Kita juga perlu akui Barat kuat daya self-criticsim, yang perlu kita contohi.

Ustaz Suhail Sufian

Dalam kita melihat perbezaan-perbezaan pemikiran perihal ilmu yang kita rasa berlainan dan berlawanan antara satu sama lain, sebenarnya “hanya orang kurang ilmu sahaja kata lain”. Ini kita dapat lihat dalam aliran pemikiran Islam sendiri, Muktazilah misalnya merupakan frontliner dalam sejarah Islam melawan Kristian. Muktazilah mengatakan bahawa akidah Kristian merupakan satu yang mustahil mengikut akal. Dalam Al-Qur’an sendiri kita disuruh melihat alam. Salah faham kita pada konsep ilmu itu menyebabkan kita merasakan ia rancu. Sintesisnya adalah kepada falsafah ilmu. Kita akan adil pada Barat berbanding Barat terhadap diri mereka sendiri jika kita memahami falsafah ilmu sebenar.

Mohd Nasir bin Mohd Tap

Kita tidak mengikut Al-Qur’an jika kita merendahkan akal, kerana Al-Qur’an tidak merendahkan akal bahkan meninggikan akal. Akal ada hijabnya seperti yang disebut oleh Ibnu Qayyim, contoh hijab-hijab akal adalah syahwat dan kekeliruan. Muktazilah selalu disebut secara negatif sahaja, walhal ia hanya berkuasa pada tempoh singkat belasan tahun sahaja. Teori atom sebenarnya ada dalam Islam dengan tafsirannya sendiri, jadi perlu dibawa semula pengajian ilmu kalam. Kita boleh belajar misalnya dari Hassan Hanafi di Mesir tentang bagaimana kita mahu menilai Barat.

Rohaizir Abdul Rais, Pengasas Sekolah Islam Nur Al-Azhar, Port Dickson

Pelajar yang didedahkan kepada falsafah melahirkan pemikiran yang berbeza. Sains diajarkan pada peringkat awal, tanpa diketahui adanya ideologi dan falsafah Barat didalamnya oleh guru-guru yang mengajarkan sains itu. Falsafah juga perlu diajarkan kepada pelajar pada peringkat awal bagi membantu mereka menapis falsafah yang salah ini. Islamization of Knowledge itu akan menjadi dalam bentuk tempelan sahaja jika falsafah Islam itu tidak dibawa sekali dalam pendidikan.

Dr. Imran, Ahli Fizik, Universiti Malaya

Sejak Decartes, pemisahan manusia dan alam menjadi mutlak, ia diperkuatkan lagi oleh Kant. Isu falsafah hari ini menjadi isu seputar kebebasan buat manusia. Perlu mengembalikan peranan insan dalam ilmu.

Saudara Aqil

Masalah pemikir Islam, kita hanya tunjuk kerancuan pemikir dalam pemikiran Barat, tetapi kita tidak tunjuk bagaimana falsafah Barat itu contadict dengan aksiom mereka sendiri. Misalnya enlightment itu sendiri bersifat self-contradictory terutamanya dalam persoalan kebebasan.

Rumusan Oleh Para Pembentang

Dr. Muhammad Ikhwan Azlan

Self-criticism Barat tidak sampai kepada mereka menolak keseluruhan worldview mereka. Persoalan yang perlu kita rungkai adalah bagaimana kita hendak berdepan dengan Tamadun Saintifik pada hari ini? Universiti Islam dalam erti kata sebenar itu sendiri belum terjelma, kerana kita sendiri tidak faham apa yang al-Attas gagaskan.

Prof. Madya Dr. Mohamad Fakri Zaky Ja’afar

Memang penting kita mengulas dalam pemikiran dalam domain falsafah, namun perlu juga kita berbahas dengan golongan teknokrat, saintis, dan teknologis, kerana mereka yang akhirnya akan melaksanakan falsafah ini dalam susunan kehidupan harian. Jika tidak, seratus tahun lagi kita akan membahaskan benda yang sama.

Mohd Nasir bin Mohd Tap

Islam sudah deal dengan tamadun luar sejak sekian lama. Kita tidak boleh jadi seperti golongan tradisionalis yang menjadikan Barat seperti mambang yang perlu kita jauhi, kita juga tidak boleh peluk, cinta, dan menyatu dengan falsafah Barat. Tetapi kita perlu menilai mereka dengan adil.

Ustaz Mohd Suhail Sufian

Jika kita keluar dengan 10 pandangan yang berbeza, maka itu adalah perkara yang biasa. Kita mahu wujudkan satu platform tempat kita boleh bincangkan topik yang taboo. Untuk lahirkan pemikiran baharu kita mesti berani bincangkan topik-topik yang dihindari. Siapa yang menanam pokok, dia akan dapat manfaat selagi pokok itu berbuah. Pokok yang paling bertahan lama adalah falsafah.

Rumusan Kepada Nota

Saya telah salin dan huraikan dengan ringkas sedikit sebanyak isi perbahasan yang dikeluarkan oleh pembentang dan pendiskusi dalam wacana ini. Di bahagian rumusan ini, saya mahu mengeluarkan pandangan sesuka hati saya sahaja perihal apa yang saya hadam, faham, dan rasa. Pertamanya, saya ingin merakamkan ucapan terima kasih kepada Ustaz Muhammad Amirul Asyraf bin Ahmad Kamal Zulkhairi yang menjemput saya ke wacana ini, baru saya sedar bahawa di Malaysia juga ada sebenarnya golongan pemikir. Saya sememangnya sudah sekian lama ingin bertemu beliau, akhirnya hasrat ini berjaya direalisasikan melalui wacana ini. Selain Ustaz Amirul, melalui wacana ini, saya juga akhirnya dapat bertemu dengan Dr. Saiful Akram buat kali pertama. Walaupun Dr. Akram banyak menulis dan berbahas dalam lapangan falsafah, saya pertama kali mengenali ranah pemikiran beliau melalui buku sejarah yang ditulis beliau.[8] Walaupun saya tidak pernah bertemu secara peribadi dengan beliau, beliau sudi memberi kata aluan kepada buku saya yang berjudul Lalang di Lautan Ideologi.[9] Setelah sekian lama berutusan di bumi maya, akhirnya dapat juga saya bertemu dengan Dr. Saiful Akram di bumi nyata.

Pada wacana kali ini, saya memilih untuk menjadi pendengar berbanding menjadi pembahas atau pendebat. Memang salah satu metodologi penghasilan ilmu itu adalah melalui kaedah argumentasi.[10] Tetapi saya merasakan ada kalanya metodologi yang lebih sesuai adalah dengan mendengar dan cuba memahami perbahasan. Saya tertarik dengan perbahasan ini kerana saya merasakan konsep sejarah tamadun Barat itu sendiri bermasalah dan mempunyai paradoks. Mauduk ini ada saya bentangkan dalam penulisan saya yang bertajuk Historiografi Astronomi: Paradoks Dalam Pensejarahan Tamadun Barat.[11] Di dalamnya saya ada membawakan beberapa kontradiksi dalam pembentukan sejarah tamadun Barat itu, terutamanya dalam menyoroti akar tamadunnya yang dikatakan bermula dari Mesir Purba dan Mesopotamia, padahal kedua-dua tamadun kuno ini bukan berada di kawasan yang boleh dikatakan sebagai “Barat”. Selain itu, Barat juga banyak mengambil idea sains dan falsafahnya dari alam dunia lain termasuklah alam Islam, dan sering berlaku tidak jujur dalam menyatakan sumber idea mereka. Saya juga bersetuju dengan pandangan Edward Said bahawa konsep “Barat” dan “Orient” ini hanyalah merupakan ciptaan semata-mata.[12] Saya lebih cenderung kepada fahaman bahawa semua tamadun-tamadun ini adalah tamadun yang sama kerana mereka berinteraksi dan saling meminjam antara satu sama lain. Tetapi dalam tamadun yang satu ini, ada aliran fikir yang berbeza. Dalam wacana ini, saya meminati definisi yang dibawakan oleh Dr. Muhammad Ikhwan Azlan yang tidak menyempitkan falsafah Barat itu dalam ruang geografi tertentu, tetapi ia didasari oleh sifat-sifat tertentu.

Dalam isu saintisme, baik dari sudut apa yang dibahaskan di dalam wacana dan juga dari sorotan literatur dalam kertas kerja yang dibekalkan, semuanya dibahaskan dari sudut falsafah. Saya kira terdapat satu buku yang penting yang tidak disentuh oleh mana-mana pembentang. Buku yang saya maksudkan adalah buku yang bertajuk The Science Delusion tulisan Rupert Sheldrake. Buku ini saya rasakan penting dalam membahaskan saintisme kerana ia membahaskan subjek ini dari sudut pandangan ahli sains dan bukan sekadar dari pandangan falsafah. Misalnya dalam apa yang disebut sebagai fundamental constant dalam lapangan fizik. Sheldrake telah membahaskan bagaimana sebenarnya nilai-nilai ini tidak constant jika dibaca melalui eksperimen sebenar, tetapi ia kemudiannya telah disamakan melalui standard yang ditetapkan oleh ahli metrologi. Oleh itu nilai constant fizik yang digunakan bukanlah nilai dari alam realiti, tetapi dari ketetapan ahli metrologi.[13] Buku Sheldarake ini sangat menarik, sebab itulah saya telah memasukkannya dan mengulas panjang tulisan beliau dalam buku saya Intelektual Yang Membosankan.[14] Saya merasakan tulisan Sheldrake adalah bacaan wajib bagi memahami saintisme dan berasa sedikit janggal apabila ia tidak langsung disentuh.

Wacana ini secara keseluruhannya merupakan satu perbincangan yang sangat subur dalam mencambahkan pemikiran. Menjadi pemikir merupakan satu perkara yang dituntut oleh Islam. Ini boleh difahami dari pelbagai ayat Al-Qur’an yang bertanya “tidakkah kamu berfikir?”. Namun harus juga diingat, Al-Qur’an juga sarat dengan ayat-ayat tentang beramal. Seharusnya fikiran kita yang sudah lurus dan bersih akan menghasilkan amal yang lurus dan bersih juga. Setelah dibentangkan tesis dan anti-tesis, saya kira sintesisnya adalah amal kehidupan kita, natijah kejayaan falsafah adalah bertambah baik hubungan sesama manusia dan juga hubungan manusia dengan alamnya. Meminjam kata-kata seorang young Hegelian bernama Karl Marx “The philosophers have only interpreted the world; the point, however, is to change it”.[15] Maka marilah kita beramal dan mengubah dunia kepada yang lebih baik.

Bibliografi

Marx, K. (1969). “Theses On Feuerbach”, First Published: As an appendix to Ludwig Feuerbach and the End of Classical German Philosophy in 1888. Moscow, USSR: Progress Publishers.

Mohd Nasir Mohd Tap. (2019). Sekularisasi: Dari Kematian Tuhan Ke Kematian Insan. Akademi Kajian Ketamadunan.

Said, E. W. (1991). Orientalism: Western Conceptions of the Orient. Penguin Books.

Saiful Akram Che Cob. (2018). Propaganda Visual Pada Era Penaklukan Jepun (1942-1945): Manifestasi Simbolik, Retorik dan Satira Radikal. Kuala Lumpur: Institut Terjemahan & Buku Malaysia.

Sheldrake, R. (2013). The Science Delusion. London: Coronet.

Syed Ahmad Fathi. (2022). Lalang di Lautan Ideologi. Cukong Press.

Syed Ahmad Fathi. (2022). Meninjau Pemikiran Edward Wadie Said Dalam Orientalism: Perihal Konstruksi Barat Terhadap Timur. Sesi Mengopi Bersama JC IIUM.

Syed Ahmad Fathi. (2023). Falsafah Dan Metodologi Argumentasi Socrates. Jejak Tarbiah.

Syed Ahmad Fathi. (2023). Historiografi Astronomi: Paradoks Dalam Pensejarahan Tamadun Barat. Academia Book Review.

Syed Ahmad Fathi. (2024). Intelektual Yang Membosankan. Petaling Jaya: Kenyalang Press.

Syed Hussein Alatas. (2015). Kita Dengan Islam: Tumbuh Tiada Berbuah. Dewan Bahasa dan Pustaka.

[1] Rakaman wacana boleh dirujuk melalui pautan: https://www.facebook.com/pusatpemikirummah/videos/508378678824128

[2] Saya merasakan tarik-tali dan cubaan menapis pemikiran Barat dari pemikiran umat Islam ini merupakan satu proses yang sudah berlangsung begitu panjang. Misalnya jika kita membaca buku tulisan Syed Hussein al-Attas beliau ada membicarakan bagaimana terdapat idea-idea Karl Marx yang baik untuk diambil, tetapi kita tidak boleh menjadi Marxis kerana ada ideanya yang bertentangan dengan Islam. Rujuk Syed Hussein Alatas. Kita Dengan Islam: Tumbuh Tiada Berbuah. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 2015.

[3] Mohd Nasir Mohd Tap. Sekularisasi: Dari Kematian Tuhan Ke Kematian Insan. Akademi Kajian Ketamadunan, 2019.

[4] Saya berpandangan, di sini Mohd Nasir Mohd Tap cuba meringkaskan perkembangan kepercayaan Barat dari kepercayaan primitif animisme, kepada agama Kristian, dan kemudian kepada ateisme dan humanisme.

[5] Saya merasakan apa yang disebutkan oleh Mohamad Fakri Zaky Ja’afar ini mirip kepada apa yang ditulis oleh Rupert Sheldrake walaupun dalam bidang kajian yang berbeza. Sheldrake yang mengkaji lapangan biologi merasakan kaedah kajian yang membunuh hidupan, membelahnya, dan manganalisanya dari sudut-sudut yang terpisah merupakan metodologi kajian yang salah. Beliau mengkritik misalnya cubaan manusia mengkaji penyakit dari sudut DNA sahaja dalam Human Genome Project, walaupun berbillion dollar dihabiskan, satu perkaitan antara DNA dan penyakit tidak dapat pun dilakukan. Kerana penyakit bukan hanya dipengaruhi DNA. Lihat tulisannya dalam buku The Science Delusion.

[6] Saya merasakan saranan untuk membudayakan penulisan esei ini merupakan cadangan yang menarik dan jarang saya dengar, kerana saya fikir penulisan juga adalah sebuah proses fikir.

[7] Saya merasakan huraian Ikhwan Azlan ini sangat bagus terutamanya dalam memberikan satu definisi kepada Barat, Barat yang bukan diukur kepada batasan geografi tetapi dari sifat-sifat yang tertentu. Jika sifat itu ada dalam masyarakat Timur, mereka pun boleh dikategorikan sebagai Barat, huraian beliau ini banyak memetik pemikiran Naquib al-Attas. Wajar kiranya huraian ini dicermati dalam rakaman kerana nota ini tidak menangkap keseluruhan huraian beliau.

[8] Buku yang saya maksudkan adalah Propaganda Visual Pada Era Penaklukan Jepun (1942-1945): Manifestasi Simbolik, Retorik dan Satira Radikal. Institut Terjemahan & Buku Malaysia, 2018. Buku ini merupakan buku yang menarik perihal episod sejarah ketika Jepun menduduki Tanah Melayu, banyak juga perkara baharu yang saya belajar dari buku ini terutamanya perihal sosok-sosok nasionalis Melayu yang menyokong Jepun. Ada beberapa penulisan saya yang mana saya memetik idea dari buku ini.

[9] Syed Ahmad Fathi. Lalang di Lautan Ideologi. Cukong Press, 2022 (edisi kemaskini 2023).

[10] Metodologi argumentasi sebenarnya merupakan metodologi penghasilan ilmu sejak zaman kuno. Ini dapat dilihat dalam kaedah penghasilan ilmu dalam masyarakat Yunani misalnya. Rujuk misalnya tulisan saya yang bertajuk “Falsafah dan Metodologi Argumentasi Socrates”. Jejak Tarbiah, 2023.

[11] Syed Ahmad Fathi. “Historiografi Astronomi: Paradoks Dalam Pensejarahan Tamadun Barat.” Academia Book Review, 2023.

[12] Edward W. Said. Orientalism: Western Conceptions of the Orient. Penguin Books, 1991. Huraian panjang saya perihal idea beliau ada saya tulis dalam penulisan yang bertajuk “Meninjau Pemikiran Edward Wadie Said Dalam Orientalism: Perihal Konstruksi Barat Terhadap Timur.” Sesi Mengopi Bersama JC IIUM, 2022.

[13] Rupert Sheldrake. The Science Delusion. Coronet, 2013., hlm. 89-99.

[14] Syed Ahmad Fathi. Intelektual Yang Membosankan. Kenyalang Press, 2024.

[15] Karl Marx. Theses On Feuerbach.

Nota-Wacana-Kerancuan-Falsafah-BaratDownload

Peranan Satira Dalam Memahami Sejarah Politik di Malaysia

By

Buku bertajuk Harapan Sang Pesimis: Catatan Tentang Rebut Kuasa, Dendam dan Fitnah Politik tulisan Wan Hamidi Hamid dengan ilustrasi oleh Amin Landak merupakan buku satira ringan perihal dinamika politik di Malaysia yang terbit pada tahun 2024. Buku ini merakamkan situasi politik negara bermula dari tahun 2021 hingga tahun 2023, satu tempoh yang penuh ribut dalam lanskap politik negara oleh kerana wabak Covid-19 dan juga suasana politik negara yang tidak stabil yang menyaksikan pertukaran perdana menteri sebanyak empat kali dalam satu penggal. Walaupun buku ini merupakan catatan satira ringan dari perspektif seorang wartawan yang merupakan ahli Parti Tindakan Demokratik (DAP), terdapat beberapa perkara dalam anekdot yang dikongsikan yang dirasakan menarik untuk diperhalusi dan diulas. Tulisan ini akan memilih beberapa bahagian yang dirasakan menarik untuk diperbahaskan.

Saya bertemu Wan Hamidi buat kali pertama di dalam sebuah forum di Tokosue, Wisma Central, Kuala Lumpur pada bulan April 2023. Sebelum pertemuan tersebut, saya mengenali Wan Hamidi dari jauh sahaja sebagai penulis biografi pemimpin DAP, Lim Kit Siang. Di forum tersebut, ada satu soalan dari Wan Hamidi yang saya masih ingat hingga ke hari ini.[1] Oleh kerana saya membaca banyak buku-buku agama Islam, beliau bertanya mengapa saya tidak menjadi Taliban? Bagi saya Taliban bukanlah satu kumpulan yang menggambarkan mereka banyak membaca buku-buku agama Islam. Membaca banyak buku tidak seharusnya menjadikan kita Taliban, tetapi menjadikan kita seorang yang lebih berwarna-warni pemikirannya. Soalan tersebut bukanlah ditanya dengan tona antagonistik, tetapi lebih berbentuk jenaka, namun, ia tetap menjadi soalan yang melekat dalam fikiran saya.

Membaca buku Harapan Sang Pesimis, saya merasakan seolah-olah ada satu paradoks dan adengan tarik tali dalam pemikiran Wan Hamidi. Dari satu sudut, beliau sering mengulang-ulang kenyataan bahawa ahli politik ini sama sahaja perangainya, tidak boleh dipercayai dan tidak mengotakan janji pilihanraya mereka. Di sudut yang lain, beliau menyarankan para pengundi terus mengundi calon-calon pilihan mereka, dan di beberapa ketika, beliau menyarankan undi diberikan kepada blok pakatan politik parti beliau iaitu Pakatan Harapan (PH). Mungkin ini sesuai dengan tajuk buku ini, iaitu adanya perasaan curiga dan pesimis terhadap ahli politik sedia ada, tetapi dalam masa yang sama masih menyimpan harapan dengan mengundi mereka.

Saya pula berpandangan bahawa drama politik yang melanda Malaysia ini tidak lagi dapat diselamatkan. Disebabkan itu pada tahun 2018, saya merupakan sebahagian dari rakyat Malaysia yang bersama dalam gerakan undi rosak, kerana saya melihat lanskap politik yang ada tidak memberikan apa-apa pilihan yang bermakna.[2] Mungkin pandangan saya itu bersifat idealis, kerana akhirnya kita tetap akan diperintah oleh orang yang tidak kita undi, namun pada ketika itu, perasaan saya lebih kuat untuk membuang undi protes dari memilih mana-mana calon. Ada kalanya, saya berfikiran lebih nihilis, dan pandangan politik saya mendekati falsafah politik George Carlin.[3] Bagi Carlin, drama politik yang ada ini ibarat sebuah sarkas, beliau tidak mahu mengambil bahagian dalam sarkas ini. Sebaliknya mengambil kerusi dan duduk menontonnya dari jauh, melihat bagaimana sarkas ini akhirnya akan musnah dan terbakar. Begitulah sedikit latar penulis dan latar masa yang menggambarkan situasi politik ketika buku ini ditulis. Saya kira ia adalah aspek yang penting untuk diketengahkan dalam kita memahami buku ini, seperti yang dikatakan oleh Carr, untuk memahami satu penulisan, kita perlu mengenali penulis dan zaman di mana beliau menulis.[4]

Peranan Satira Dalam Memahami Sejarah Politik

Saya kira buku terakhir yang saya baca yang berbentuk anekdot ringan dan satira perihal politik Malaysia adalah buku tulisan Hadri Shah.[5] Buku tersebut mengkritik orang Melayu terutamanya golongan politikus dan agamawan, dan mengetengahkan bahawa apa yang lebih penting untuk diutamakan adalah kesejahteraan ekonomi. Buku Wan Hamidi dan Amin Landak ini pula lebih memberi fokus pada dinamika politik negara, ia lebih tebal dan juga diselitkan dengan ilustrasi yang cantik. Bukunya juga kemas dan selesa untuk dibaca.

Bagi saya buku-buku berbentuk satira ini merupakan satu genre yang penting dalam kita memahami sejarah politik Malaysia. Daripada satira, kita dapat memahami bahawa terdapat segmen masyarakat yang memahami politik sebagai satu bentuk komikal yang tidak mendatangkan sesuatu yang serius. Satira juga dapat membantu kita melihat sisi-sisi politik yang lebih jujur, terbuka, dan membumi. Analisa jujur ini biasanya tidak akan dijumpai dalam penulisan-penulisan akademik yang lebih skema dan disaluti euphemism. Analisa politik yang akademikal biasanya lebih sopan dan terlindung kerana ia ditulis dibawah bayang-bayang kekuasaan pemerintah, penulisnya juga merupakan ahli akademik yang perlu menjaga kerusi akademiknya dari ditarik oleh penguasa. Di sinilah datangnya peranan penulisan satira, yang menulis sesuai dengan analisa dari mulut-mulut rakyat bawahan yang bersembang di kedai kopi. Penulisannya tidak berselindung, jujur, dan dipenuhi jenaka dan perlian.

Peranan lain yang dibawa oleh penulisan satira dalam memahami sejarah Malaysia selain dari penulisannya yang jujur adalah ia menambah kekayaan pemaparan sejarah di Malaysia. Paparan sejarah boleh ditinjau dari pelbagai sisi. Ada kalanya ia ditinjau dari lensa akademika, ada kalanya ia ditinjau dari rekod lisan rakyat. Malah, ada kajian yang meninjau sejarah daripada lukisan-lukisan.[6] Oleh itu penulisan satira datang dengan memberi sudut baharu kepada pemaparan sejarah Malaysia, ia membawa lensa yang lebih komikal, pesimis, dan ada kalanya nihilis. Saya bersetuju dengan pandangan Zaidi Musa dari Kedai Hitam Putih dalam kata pengantarnya bahawa karya yang berbentuk satira ini tidak banyak di Malaysia.[7] Satu ketika dahulu mungkin ia pernah banyak, ketika zaman kegemilangan buku indie Malaysia bermula tahun 2006 hingga tahun 2013. Pada ketika itu memang subur buku-buku bergenre anekdot, travelog, dan noir.[8] Buku-buku indie memang sifatnya melawan arus, oleh itu genre satira juga antara yang subur semasa suburnya gerakan buku indie di Malaysia.

Menyimpan Harapan Tetapi Pesimis

Dalam catatan pengarangnya, Wan Hamidi menukilkan bahawa walaupun politik Malaysia ada kalanya hangat, bangsa Malaysia dalam menghadapi drama politik selepas tahun 2020 hanya bengis dari sudut kata-kata sahaja.[9] Setakat ini tiada aksi-aksi keganasan fizikal yang meragut nyawa hasil dari gaduh-gaduh politik orang Malaysia ini. Saya bersetuju, harapannya kekal gaduh-gaduh politik ini di perbatasan bahasa sahaja sama ada di dalam dewan parlimen atau pun dewan media sosial. Janganlah pergaduhan ini merebak kepada keganasan fizikal. Sebaliknya, dalam hubungan sosial fizikal kita seharian, seharusnya dikekalkan santun dan tatasusila walaupun berbeza fahaman dan baju politik kita.

Demokrasi di Malaysia bersifat multi-parti, walau pun ada kalanya parti-parti ini bergabung dalam blok besar membentuk perlawanan mirip sistem dual-parti, namun biasanya selepas tamat pilihanraya, mereka akan kembali berpolitik mengikut arus parti masing-masing. Menurut Wan Hamidi, ramai dalam kalangan rakyat Malaysia yang pada satu ketika dahulu mengidamkan wujudnya sistem dual-parti di Malaysia, namun selepas Pilihanraya Umum (PRU) 2018, sistem dual-parti ini sudah berkecai dan Malaysia terus mengukuh sistem multi-partinya.[10] Saya berpandangan, sistem multi-parti lebih subur demokrasinya kerana pilihannya yang lebih banyak. Apabila kita melihat sistem dual-parti seperti yang diamalkan secara praktik di Britain dan Amerika Syarikat, sistem ini sangat korup dengan kedua-dua parti utama dengan mudah dikawal oleh pelobi dari syarikat-syarikat besar dan pelobi yang melobi untuk kepentingan negara lain.[11] Misalnya, antara lobi yang kuat di Amerika Syarikat adalah American Israel Public Affairs Committee (AIPAC) yang melobi kedua-dua parti utama di Amerika Syarikat untuk menyokong projek jenayah kolonial zionis di Palestin. Di Britain kita melihat perkara yang sama, walaupun dua parti ini saling berubah-ubah, polisinya tetap sama dan tidak menyebelahi rakyat.[12] Seperti di Amerika Syarikat, di Britain juga dua parti dominan ini dengan mudah dikuasai oleh pelobi-pelobi zionis.

Wan Hamidi dalam buku satiranya juga menerangkan mengapa beliau memilih DAP sebagai rumah politiknya. Walaupun DAP secara teorinya merupakan parti yang menerima keahlian dari semua kaum, namun dari sudut praktik, ia merupakan parti yang didominasi oleh kaum Cina. Ini menyebabkan ia sentiasa dilihat dengan kaca mata skeptik oleh orang-orang Melayu. Oleh itu, kewujudan orang Melayu seperti Wan Hamidi di dalam DAP menjadi satu kejadian yang unik. Bagi Wan Hamidi, ada tiga sebab orang Melayu bernaung dalam DAP. Pertama kerana mereka inginkan kuasa dan jawatan, seperti mana ahli politik dalam parti lain, mereka adalah majoriti Melayu dalam DAP. Kedua, ada yang menyertainya kerana tidak selesa dengan politik ketuanan Melayu, ideologi politik mereka tidak selari dengan parti-parti lain yang ada. Ketiga, Wan Hamidi memberi sebab yang satirikal, iaitu kerana ramai orang Cina dalam DAP, orang Melayu memasukinya untuk makan ayam goreng KFC semasa mesyuarat.[13] Oleh kerana sebab ketiga ini bersifat satira, boleh kita simpulkan bahawa orang Melayu menyertai DAP kerana dua sebab utama, majoritinya menyertai DAP untuk mendapatkan jawatan, manakala sebahagian kecil menyertainya kerana ideologinya yang lebih inklusif.

Politik adalah persoalan kepimpinan, tentang bagaimana kita menyusun pemimpin dalam masyarakat. Namun, keberadaan pemimpin tidak seharusnya membuatkan kita berhenti berfikir dan sekadar mengekori dari belakang segala keputusan pemimpin kita. Ini ditangkap dalam satu rangkap pantun oleh Wan Hamidi dengan begitu menarik sekali simpulannya.

Jika rumah dibina pesat,

Tentunya cantik bila didiri,

Jika pemimpin membawa sesat,

Tibalah masa berfikir sendiri.[14]

Politik: Antara Ideologi dan Realiti

Pada zaman muda saya, saya juga cenderung kepada ideologi kiri (Wan Hamidi tidak suka saya membahasakan diri saya sebagai seorang tua kerana baginya dia lebih tua dari saya). Bahan bacaan yang paling menarik minat saya adalah bacaan berunsur kiri baik dari jalur komunis, sosialis, marxis, atau anarkis. Sehingga kini penulis yang saya gemari masih lagi Noam Chomsky dan Howard Zinn, saya belum menjumpai buku yang dapat menandingi kekuatan dua sosok penulis ini. Chomsky dengan Manufacturing Consent-nya dan Zinn dengan People’s History-nya.[15] Namun seperti juga orang lain, walaupun semangat ideologi kiri dalam diri saya masih menebal, saya merasakan semakin lama saya semakin cenderung kepada pemikiran yang lebih bebas dari ideologi, itulah sebabnya saya menulis buku Lalang di Lautan Ideologi.[16] Terutamanya sekarang, apabila golongan kiri cenderung kepada wacana-wacana wokism yang tiada kena mengena dengan perjuangan kiri asal (atau kiri tradisional). Kiri asal cenderung memperjuangkan hak pekerja, petani, dan masyarakat bawahan. Menurut Wan Hamidi, kiri sekarang sudah caca-marba dengan kemasukan politik environment, politik identiti, politik bilik tidur, intersectionality, dan lain-lain. Malah kiri hari ini menentang komunisme dan sosialisme lama.[17] Saya setuju dengan pandangan Wan Hamidi ini, kadang kala, saya juga pening melihat kiri hari ini yang semakin pelik arus perjuangannya.

Dalam kita melihat politik realiti hari ini, yang hampir kesemuanya tidak setia kepada mana-mana ideologi, kita sering menilai calon pemimpin itu dari segi luarannya sahaja. Akan hal ini saya bersetuju dengan Wan Hamidi, bahawa rakyat sebenarnya tidak mengenal seseorang calon itu secara peribadi, tetapi hanya melihat imej yang ditonjolkan melalui media.[18] Itulah sebabnya kadang-kala mereka kecewa dengan pilihan pemimpin yang dibuat oleh parti. Orang-orang parti mengenali sosok-sosok ahlinya secara peribadi, oleh itu pilihannya pastilah berbeza dengan rakyat awam yang hanya bermain di media sosial. Saya juga tertarik dengan quote dari Lenin yang dimuatkan dalam buku ini oleh Wan Hamidi.[19] Sebagai seorang yang pernah menuntut ilmu di Leningrad selama empat tahun, saya merasakan quote itu mempunyai kesilapan dari sudut ejaan cyrillic-nya, ejaan yang betul adalah “Что делать?”, pertanyaan yang bermaksud “apa yang perlu diperbuat?”.

Wan Hamidi juga dilihat pro dengan orang muda, walaupun banyak juga ketikanya beliau agak sinis dengan Parti MUDA. Terutamanya apabila Parti MUDA kalah pilihanraya dan hilang deposit. Wan Hamidi juga mengakui bahawa Parti Keadilan Rakyat (PKR) dan DAP sudah meninggalkan isu-isu progresif apabila mereka menjadi kerajaan pada tahun 2022. Beliau mengharapkan Parti MUDA dapat menyambung perjuangan idea dan isu progresif ini, namun sejauh mana mereka mampu, itu masih belum dapat dilihat dengan jelas.[20] Ada juga anekdot beliau yang menyatakan kekecewaan terhadap DAP yang semakin meninggalkan idea progresif atas alasan realpolitik.[21]

Dalam membela orang-orang muda, Wan Hamidi mengkritik orang-orang tua yang sering mengungkit “hang tau dak zaman aku dulu..” yang baginya merupakan kalam defensif orang tua yang sudah tidak relevan tapi masih mahu bergayut dengan masa di zaman sekarang.[22] Saya kira ini merupakan perkembangan yang bagus, sebelum ini ada juga ditulis perihal perlunya orang muda mengemudi negara seperti yang dikarang oleh budayawan, Raja Ahmad Aminullah yang lebih mesra dengan nama Pak Engku. Dalam bukunya Genta Telah Berbunyi, Pak Engku merasakan zaman sekarang memperlihatkan zaman politik yang digelar “zaman edan” di mana orang sudah mula mual dan muak dengan politik gaya lama.[23] Walaupun saya merasakan fitrah perubahan zaman bahawa yang muda akan menggantikan yang tua, saya kekal skeptik dengan orang politik, sama ada tua mahupun muda. Seperti yang dikatakan oleh Iltizam Iman, kepercayaan bukan tanggungjawab rakyat terhadap pemerintah.[24] Maka, apa pun usia ahli politik yang memerintah, saya kekal skeptik.

Sejarah Islamisasi Politik Malaysia

Fenomena “Gelombang Hijau” yang bermula pada 19 November 2022, apabila Perikatan Nasional yang terdiri dari Parti Islam Se-Malaysia (PAS) dan Parti Pribumi Bersatu Malaysia (BERSATU) menambah kerusi parlimen mereka dari 30 kepada 74 kerusi telah menjadi satu wacana yang hangat di Malaysia.[25] Ia memperlihatkan bagaimana parti-parti yang menggunakan asas agama Islam dalam kempen mereka semakin diterima rakyat. Gelombang hijau ini dinisbahkan kepada warna logo PAS yang berwarna hijau. Menurut Wan Hamidi, gelombang hijau ini bukan wujud secara tiba-tiba, rangkanya sudah terbina sejak 40 tahun lalu oleh Hadi Awang, Mahathir Mohamad, dan Anwar Ibrahim.[26] Sebagaimana fenomena-fenomena lain dalam sejarah, ia mempunyai asal-muassal. Fenomena ini mempunyai penyebaban dan merupakan produk kepada satu proses sejarah. Usaha memberikan sebab kepada peristiwa sejarah memang merupakan tugas penulis sejarah. Mereka berminat untuk mengetahui sebab berlakunya sesuatu peristiwa.[27]

Penyebaban kepada berlakunya gelombang hijau pada 2022 bermula dari kebangkitan Revolusi Iran dan juga kebangkitan Ikhwanul Muslimin di Mesir pada tahun 1970-an. Dari dua peristiwa ini, menurut Wan Hamidi, berlakunya kebangkitan PAS di Malaysia. Mahathir pada tahun 1981 telah membawa masuk Anwar Ibrahim ke dalam UMNO bagi memberikannya wajah Islam kepada kerajaan pimpinan UMNO. Maka bermulalah penerapan nilai-nilai Islam dalam kerajaan Malaysia bagi memastikan UMNO dapat menandingi PAS dari sudut keislamannya.[28] Proses ini telah melahirkan proses islamisasi politik di Malaysia. Proses ini berterusan hingga ke hari ini dan gelombang hijau merupakan tanda kematangan politik Islam di Malaysia di mana para pengundi mula selesa memberikan undi kepada calon-calon yang dilihat lebih Islamik.

Pilihanraya Pihak Berkuasa Tempatan (PBT)

Salah satu isu yang sering diulang-ulang oleh Wan Hamidi dalam buku satira politiknya adalah isu pilihanraya PBT.[29] Isu ini ada juga lensa politik kaumnya, ia ditolak oleh orang Melayu kerana kebanyakan kawasan bandar ini mempunyai majoriti orang Cina, oleh itu, jika dilakukan pilihanraya, mereka akan kehilangan kuasa. Terdapat penulis yang pada masa kini membawakan idea kejatuhan kuasa politik orang Melayu.[30] Tentulah keputusan yang merugikan orang Melayu seperti ini akan menambah lagi kegusaran mereka, oleh itu mereka menolak pilihanraya PBT.

Namun saya merasakan hujah Wan Hamidi mempunyai rasional yang kuat. Ahli Parlimen dan Ahli Dewan Undangan Negeri (ADUN) akan menumpukan kerja-kerja mereka merangka undang-undang dan polisi negara dan negeri. Jadi adalah tidak realistik untuk mengharapkan mereka juga mampu menjaga longkang-longkang tersumbat dan menyelenggara gerai peniaga di tepi jalan. Mereka hanya dapat berlakon membersihkan longkang ketika kempen pilihanraya sahaja. Maka lebih elok, isu-isu penduduk tempatan ini diurus oleh wakil PBT yang diundi, mereka dapat memberi fokus kepada isu tempatan dalam masa yang sama mempunyai kepertanggungjawaban kepada pengundi.

Kesimpulan

Dari karya tulisan Wan Hamidi ini dapatlah saya simpulkan bahawa penulisan yang berbentuk satira itu memang mepunyai peranan dalam kita memahami sejarah politik negara. Selain peranannya sebagai paparan yang lebih jujur dan terbuka yang telah kita tinjau, dan peranannya untuk memberi gambaran sejarah politik yang lebih menyeluruh, satira juga saya kira memudahkan masyarakat awam memahami isu-isu politik. Tidak semua orang mampu atau mahu membaca buku-buku akademik yang tebal dan dipenuhi jargon dari semesta yang berbeza. Satira lahir dengan bahasa yang lebih mudah, perenggan yang lebih pendek, dan jenaka yang lebih hambar, menjadikannya satu medium yang lebih segar untuk didekati oleh masyarakat. Selain itu, satira politik juga sebenarnya mempunyai isu-isu serius yang boleh kita bincang dan bahaskan, sebahagiannya telah pun saya petik dan ulas dalam penulisan ringkas ini.

Bibliografi

Carr, E. (1964). What is History. Penguin Books.

Devaraj, J. (2023, Oktober 05). Gelombang hijau dan 3 naratif utama orang Melayu. Malaysiakini.

Firdaus Zainal. (2024). Kejatuhan Kuasa Politik Melayu: Bagaimana Orang Melayu Hilang Kuasa. Kuala Lumpur: Ilham Books.

Hadri Shah. (2023). Melayu Maha Mulia. Buku Liar.

Herman, E. S., & Chomsky, N. (2002). Manufacturing Consent: The Political Economy of the Mass Media. Pantheon.

Iltizam Iman. (2020). Menolak Perintah. Penerbitan Ikan Kekek.

Jones, O. (2015). The Establishment And How They Get Away With It. Penguin Books.

Raja Ahmad Aminullah. (2022). Genta Telah Berbunyi: Masa untuk Generasi Baru. Gerak Budaya.

Saiful Akram Che Cob. (2018). Propaganda Visual Pada Era Penaklukan Jepun (1942-1945): Manifestasi Simbolik, Retorik dan Satira Radikal. Kuala Lumpur: Institut Terjemahan & Buku Malaysia.

Syed Ahmad Fathi. (2018, Januari 19). Undi Rosak Suburkan Demokrasi. The Independent Insight.

Syed Ahmad Fathi. (2021). Falsafah George Carlin. Zine Dari Johor 2, 18-21.

Syed Ahmad Fathi. (2022). Lalang di Lautan Ideologi. Cukong Press.

Wan Hamidi Hamid, & Amin Landak (Ilustrator). (2024). Harapan Sang Pesimis: Catatan Tentang Rebut Kuasa, Dendam dan Fitnah Politik. Kuala Lumpur: Rocky Press.

Zainal Rashid Ahmad. (2019, Februari 20). Industri buku indie menuju mati? The Malaysian Insight.

Zinn, H. (2015). A People’s History of the United States. Harper Perennial Modern Classics.

[1] Forum tersebut bertajuk “Sua Bicara di Tokosue: Sembang Buku Dua Sayap Ilmu” yang berlangsung pada 01 April 2023 di Tokosue, Wisma Central, Kuala Lumpur. Rakaman audio forum tersebut oleh Kumandang Zine boleh didengari di pautan https://www.youtube.com/watch?v=Be7PiTZ_1cw&t=1030s

[2] Syed Ahmad Fathi. “Undi Rosak Suburkan Demokrasi” The Independent Insight, 19 Januari 2018. Pautan: https://theindependentinsight.com/2018/01/19/undi-rosak-suburkan-demokrasi/

[3] Untuk memahami falsafah politik nihilis George Carlin, rujuk tulisan saya bertajuk “Falsafah George Carlin” dalam Zine Dari Johor 2, 2021., hlm. 18-21.

[4] E.H. Carr. What is History? UK: Penguin Books, 1964.

[5] Hadri Shah. Malayu Maha Mulia. Buku Liar, 2023.

[6] Lihat misalnya kajian yang dibuat oleh Saiful Akram Che Cob bertajuk Propaganda Visual Pada Era Penaklukan Jepun (1942-1945): Manifestasi Simbolik, Retorik dan Satira Radikal. Institut Terjemahan & Buku Malaysia, 2018.

[7] Wan Hamidi Hamid dan Amin Landak (Ilustrator). Harapan Sang Pesimis: Catatan Tentang Rebut Kuasa, Dendam dan Fitnah Politik. Rocky Press, 2024., hlm. 7.

[8] Zainal Rashid Ahmad. “Industri buku indie menuju mati?”. The Malaysian Insight, 20 Februari 2019. Pautan: https://www.themalaysianinsight.com/bahasa/s/134643#google_vignette

[9] Wan Hamidi. Harapan Sang Pesimis., hlm. 4.

[10] Ibid., hlm. 16.

[11] Walaupun secara teori sistem di Britain dan Amerika Syarikat mempunyai parti yang pelbagai, namun dari sudut praktik hanya dua parti yang dominan. Di Amerika Syarikat, dua parti yang dominan adalah Republikan dan Demokrat, manakala di Britain, dua parti yang dominan adalah Konservatif dan Parti Buruh.

[12] Antara tulisan yang menarik yang mengkaji tentang struktur kuasa di Britain adalah buku yang ditulis oleh Owen Jones bertajuk The Establishment: And How They Get Away with It. Penguin, 2015.

[13] Wan Hamidi. Harapan Sang Pesimis., hlm. 18-19.

[14] Ibid., hlm. 21.

[15] Rujuk Edward S. Herman dan Noam Chomsky. Manufacturing Consent: The Political Economy of the Mass Media. Pantheon, 2002 dan Howard Zinn. A People’s History of the United States. Harper Perennial Modern Classics, 2015. Dua buku ini merupakan antara dua buku awal yang menangkap imaginasi politik saya semasa zaman muda dahulu.

[16] Syed Ahmad Fathi. Lalang di Lautan Ideologi. Cukong Press, 2022. (Edisi Kemaskini 2023).

[17] Wan Hamidi. Harapan Sang Pesimis., hlm. 146.

[18] Ibid., hlm. 41.

[19] Ibid., hlm. 94.

[20] Ibid., hlm. 158-159.

[21] Ibid., hlm. 166.

[22] Ibid., hlm. 136.

[23] Raja Ahmad Aminullah. Genta Telah Berbunyi: Masa Untuk Generasi Baru. Petaling Jaya: Strategic Information and Research Development Centre (SIRD), 2022.

[24] Iltizam Iman. Menolak Perintah: Catatan dan Esei Mencari Nafas Pembebasan. Penerbitan Ikan Kekek dan Pustaka Karyasama, 2020., hlm. 170.

[25] Jeyakumar Devaraj. “Gelombang hijau dan 3 naratif utama orang Melayu”. Malaysiakini, 05 Oktober 2023. Pautan: https://www.malaysiakini.com/news/681654

[26] Wan Hamidi. Harapan Sang Pesimis., hlm. 170-173.

[27] Syed Ahmad Fathi. “Perihal Penyebaban Dalam Sejarah.” Nota Pengajian Sejarah (2023).

[28] Wan Hamidi. Harapan Sang Pesimis., hlm. 171.

[29] Ibid., hlm. 177-178.

[30] Lihat misalnya buku yang ditulis oleh Firdaus Zainal. Kejatuhan Kuasa Politik Melayu: Bagaimana Orang Melayu Hilang Kuasa. Kuala Lumpur: Ilham Books, 2024.

Peranan-Satira-Dalam-Memahami-Sejarah-Politik-di-MalaysiaDownload

Menyingkap Misteri Kerajaan Kedah Tua Melalui Kajian Arkeologi

By

Buku Kedah Tua: Sejarah, Arkeologi & Naratif Baharu ini saya kira merupakan satu buku yang menarik yang memperihalkan bukti-bukti dari lapangan kajian arkeologi dalam kita memahami kerajaan kuno Kedah Tua. Kerajaan Kedah Tua merupakan satu kerajaan yang masih misteri kerana banyak sisi-sisi perihalnya tidak diketahui sehingga ke hari ini. Kedah Tua merupakan ketamadunan yang paling awal di Asia Tenggara, ia lebih tua jika dibandingkan dengan Borobudur di Indonesia atau Angkor di Kemboja.[1] Dengan menggunakan kaedah arkeologi, kita boleh membina sedikit gambaran bagi merungkai misteri ini. Arkeologi adalah salah satu kaedah yang boleh digunakan untuk mendapatkan sumber bagi penulisan dan kajian sejarah.[2] Penulisan perihal sejarah kuno ini saya kira penting, persis apa yang pernah ditulis oleh al-Mas’udi, Sang Herodotus Arab, bahawa penulisan sejarah itu adalah usaha untuk menyelamatkan masa lalu.

Dalam memahami sebuah naratif, buku ini telah memberi penerangan tentang apakah yang dimaksudkan dengan naratif. Naratif itu merupakan satu kaedah untuk memberi satu representasi tentang sesuatu fakta dan kajian.[3] Definisi naratif yang diberikan mirip dengan apa yang disebutkan sebagai penyebaban dalam kajian sejarah.[4] Di mana usaha-usaha dilakukan bagi menerangkan sesuatu peristiwa itu secara logikal. Jika sejarah menggunakan bahan-bahan berbentuk tulisan dan lisan bagi membentuk naratifnya, saya berpandangan, arkeologi menggunakan artifak-artifak yang dijumpai bagi membina sebuah kesimpulan. Oleh kerana artifak biasanya tidak memberi penerangan yang terperinci, tafsiran arkeologi condong kepada ekstrapolasi.

Naratif Baharu Perihal Demografi Dan Budaya Masyarakat

Dalam naratif baharu yang cuba dibawa oleh buku ini, Kerajaan Kedah Tua itu tidak hanya tertumpu pada negeri Kedah seperti yang kita fahami hari ini, tetapi meliputi seluruh Pantai Barat Semenanjung Tanah Melayu dengan Lembah Bujang sebagai pusat ekonomi dan populasinya.[5] Berbeza dengan naratif lama yang menafsirkan keseluruhan masyarakat Kedah Tua sebagai masyarakat yang mengamalkan kepercayaan Hindu-Buddha, naratif baharu memecahkan masyarakat kepada beberapa segmen.

Segmen pertama adalah segmen pedagang asing yang mengamalkan ajaran Hindu-Buddha dan juga kepercayaan-kepercayaan lain. Segmen kedua adalah golongan bangsawan dan pemerintah yang menduduki kawasan berdekatan pelabuhan, mereka ini mengamalkan amalan yang dipengaruhi oleh ajaran Hindu-Buddha. Segmen ketiga adalah kaum peribumi yang tinggal di pesisir dan kawasan pedalaman, mereka ini tidak mengamalkan ajaran Hindu-Buddha tetapi mengamalkan kepercayaan asal mereka.[6] Dalam kata lain, naratif baharu yang diketengahkan melihat masyarakat itu dengan keragaman mereka dan tidak membuat satu generalisasi yang simplistik secara keseluruhan.

Permulaan Kerajaan Kedah Tua & Struktur Demografinya

Kerajaan Kedah Tua dianggarkan muncul sekitar kurun ke-2 Masihi, perkara ini dapat ditentukan melalui rekod-rekod China dan India di mana pada ketika itu, kerajaan di Semenanjung Tanah Melayu mula menjalinkan hubungan diplomatik dan hubungan dagang dengan negara luar.[7] Dari kurun ke-2 Masihi sehingga kurun ke-14 Masihi merupakan zaman yang dipanggil sebagai zaman pra-moden atau proto-sejarah.[8] Pada tempoh masa inilah Kerajaan Kedah Tua dianggarkan berlangsung. Menurut Zuliskandar Ramli dalam kajiannya, pelabuhan-pelabuhan telah wujud di Kedah Tua sejak kurun ke-2 Masihi manakala kewujudan sistem raja dalam kerajaan bermula pada kurun ke-5 Masihi.[9]

Selepas berlalunya zaman ini barulah bermulanya zaman moden yang dianggarkan bermula pada penghujung kurun ke-18 Masihi. Semasa zaman moden ini muncul Kerajaan Kesultanan Kedah yang meliputi wilayah-wilayah yang luas termasuklah Phuket, Trang, Setul, Lungu, Perlis, Pulau Pinang dan Kerian.[10] Dinamik politik yang berlangsung selepas itu mengakibatkan wilayah-wilayah ini menjadi negeri tersendiri dan sebahagiannya diserap masuk ke dalam negeri lain. Pada tahun 531 Hijrah bersamaan tahun 1136 Masihi, dicatatkan dalam sumber bertulis bahawa telah datangnya Syeikh Abdullah dari Yaman yang telah mengislamkan raja Kedah pada ketika itu.[11]

Jika dilihat dalam peta yang disertakan di dalam buku Kedah Tua: Sejarah, Arkeologi & Naratif Baharu, Kedah Tua sememangnya merangkumi kawasan yang luas, dari Takuapa hingga ke Beruas.[12] Disebabkan terdapat banyak tinggalan candi, arca, dan prasasti, terdapat pelbagai teori perihal struktur politik Kedah Tua. Pengkaji seperti H.G. Quaritch Wales berpandangan Kedah Tua merupakan koloni India hasil dari kedatangan pedagang dan pelayar dari India.[13] Menurut teori ini, hasil kedatangan yang berterusan ini telah menyebabkan keseluruhan masyarakat di Kedah Tua mengamalkan amalan Hindu Buddha. Pengkaji lain seperti Alaistair Lamb dan beberapa sarjana tempatan pula beranggapan bahawa tinggalan arkeologi tersebut hanya memaparkan kewujudan hubungan budaya dan ekonomi antara masyarakat Kedah Tua dan India.[14] Sebahagian sarjana lain menafsirkan bahawa masyarakat tempatan kekal dengan budaya dan kepercayaan mereka dan tinggalan-tinggalan arkeologi yang dijumpai tersebut adalah tinggalan dari pedagang-pedagang asing yang datang ke Kedah Tua untuk berdagang.[15]

Nasha Rodziadi Khaw dalam buku ini berpandangan bahawa penduduk di Lembah Bujang yang mengamalkan agama Hindu-Buddha adalah golongan bangsawan dan pembesar, mereka juga berkemungkinan mempunyai hubungan yang rapat dengan pedagang dan pelayar yang beragama Hindu dan Buddha. Manakala masyarakat peribumi yang hidup di luar Lembah Bujang tidak terkesan dengan agama ini, mereka terus mengamalkan adat kepercayaan mereka sendiri.[16] Walaupun tafsiran-tafsiran dapat dilakukan menggunakan bukti arkeologi, tafsiran ini bersifat ekxtrapolasi dan tidak konklusif. Ini dapat dilihat dalam huraian-huraian yang dibuat di dalam buku ini yang kebanyakannya berbentuk “kemungkinan”.[17]

Sumber Bertulis Perihal Kedah Tua

Selain sumber arkeologi, sejarah Kedah Tua juga dapat ditelusuri sejarahnya dari sumber-sumber bertulis dari luar. Antaranya adalah syair Tamil kurun ke-2/3 Masihi iaitu Pattinappalai dan Sillappadikaram.[18] Walaupun wujud rekod-rekod bertulis tentang Kedah Tua, ia sangat terhad dari segi bilangan dan skop dan tidak dapat memberi gambaran yang menyeluruh. Rekod-rekod yang ada tidak setanding dengan rekod perihal Kesultanan Melayu Melaka yang lebih banyak dan komprehensif.[19]

Selain sumber dari India, maklumat perihal Kedah Tua juga boleh dijumpai dalam sumber-sumber Arab, antaranya adalah al-Mas’udi yang menulis pada kurun ke-10 Masihi.[20] Ini mengingatkan saya perihal buku beliau yang bertajuk Muruj al-Zahab wa Ma’adin al-Jauhar, terjemahannya ke dalam bahasa Inggeris bertajuk Meadows of Gold and Mines of Gems yang pernah saya baca pada satu ketika dahulu. Versi yang saya baca adalah hasil translasi Paul Lunde dan Caroline Stone.[21] Memang di dalamnya ada diperihalkan tentang Kedah dan juga Kerajaan Sriwijaya. Saya merasakan tulisan al-Mas’udi tersebut sangat penting, kerana ia dapat membantu kita membuat perbandingan sumber bagi mengesahkan fakta-fakta sejarah terutamanya perihal Nusantara dan khususnya perihal negeri Kedah.[22] Dalam sumber-sumber Arab, Kedah disebut sebagai “Kalah”, sebuah negeri yang kaya dengan bijih timah, rempah, dan hasil hutan. Kalah juga disebut sebagai sebuah jajahan takluk bagi Kerajaan Sriwijaya.[23]

Selain dari masalah sumber yang terhad dari segi jumlah dan skop, kebanyakan sumber sejarah perihal Kedah Tua juga bermasalah menurut Nasha Rodziadi Khaw, ini kerana sumber-sumber ini bercampur aduk dengan elemen mitos dan legenda yang belum dapat dibuktikan dengan rujukan silang menggunakan data-data arkeologi.[24] Masalah perihal sumber ini juga sering dibangkitkan oleh para pengkaji lain.[25] Perkara ini bukanlah sesuatu yang ganjil kerana historiografi tradisional tidak sama dengan corak historiografi moden, sumber tradisional tidak mementingkan aspek objektiviti. Kebanyakannya bersifat sastera, hiburan, legenda, dan usaha untuk memaparkan kehebatan nasab keturunan.[26]

Sumber-Sumber Arkeologi Perihal Kedah Tua

Antara sumber arkeologi yang ditemui di tapak-tapak eskavasi Kedah Tua adalah prasasti (inscriptions). Namun prasasti yang dijumpai tidak memberi maklumat yang mencukupi tentang sistem politik, ekonomi dan sosial masyarakat Kedah Tua. Sebaliknya kebanyakan prasasti ini mengandungi mantera-mantera pendek bagi agama Buddha.

Selain prasasti, di Kompleks Sungai Batu banyak ditemui tinggalan tapak peleburan besi. Dari tinggalan ini dapat difahami bahawa Kedah Tua merupakan tempat di mana jongkong-jongkong besi dihasilkan.[27] Kewujudan industri peleburan besi ini konsisten dengan sumber-sumber Arab yang menyatakan bahawa di Kedah Tua wujudnya benkel-bengkel pembuatan pedang.[28]

Terdapat juga penemuan-penemuan artifak dari tamadun luar seperti seramik dari China. Penemuan ini dapat mengesahkan hubungan dagang antara Kedah Tua dengan Tamadun China. Antara seramik yang ditemui adalah dari era Dinasti Tang yang wujud sekitar abad ke-7 hingga abad ke-14 Masihi.[29]

Kesimpulan: Pandangan Umum Perihal Keseluruhan Buku

Walaupun buku ini cuba mengetengahkan naratif baharu, saya kira ada sedikit kekurangan dalam penyampaian naratif ini. Terutamanya kepada pembaca awam yang tidak mengikuti perkembangan arkeologi dengan dekat. Penyampaian yang lebih baik pada pandangan saya adalah menonjolkan dengan jelas terlebih dahulu apakah naratif lama itu, kemudian barulah diketengahkan naratif baharu agar perbezaan naratif ini dapat difahami dan dibandingkan oleh semua pembaca. Buku ini hanya menerangkan apa yang dimaksudkan dengan naratif lama secara seimbas lalu, oleh kerana itu, perbezaan naratif ini tidak begitu menonjol kepada pembaca awam.

Setelah mengamati dan mendalami buku ini kulit ke kulit. Apa yang saya faham perihal naratif baharu ini adalah bahawa terdapatnya perbezaan antara masyarakat yang hidup di tanah dalam dan masyarakat yang hidup di pesisir. Amalan kepercayaan Hindu-Buddha tertumpu kepada masyarakat pesisir manakala masyarakat di kawasan pedalaman terus dengan kepercayaan asli mereka.

Walaupun buku ini merupakan buku yang didasari kajian, saya mendapati ia tidaklah dipersembahkan dengan gaya penulisan akademik yang membosankan, sebaliknya ditulis dengan santai dan mudah difahami. Cuma saya merasakan kadangkala ia terlalu diskriptif dan kurang ulasan dan huraian. Melihat paparan-paparan gambar dalam buku ini juga menimbulkan semacam perasaan masuk ke dalam muzium. Di mana kita bukan membaca sebuah buku, tetapi masuk melihat-lihat barang-barang pameran. Walau apa pun, saya merasakan buku ini tetap sebuah buku yang baik untuk kita memahami misteri sebuah kerajaan kuno yang dinamakan Kedah Tua melalui kajian-kajian arkeologi.

Bibliografi

Adnan Jusoh. (2016). Zaman Pra-Islam di Kedah Berdasarkan Bukti Arkeologi. Perspektif: Jurnal Sains Sosial dan Kemanusiaan 8, no. 1, 106-117.

al-Mas’udi, Lunde (Translator), P., & Stone (Translator), C. (2007). From The Meadows of Gold. Penguin Books.

Nasha Rodziadi Khaw, Nazarudin Zainun, & Suresh Narayanen. (2024). Kedah Tua: Sejarah, Arkeologi & Naratif Baharu. Pulau Pinang: Penerbit Universiti Sains Malaysia & Think City.

Nazrin Rahman, Mokhtar Saidin, Najmiah Rosli, Nor Hidayah Ahmad, & Rosli Saad. (2020). Iron Smelting Industry of Kedah Tua: A Geophysical Mapping for Buried Furnace. Archaeologies 16, no. 2, 168-180.

Noor Syahidah Mohamad Akhir, Syaimak Ismail, Aemy Aziz, & Muhammad Saiful Islam Ismail. (2022). Kedah Tua Sebagai Pelabuhan Kuno Perdagangan Antarabangsa Antara Abad Ke-2M Sehingga 13M: Lambang Ketamadunan Bangsa Melayu. Jurnal Melayu 21, no. 2 , 115-129.

Shukri Janudin, & Zaimilah Yusoff. (2022). Pengkisahan Raja-Raja Kedah Tua Berdasarkan Bukti Dokumentasi dan Arkeologi (630 hingga 1136 masihi). Jurnal Dunia Pengurusan 4, no. 2, 16-32.

Syed Ahmad Fathi. (2023). Menikmati Cebisan Dari Lapangan Emas Al-Mas’Udi Sang Herodotus Arab. Ulasan Buku.

Syed Ahmad Fathi. (2023). Perihal Penyebaban Dalam Sejarah. Nota Pengajian Sejarah.

Syed Ahmad Fathi. (2023). Persejarahan Melayu Tradisional. Nota Pengajian Sejarah.

Zuliskandar Ramli. (2020). Sejarah, Perkembangan Ekonomi Dan Hubungan Antarabangsa Kedah Tua Dari Kurun Ke-2 Hingga Ke-14 Masihi. International Journal of Interdisciplinary and Strategic Studies 1 (1), 58-87.

[1] Nazrin Rahman, Mokhtar Saidin, Najmiah Rosli, Nor Hidayah Ahmad, dan Rosli Saad. “Iron Smelting Industry of Kedah Tua: A Geophysical Mapping for Buried Furnace.” Archaeologies 16, no. 2 (2020): 168-180.

[2] Adnan Jusoh. “Zaman Pra-Islam di Kedah Berdasarkan Bukti Arkeologi” Perspektif: Jurnal Sains Sosial dan Kemanusiaan 8, no. 1 (2016): 106-117.

[3] Nasha Rodziadi Khaw, Nazarudin Zainun, dan Suresh Narayanen. Kedah Tua: Sejarah, Arkeologi & Naratif Baharu. Pulau Pinang: Penerbit Universiti Sains Malaysia & Think City, 2024., hlm. xiii.

[4] Syed Ahmad Fathi. “Perihal Penyebaban Dalam Sejarah.” Nota Pengajian Sejarah, 2023.

[5] Nasha Rodziadi Khaw. Kedah Tua., hlm. xvii.

[6] Ibid., hlm. xx-xxi.

[7] Ibid., hlm. 7.

[8] Ibid., hlm. 13.

[9] Zuliskandar Ramli. 2020. “Sejarah, Perkembangan Ekonomi Dan Hubungan Antarabangsa Kedah Tua Dari Kurun Ke-2 Hingga Ke-14 Masihi”. International Journal of Interdisciplinary and Strategic Studies 1 (1):58-87.

[10] Nasha Rodziadi Khaw. Kedah Tua., hlm. 17.

[11] Ibid., hlm. 98-99.

[12] Ibid., hlm. 38.

[13] Nasha Rodziadi Khaw. Kedah Tua., hlm. 25.

[14] Ibid., hlm. 27.

[15] Ibid., hlm. 29.

[16] Ibid., hlm. 62-63.

[17] Lihat misalnya huraian tentang sistem politik Kedah Tua. Rujuk Nasha Rodziadi Khaw. Kedah Tua., hlm. 66.

[18] Nasha Rodziadi Khaw. Kedah Tua., hlm. 77.

[19] Ibid., hlm. 88.

[20] Ibid., hlm. 107.

[21] al-Mas’udi, Paul Lunde, dan Caroline Stone. From The Meadows of Gold. Penguin Books, 2007.

[22] Syed Ahmad Fathi. “Menikmati Cebisan Dari Lapangan Emas Al-Mas’Udi Sang Herodotus Arab.” Ulasan Buku, 2023.

[23] Nasha Rodziadi Khaw. Kedah Tua., hlm. 109.

[24] Ibid., hlm. 116.

[25] Lihat misalnya tulisan Shukri Janudin dan Zaimilah Yusoff. “Pengkisahan Raja-Raja Kedah Tua Berdasarkan Bukti Dokumentasi dan Arkeologi (630 hingga 1136 masihi).” Jurnal Dunia Pengurusan 4, no. 2 (2022): 16-32.

[26] Syed Ahmad Fathi. “Persejarahan Melayu Tradisional.” Nota Pengajian Sejarah, 2023.

[27] Nasha Rodziadi Khaw. Kedah Tua., hlm. 206.

[28] Ibid., hlm. 109.

[29] Noor Syahidah Mohamad Akhir, Syaimak Ismail, Aemy Aziz, dan Muhammad Saiful Islam Ismail. “Kedah Tua Sebagai Pelabuhan Kuno Perdagangan Antarabangsa Antara Abad Ke-2M Sehingga 13M: Lambang Ketamadunan Bangsa Melayu.” Jurnal Melayu 21, no. 2 (2022): 115-129.

Menyingkap-Misteri-Kerajaan-Kedah-Tua-Melalui-Kajian-ArkeologiDownload

Adab & Perdebatan Sivil Ketika Pembunuhan Beramai-ramai?

By

Melihat klip video Cornel West terbaru dalam program Piers Morgan sangat menyegarkan. Nampak perubahan ketara Dr. West berbanding kemunculan beliau sebelum ini. Sebelum ini beliau tenang dan sopan sahaja menjawab soalan berat sebelah Piers. Ternyata tidak kali ini, West “goes ballistic” dan berterus terang menyebut bahawa Piers adalah seorang yang rasis. Yang mana saya bersetuju, saya telah lama berhenti dari menonton Piers, walaupun kononnya beliau memberi platform yang besar kepada suara pro-Palestin, saya dapati Piers adalah seorang rasis dan islamofobik, dan buang masa sahaja memberi beliau klik dan view.


Disini saya melihat satu perkara yang menarik. Golongan kolonial sentiasa mahu kita berdebat dengan sivil dan penuh sopan dan hormat. Kita disuruh meraikan kebebasan bersuara sementara mereka membunuh kanak-kanak, merampas tanah, dan menghancurkan kehidupan orang lain. Sebab itu bagi saya intelektual yang kononnya menyokong kebebasan suara pro-kolonial ini bodoh. Mereka ada “useful idiot” kepada ideologi kolonial. Mereka akan menyuruh orang lain duduk berdebat dengan sopan dan meraikan kebebasan bersuara, sementara golongan kolonial secara aktif membunuh dan menghancurkan manusia.

Baru-baru ini kerajaan Malaysia Madani telah mengalu-alukan kedatangan syarikat BAE System dan Lockheed Martin yang membekalkan senjata kepada Israel untuk membunuh anak-anak di Gaza dalam pameran DSA2024. Saya merasa terhina dan kecewa dengan perkara ini dan telah merakamkan rasa tidak puas hati saya di dalam Diaspora Podcast bersama Saudara Nazreen.

Namun kritikan saya terhadap kerajaan Malaysia Madani ini tidak disenangi oleh seorang penulis. Pada mulanya saya juga hairan kenapa dia beriya-iya mempertahankan tindakan yang jelas salah oleh kerajaan ini. Namun selepas mengetahui bahawa beliau mendapat jawatan sebagai ahli lembaga pengarah bagi sebuah agensi kerajaan, barulah saya faham mengapa beliau beriya-iya sangat. Begitulah habuan dan jawatan membutakan manusia. Maka disini saya ingin merakam soal jawab saya dengan beliau.

Dr. Fatimah S: Mohon semak dan imbang. (Sambil memberikan link laporan berita jawapan Anwar).

Syed Ahmad Fathi: Syarikat berdaftar atau tidak di Israel tidak relevan selagi syarikat tersebut membekalkan bom untuk membunuh anak-anak saya.

Dr. Fatimah S: Malaysia Madani mengalu-alukan? “Tak ada (syarikat) yang berdaftar… kita tak benarkan. Yang benarkan (tahun) 2002 Tun (Dr) Mahathir (Mohamad) bawa (kapal) Zim. Kita dah batalkan … ingat 2002 yang benarkan kapal Israel masuk itu adalah Tun Mahathir masa jadi Perdana Menteri. Tiada bagi alasan apa pun. Kemudian diteruskan. “Saya batalkan kepada Jemaah Menteri, itu pendirian kita (untuk) tak izinkan,” katanya ketika ditemui pemberita selepas menyempurnakan Majlis Peluncuran Strategi Pembanterasan Rasuah Nasional (NACS) 2024 – 2028 di sini, pada Selasa. Beliau berkata demikian sebagai mengulas gesaan bekas Perdana Menteri, Dr Mahathir agar kerajaan perlu segera mengusir dua syarikat tersebut yang kini berada di Malaysia untuk menyertai pameran Pameran Defence and Service Asia (DSA) dan NATSEC Asia 2024 di ibu negara. Dakwa Dr Mahathir, Lockheed Martin dan BAE System merupakan pembekal senjata terbesar kepada rejim Zionis yang melakukan serangan dan pengeboman ke atas rakyat Palestin sejak 7 Oktober tahun lalu. Dalam perkembangan sama, Menteri Pertahanan, Datuk Seri Mohamed Khaled Nordin berkata, sebagai sebuah negara perdagangan bebas, Malaysia memberi ruang kepada semua pemain industri global untuk memasarkan produk dan perkhidmatan mereka di negara ini. Sehubungan itu, Malaysia, katanya lagi, mengambil pendekatan untuk tidak campur tangan dalam urusan perniagaan mana-mana syarikat global dengan mana-mana negara tertentu.

Syed Ahmad Fathi: Ya mengalu-alukan. Bagi kebenaran buat pameran, sambut, ambil gambar bersama. Pada pandangan saya (semua tindakan ini adalah) mengalu-alukan. Petikan yang di-copy paste tak relevan. Isu dia bukan pendaftaran syarikat. Isu dia syarikat tersebut adalah pembekal senjata secara langsung yang membunuh anak-anak di Gaza. Menghancurkan kepala mereka, memburai perut mereka, membakar mereka hingga mati. Semua dari senjata Lockheed Martin dan BAE System. Dia daftar syarikat dia kat mana TIDAK RELEVAN.Kalau saya bunuh anak orang, relevan ke saya daftar IC saya kat mana?

Dr. Fatimah S: Kerajaan Madani amat tegas membela Palestin di pentas dunia termasuk bersuara di German dan perhimpunan International Religious Leaders. Kenyataan ‘mengalu alukan’ boleh mengapi apikan fitnah tanpa bersikap semak imbang pada saat masyarakat antarabangsa melihat Malaysia sangat berani bersuara membela Palestin.

Syed Ahmad Fathi: Ya, masa mereka tegas kita akan puji. Masa mereka buat salah kita perlu kritik. Kalau mereka buat salah kita tidak boleh kritik, itu namanya taksub buta. “Mengalu-alukan” itu adalah satu fakta, sangat jelas dari gambar, sambutan, video, dan juga kebersamaan dengan syarikat membekal senjata pada Israel. Ia hipokrit dan memalukan. Tak perlulah bermain sentimen “api fitnah”, semuanya terang dan bersuluh.

Dr. Fatimah S: Jika pembunuh Israel terlepas ke Malaysia dengan menyamar passport negara lain, adakah itu tandanya kerajaan Malaysia mengalu-alukan pembunuh Israel datang? Jika anda di tempat kerajaan, anda yakin pemerintahan anda tiada sebarang ‘khoto’? Apa beza khoto’ dan khotiah (sengaja buat salah??” Nabipun tak terlepas dari hal yang khoto’. Begitu juga para sahabat. Mereka tetap saling syura dan bertanya, bukan melabel segera.

Syed Ahmad Fathi: Hujah puan sangat bermasalah dan tidak relevan. Pada hal lain yang baik, kita puji, pada hal yang salah kita akan kritik. Basic amar ma’aruf nahi munkar. Tak perlu kaitkan dengan kes lain, yang tak relevan. Tak perlu juga samakan kerajaan dengan nabi. Kalau saya kerajaan, saya buat salah, saya akan terima kritikan, dan ubah. Itu sahaja, tidak perlu hipokrit bersuara di tempat lain, tapi alu-alukan syarikat pembekal senjata Israel masuk Malaysia. MEMALUKAN. Kalau orang yang membekal senjata untuk membunuh dan membakar anak puan, puan sudi bergambar happy ambil video dengan dia senyum-senyum bersama? Saya anggap anak-anak di Gaza anak saya. Jadi saya tak dapat terima syarikat pembunuh seperti Lockheed Martin dan BAE System. Itu sahaja. Saya ada perasaan. Lain-lain tak relevan bagi saya.

Dr. Fatimah S: Pameran tu bukan dianjurkan oleh kerajaan tapi pihak swasta. Kerajaan tidak membelanjakan duit untuk pameran itu. Ada tempat yang kerajaan tak campur tangan seperti urusan teknikal pasaran global seperti ia tak boleh campur tangan dalam urusan mahkamah. Kerajaan tegas tidak membenarkan syarikat yang berdaftar Israel untuk buat pameran. Penyertaan datang dari banyak negara kecuali Israel seperti Turki, UAE, dll. Apabila terdapat juga pameran oleh syarikat yang ‘bantu’ Israel di sebalik negara negara lain, kerajaan ada dua pilihan:

  1. Menghalau mereka tanda benci.
  2. ⁠Berstrategi mengetahui senjata terkini yang mereka pamerkan untuk persiapan jangka panjang. Dalam Bahasa Arab strategi ni disebut, معرفة الاعداء. Mengenal taktik musuh. Mereka sendiri yang datang pamerkan senjata mereka dan terpaksa keluar duit untuk Malaysia bagi tujuan itu. Bagaimana nak kalahkan musuh jika kita tak tahu senjata mereka? Strategi biasanya dirahsiakan dan tidak diwarwar kepada umum.

Justeru, mana manapun pilihan yang dibuat, ia cuma ijtihad politik. Ia ada pro dan kontranya. Usah kita dipecahkan hanya kerana ijtihad politik. Usah kita berani melabel munafik pada sesama muslim hanya kerana cara fikir dan cara urus yang berbeza.

Syed Ahmad Fathi: Saya rasa puan tak faham isu. Sejak bila saya tuduh orang munafik? Pelik benar hujah-hujah puan ni, terlalu sangat hendak mempertahankan kerajaan sampai sebut benda yang saya tak sebut pun. Kalau menghalau mereka tanda benci, baguslah, saya memang benci syarikat senjata yang membekal bom untuk membunuh anak saya di Gaza. Tak perlulah nak berlindung di sebalik syarikat swasta, banyak sahaja syarikat swasta yang tidak dibenarkan beroperasi atas pelbagai alasan. Nak tak nak sahaja. Pergi baca dekat website DSA2024, pameran tu dianjurkan oleh kerajaan, terang-terang tertulis “hosted, supported, co-organised by Ministry of Defense dan Ministry of Home Affairs”. Tak payah la nak berpusing-pusing nak mempertahankan syarikat membekal senjata untuk Israel. Ijtihad politik boleh dikritik, ia bukan ayat Al-Qur’an. Saya pun tak faham kenapa puan beriya-iya sangat nak mempertahankan syarikat bekal senjata buat Israel.

Dr. Fatimah S: Saya tak kata tuan tuduh munafik. Itu yang diperkakan oleh masyarakat umum kerana ada pihak pihak yang terlalu menyalahkan kerajaan Madani secara tidak berada dalam kasut mereka. Ajarlah juga masyarakat tentang adabul ikhtilaf dalam situasi muslim sangat perlu bersatu padu saat ini. Setiap ijtihad ada pro kontranya. Perpecahan hanya akan merugikan kita sendiri.

Syed Ahmad Fathi: Mengkritik kerajaan perkara biasa. Kita tidak perlu pun berada dalam kasut mereka. Kalau guna alasan kasut, sampai bila-bila pun rakyat tidak boleh kritik kerajaan. Polisi salah wajar dikritik, tak ada masalah.

Dr. Fatimah S: Tiada masalah juga saya mengkritik perkataan yang digunakan dalam posting tuan ini apabila melihat perpecahan semakin bersemarak dalam masyarakat saya. Jika perkataan straight to the point, mengajak untuk menghalau pihak tertentu (ijtihad 1), mungkin lebih jelas. Namun jika perkataan mengundang sangkaan buruk terhadap pihak yang sejak awal membela Palestin hingga kini, ia juga wajar dikritik.

Syed Ahmad Fathi: Ya, tidak ada masalah nak mengkritik saya. Cuma kelakar pemikiran yang rasa perkataan lebih penting untuk dikritik dari syarikat yang membekal senjata membunuh dan memecahkan kepala anak-anak saya di Gaza. Nampak kelakar kritikannya, nampak pemikiran yang tidak faham aulawiyat.

Dr. Fatimah S: Awlawiyat saya adalah menjaga perpaduan dalam masyarakat Malaysia yang tercinta dengan menyebarkan ilmu “Adab Berbeza Pendapat”. Perpaduan adalah kekuatan untuk membela Palestin kerana kita sudah hidup berpecah dan bercakaran sekian lama kerana tiada adab memilih perkataan.

Syed Ahmad Fathi: Baru tahu mengkritik syarikat yang membunuh anak Gaza adalah tidak beradab. Kalau begitu logiknya, saya doakan warga Malaysia semakin tidak beradab dalam menolak pembunuhan anak Gaza. Moga Allah rahmati semua yang tidak beradab dalam menolak pembunuh anak Gaza dan mereka yang mengalu-alukannya. Saya akan terus bersuara dan memastikan orang Islam terus tidak beradab dalam mengkritik mereka yang mengalu-alukan pembunuh anak Gaza. Saya juga berjanji akan bekerja lebih keras lagi agar orang Malaysia terus tidak beradab dalam mengalu-alukan pembunuh anak-anak Gaza. Insha’Allah.

Dr. Fatimah S: A053 Dan katakanlah (wahai Muhammad) kepada hamba-hamba-Ku (yang beriman), supaya mereka berkata dengan kata-kata yang amat baik (kepada orang-orang yang menentang kebenaran); sesungguhnya Syaitan itu sentiasa menghasut di antara mereka (yang mukmin dan yang menentang); sesungguhnya Syaitan itu adalah musuh yang amat nyata bagi manusia (Al Israk).

Syed Ahmad Fathi: Moga Allah beri istiqomah kepada saya untuk terus tidak beradab dengan pembunuh anak-anak Gaza. Mengkritik mereka yang mengalu-alukan pembunuh, dan tidak termasuk dalam golongan yang buta kerana mereka mendapat jawatan.

Dr. Fatimah S: Boleh jadi orang yang dikritik dan dihina lebih baik pembelaannya dan strateginya dalam membela Palestin, maka jagalah adab berbeza pendapat dalam perkara ijtihad. Selalu ingat pesan Allah dalam Surah Al-Hujurat terhadap sesama manusia.

Syed Ahmad Fathi: Saya hanya mengkritik tindakan kerajaan yang mengalu-alukan syarikat pembekal senjata yang membunuh anak-anak Gaza. Orang yang dapat habuan dan jawatan tidak selesa dengan kritikan saya, saya tidak peduli. Mereka hendak mempergunakan ayat Al-Qur’an untuk menghalalkan tindakan mereka yang salah juga tidak akan membuatkan saya senyap. Saya sudah terbitkan artikel mengkritik kerajaan Madani mengalu-alukan syarikat pembekal senjata yang membunuh anak-anak Gaza. Jemput baca. Di Twitter juga orang sudah mula menyebarkan kritikan terhadap Madani yang mengalu-alukan syarikat senjata pembunuh anak-anak Gaza. Alhamdulillah, moga kritikan ini terus tersebar.

DSA2024: Malaysia Madani Alu-Alukan Syarikat Pembekal Senjata Kepada Israel

By

Malaysia Madani telah mengalu-alukan kedatangan syarikat-syarikat senjata ke Defence Services Asia and National Security Asia 2024 yang berlangsung di Kuala Lumpur pada 6-9 Mei 2024. Pameran senjata ini dilakukan ketika Perang Taufan Al-Aqsa masih berlangsung di Gaza, Palestin dan tentera Israel sedang memulakan serangan mereka untuk membunuh wanita dan kanak-kanak di Rafah. Antara syarikat yang diundang oleh kerajaan Malaysia Madani adalah Lockheed Martin dan BAE System yang membekalkan senjata kepada Israel untuk membunuh anak-anak Gaza.

Apabila dipersoalkan perihal sikap hipokrasi ini, Menteri Pertahanan telah mengeluarkan kenyataan untuk mempertahankan syarikat yang membekalkan senjata pada Israel ini. Khaled Norden mengatakan bahawa “Malaysia adalah sebuah negara perdagangan bebas yang memberi ruang kepada semua pemain industri global untuk memasarkan produk dan perkhidmatan mereka di Malaysia”. Ini secara terang-terangan telah menunjukkan sifat hipokrit kerajaan Malaysia Madani dalam solidaritinya kepada Palestin. Sementara negara lain seperti Turki telah memutuskan aktiviti perdagangan ekonomi dengan Israel, Malaysia hanya bersolidariti dengan “cakap-cakap” sahaja tanpa ada usaha yang konkrit dan berkesan.

Insiden ini juga memperlihatkan bahawa kerajaan Malaysia Madani menyokong syarikat pembekal senjata pada Israel. Kerajaan Malaysia Madani juga melalui kenyataannya kelihatan istiqamah dalam mempertahankan syarikat yang membekalkan senjata kepada Israel seperti Lockheed Martin dan BAE System.

Sepatutnya melihat gambar kanak-kanak Gaza yang pecah kepalanya, terburai perutnya, terbakar badannya, hasil pengeboman Israel menggunakan senjata Lockheed Martin dan BAE System akan membuatkan kita menitikkan air mata. Seolah begitu murah harga nyawa anak-anak kita di Rafah. Namun, disebalik semua kekejaman ini, kerajaan kita masih menyambut syarikat pembekal senjata yang membunuh kanak-kanak ini atas nama “kebebasan perdagangan”. Perkara ini sangat memalukan.

Ini juga menunjukkan bahawa kerajaan Malaysia Madani masih dibelenggu pemikiran kolonial. Sebelum ini, ketika seorang professor pro-kolonial datang, ada intelektual yang membosankan memberi alasan mempertahankannya atas nama kebebasan bersuara. Apabila syarikat yang membekalkan senjata kepada pembunuhan anak-anak di Rafah datang, kerajaan Malaysia Madani memberi alasan Malaysia mengamalkan kebebasan perdagangan. Begitulah “kebebasan” ditunggang untuk menghalalkan kolonialisme dan pembunuhan. Memalukan negara kita masih mengagungkan syarikat yang membunuh anak-anak kita.

Insiden ini pada pandangan saya sangat memalukan Malaysia. Solidariti Malaysia Madani kepada Palestin kelihatan sebagai slogan dan sembang kosong kerana masih menjemput datang syarikat yang membunuh anak-anak kita di Gaza. Solidariti seperti ini adalah solidariti palsu, sepatutnya syarikat senjata ini diludah dan dihalau keluar, bukan dijemput masuk membuat pameran. Nampaknya intelektual dan kerajaan kita masih tertawan, dengan kolonialisma dan pembunuhan pun masih belum dapat membebaskan diri dan pemikiran. Sangat memalukan. Untuk menyatakan protes saya kepada polisi Kerajaan Madani yang pro syarikat pembekal senjata kepada Israel ini, saya telah berdemo dalam Diaspora Podcast  bersama Saudara Nazreen. Dengarkan di Spotify.

Environmental History: A Malaysian Personal Reflection

By

Introduction

Traditional history has been heavily focused on documenting wars and human conflicts as history gradually asserts itself to be a specialized field in documenting human affairs. These can be seen, for example, in the early work of historians such as Herodotus, who gave us an account on the Greco-Persian Wars using oral sources as his main materials to construct his writing.[1] But since Herodotus, history as a field has evolved in its methodologies and scope. No longer is history confined to the narrow subject of human conflicts. It has proliferated and covers a wider scope of human activities, including economics, social aspects, education and others.

Recently, I was introduced with another branch of history called environmental history in a special lecture by David Biggs, a visiting professor at Universiti Sains Malaysia (USM), Penang from the University of California, Riverside, US, with a Ph.D in history with concentrations in modern Southeast Asia.[2] The lecture was refreshing as Biggs explored how we can study the effect of human activities on the environment, recording the changes and make sense of it. I did some pre-reading before the lecture and understood that Biggs had done some research in Vietnam on the impact of the Indo-China War on the population.[3] This led me to wonder whether Biggs had studied the effect of Agent Orange, a chemical compound used by the US troops in their war in Vietnam.[4] We discussed this topic in the question-and-answer session, which I find very fulfilling.

After the lecture, I was interested to read more about this topic and contacted Professor Biggs to ask whether he brought with him some of his books in physical copy. I had a hard time reading lengthy materials electronically, especially with two kids around the house. The day after the lecture, I dropped by his office in USM to discuss further on the lecture’s topic. To my surprise, it was a splendid discussion that lasted more than 2 hours. We discussed topics from the Mekong River up to the world of academia in California. Although I did not manage to get the book that I intended, Professor Biggs gracefully lent me another book, titled Ways of Being: Animals, Plants, Machines: The Search for a Planetary Intelligence written by James Bridle. To this book I will cast my focus next.

Ways of Being

The book started at Epirus, Greece, where the global oil giant, Repsol SA, was using artificial intelligence (AI) to exploit the oil reserves located beneath the soil of the forest and villages. Bridle contended that the use of the word “intelligence” is somewhat ironic, as he cannot fathom the effect that this intelligence will have on the environment.

What sort of intelligence actively participates in the drilling, draining and despoliation of the few remaining wildernesses on earth, in the name of an idea of progress we already know to be doomed? This is not an intelligence I recognize.[5]

I very much agreed with Bridle on this; for too long, humans have used their creativity and intellect to destroy and kill. Just think of the organized industrialized killing today; how precious life can be taken before their time just by a click of a button. Thousands of children lost their future in horrible wars in Ukraine and Gaza. It reminds me of the words of the late Carl Sagan after he looked at the image of earth taken by Voyager 1 at a distance of 3.7 billion miles (6 billion kilometers) from the Sun.[6] From that distance, the earth is just a small speck of pale blue dot. The image, Sagan contended, should make us more humble with one another, and it should make us seek peace instead of spilling rivers of blood. The image later became an inspiration for the title of his book; in it, Sagan discussed how future humans can settle into another planet, terraforming and re-engineering the planet to make it habitable.[7] In some sense, Sagan may have just discussed the future of environmental history, the scope of which includes the cosmic environment.

The underlying engine, in my view, of the creative and intelligent destruction of the planet is economics. Bridle touched this when he said that the destruction happens because we wanted “to maintain our current rate of growth, at whatever cost necessary.”[8] This was largely enabled by the underlying ideology in economics that more growth is a good thing. The need to reform the economic model has long been discussed in literature. One way of doing it, according to David Orrell, is to include ethics in the economic equation.[9] Growth cannot be our primary objective while discarding everything else; economics must be guided with sound ethics to make it sustainable. As we strive for endless growth, we must always bear in mind that the resources we have in the environment are finite.

In his introduction, Bridle also touched on the “anthropocene,” which described the current time in which human activity actively shapes the environment and the planet itself.[10] I first was introduced to the concept by Prof. Biggs in his first lecture. But Bridle put forward a different thinking: instead of just humans affecting nature, it is also the other way around; nature and environments are affecting us. In fact, he argued that this binary thinking is not the correct way of perceiving our reality: there is no us and nature, in ecological terms; we are nature, we are part of the planet and the changes within it.

Another interesting point discussed by Bridle is the nature of intelligence. Bridle argued that intelligence was not uniquely human; the work in biological and behavioral sciences, he argued, has opened up the understanding of different and non-human intelligences.[11] Reading his take on intelligence makes me wonder whether he took this idea from one of the books that I had read by Rupert Sheldrake. A quick glance at the bibliography did not register Rupert’s name, but it is interesting to find that his son, Merlin Sheldrake, was listed. Sheldrake (the father) was a dissident scientist. He, in my view, takes the matter deeper. Intelligence presupposed consciousness. Sheldrake in his discussion challenged the materialism point of view about the nature of consciousness and went to discuss consciousness in nonbiological matter, including in the atoms.[12]

According to Bridle, different forms of intelligence arise as a result of different umwelt acting on the being.[13] This means that the environment has conditioned every certain being for a certain set of behavior.[14] Consequently, different forms of intelligence must be judged differently; it cannot be judged using the basis of human intelligence. This human bias will blind ourselves to other forms of intelligence as we see them to be intelligent only if they can imitate what a human can do. Apart from umwelt, each animals have individuality and personality, according to Bridle, so they can behave differently for the same set of experiments.[15] They are not an exact clone copy. This conclusion, in my view, is parallel to other previous studies on animals. For example, Jane Goodall, who studied the chimpanzee, noted that they have “a unique personality and each has his or her own individual life history.”[16] To illustrate his point, Bridle discussed the various aspects of intelligence found in apes, elephants and cephalopods.[17] In a way, he wanted to dispel the notion that intelligence is exclusive only to humans. Reviewing the scientific literature, he went further: not only humans and animals have a form of intelligence, Bridle also discussed how intelligence was found in plants. This form of intelligence includes a plant’s ability to hear, communicate, collaborate and store memories without a brain.[18] Plants also were observed to be migrating according to the changing climate condition.[19] We as humans always perceived intelligence using our human bias; we fell into the trap of anthropocentrism and anthropomorphism, which makes us view intelligence as the ability of other beings do what humans can do. This view, according to Bridle, is the mistaken view of perceiving intelligence. It will blind us from other forms of intelligence and other forms of worlds around us.  

After exploring the intelligence in animals and plants, Bridle explored the intelligence of our human ancestors. How we as a species was actually a product of the interbreeding of Sapiens, Neanderthals and Denisovans. He also challenges our perception of our ancestors; instead of ancient savages, they might also have shared many similarities with us, including the appreciation of music. As he explored the lives of our ancestry and visited ancient sites such as Göbekli Tepe, it reminded myself of a documentary by Graham Hancock that challenges the standard narratives of archeology and presupposed the existence of an advanced ancient civilization.[20] Although many accused Hancock’s theory as pseudoscience and pseudoarcheology, the fact that the debate exists seems to me that our prehistory is more complicated than we think. Humans are not just a product of interbreeding of different species; we also were made up of viruses. This fact first came up to me in a lecture by Carl Zimmer at the Royal Institution of Great Britain where he said that “our genome has a huge amount of viral DNA in it,” meaning that a part of us actually were viruses.[21] All of these led to the conclusion that we are not distinct or separate from nature; in fact, we are part of it.

Although the idea of plants and animals are intelligent is not actually new, one interesting exploration that Bridle had created is throwing machines into the mix; to view man-made machines not as a mechanistic system but part of the environment that is intelligent. The earth was presented by Bridle as alive and self-regulating as in the theory of Gaia.[22] I think this should at least make us optimistic. If earth really has a self-healing mechanism, the destructions that humans continue to make are actually not destroying the planet, as comedian George Carlin once said, we are destroying ourselves.[23] The planet will be fine; it has endured much worse catastrophes, and just as we displaced the dinosaurs as a dominant species, a new organism will evolve once humans are gone, as the earth heals herself.

Bridle explored how, in our technological advances, with even more high-speed computational power, these technologies have their limitations. One aspect that has been discussed in the book is the failure of computers to generate random numbers.[24] To overcome this problem, technologies have to collaborate with nature; they need to take quantitative values from a natural phenomenon, which is truly random. This shows that the separation between machines and nature is a false paradigm. To solve an even more complex problem, humans need to collaborate with his or her environment; these collaborations include other beings — plants, animals and machines.

All these point to a conclusion that we must acknowledge that we are part of this ecology: the world does not consist of humans, as Bridle kept repeating in his writing, the world is a “more-than-human world.” It consists of multiple beings with multiple forms of intelligence. This realization should make us ponder on how we organize our environment, to look closely at our environment and understand its history, so that we can learn from it and build a new environment that is more sustainable. As Edward Carr once said in his book, as humans become conscious of history, he began not only to shape the environment but also himself.[25] Thus, in order to become a good shaper of our history, we need to learn and understand our environment and its history.

A Malaysian Personal Reflection

Reading and studying environmental history evokes many memories of the environment when I was growing up. It suddenly makes me aware of the changes that have happened and are happening in the environment all around me. It makes me aware that the changes of this landscape have a history, an environmental history. In this section, I would like to note some of them. A personal reflection of mine.

It has been a custom in Malaysia, at the end of the holy month of Ramadhan, people would travel back to their familial village to celebrate Hari Raya (Eid al-Fitr) with their families. This phenomenon is locally called “balik kampung,” which literally means to return (balik) to the village (kampung). In my own experience, when I was a boy, we alternated between two kampungs, between Kampung Changkat Tin, Perak, to visit my father’s side of the family and Kampung Parit Tengah, Bagan Datuk, Perak, where my mother was from.

Kampung Changkat Tin today is a sleepy village, although historically it wasn’t so. The original name of the kampung was Changkat Petaling, but with the advent of the tin mining industry the new name replaced the old one.[26] The village was situated at the southern part of Kinta Valley in the state of Perak. During its heyday, Kinta Valley was the main area in which tin mining activities operated. The tin mining industry began to industrialize in Perak around the 1800s, where the local Malay leader at that time, Long Jaafar, brought in Chinese miners to develop local mines.[27] It was then further developed and expanded with new mechanical technologies under the British colonial rule. The tin mining industry made a significant impact on the social and demographic conditions of the area. Once a sleepy village, it quickly grew into a vibrant and busy industrial area. My grandfather was one of the Malay laborers working on the tin mine, where he worked on the Southern Kinta’s No. 2 dredge operated by Southern Kinta Consolidated Limited until 1969. By 1985, the global tin market began to collapse, and with it the local industry disappeared.[28] The village that once became a vibrant industrial area degraded back to its sleepy-state village.

It was a nostalgic and fun ride in the 1990s, as my father drove our family from Kuala Lumpur to Kampung Changkat Tin in our old Nissan Sunny car. We did not have smart phones at that time; the only thing you could do in the car on that long ride was to quarrel with your siblings or gaze at the landscape. I did both, naturally, but as I got older, the landscape took more of my interest. I noticed that there were a number of lakes along the road. I asked my father once, why were there so many lakes around our kampung? My father told me that the lakes are the remnants of the old, abandoned tin mines. I asked my father, why didn’t they bury the mine after they finished mining the tin? My father had said the company was supposed to do that and restore the area, but they did not have any incentive to do so. In the end, they just abandoned the site. If you look at Kinta Valley on Google Maps, you will directly notice these lakes dotting the area — hundreds of them.

Although this can amount to malpractice in tin mining operation, as the industry disappeared, nature started creeping back into the area. The lakes have now evolved to become their own new environment. This environment also shaped the socioeconomic activities of the villagers. Later research on the abandoned mine (that has now become a lake) found a high concentration of lead in the water, but they also acknowledged that this water can be used as a fresh water supply after treatment.[29] Research also found that biodiversity has returned to these artificial lakes. One study recorded eight species of fish and two species of shrimp found in the lakes.[30] These former tin mining sites also now have become a natural water catchment area to control the floods and can be developed further as a recreational area for the local population.[31] The population also has decreased significantly in this area, and increasingly more people are migrating to urban areas. The history of these abandoned tin mining sites for me is very interesting; we can learn how mining changes the soil and water quality. As we learn more about them, if we look closely, we can understand the process of the Gaia healing herself as nature crawls back and restores the area with new species.

My second kampung, located in Bagan Datuk in Lower Perak, sits at the end of the Perak River where the river meets the Malacca Strait. Previously, Bagan Datuk was a small town with many villages that were involved in agriculture and plantation. In 2017, Bagan Datuk was upgraded into a district and became the 12th district in Perak.[32] My grandfather is a third generation of “Orang Banjar,” which is an ethnic group that migrated to the Malay Peninsula. My grandmother is “Orang Kampar”; she migrated to Bagan Datuk before the Malaysian independence with her family from Kuok, Bangkinang (now Indonesia). According to Salleh Lamry, Orang Banjar originated from Southern Kalimantan, and many of them migrated at the end of 19th century to the Malay Peninsula. In Bagan Datuk, Orang Banjar worked in the coconut plantation industry.[33]

The potential commercial plantation of coconut in Lower Perak was recognized circa 1910. Before independence, the British government encouraged local population to be involved in the coconut plantation; by 1948, 45,608 hectares of land was used in Lower Perak for coconut plantation with Bagan Datuk as the main hub producing the largest yield.[34] After independence, the government continued to encourage local planters to expand the coconut plantation with more land being opened. The government also helped the locals by giving them capital support. By 1966, the plantation area has grown almost double, covering 83,586 hectares.[35] So what effect does this coconut plantation industry have on me as a kid going back to my kampung during Hari Raya?

Apart from the vast coconut plantation that can be seen all over the kampung, another glaring landscape in my kampung is the vast network of irrigation waterway that was known as “parit.” Almost all of the village houses have a parit in front of them; usually a wooden bridge will connect the houses to the main road. This parit played a significant part in my relation to the kampung. As a kid, this parit was at the center of my experience in kampung. My mother used to tell me that during her time as a child, the parit was well maintained; it is constantly dredged and deepened. The water was crystal clear. She and other village children used to swim and bathe in them. Sadly, by the time I came into the scene, many of this parit had fallen into disuse. They were not well maintained and many parts of the parit were clogged with rubbish. The industry was changing in Lower Perak at that time, coconut was no longer profitable and a new crop was spreading in Malaysia, which was palm oil.

As the industry changed, so does the environment. Although the parit was disused commercially, nature has been busy in the parit. During the breeding season, the parit landscape turned pink. I was very curious about this color; the pink color turned out to be the eggs of freshwater snails called pomacea (locally known as “siput gondang”). It turned out to be an invasive species from South America that became a significant pest in the paddy fields.[36] As a kid, apart from the bright color of their pinkish eggs, these snails did not interest me much. The disused parit was rich with aquatic life including many fishes. Catching these fishes was the main agenda for me and my brother as soon as we disembarked from my father’s old Nissan Sunny. We had a great time catching these fishes; among the most abundant at that time was haruan (channa striata), puyu (anabas testudineus) and sepat (trichogaster). These catches were later brought to our aquarium in Kuala Lumpur.

As I grew older (and hopefully wiser), I came to realize that the landscape I encountered as I was growing up has a history. This history was a blend of the environment and human activities. It was also shaped by technology; for example, in the case of tin mining in Kinta Valley, the introduction of mechanical dredger (locally known as “kapal korek”) made a significant impact on the production of lakes now dotting the map. To be aware of this history, and to understand the environment, for me is very important, as it informs us of our place in the world and the role we can play to shape it for the better.

Conclusion

Environmental history is a very interesting topic to explore. It studies not only human activities, but also the intersection of human activities with nature. As we understand from the writing of James Bridle, this intersection does not mean that humans and nature are two separate beings. Our approach to studying nature and our environment is not to conquer and dominate them. Instead, we are part of nature; our environment is a mesh between humans, animals, plants and machines. As humans progress further, the need for humans to work with nature becomes ever more critical. As I reflect on environmental history with my own experiences, I notice that there are many interesting areas to explore in Malaysia. There are many landscapes shaped by previous human activities that are worthy of closer inspection. These inspections will inform us about our environmental past and help us build a better future.

Acknowledgement

I would like to thank my good editor, Rao Sharmizan, who had meticulously improved the text and made it more readable. His suggestions and thoughts always point me in a better direction in giving the text better clarity and understanding.

Bibliography

Biggs, D. Footprints of war: Militarized landscapes in Vietnam. US: University of Washington Press, 2018.

Bridle, J. Ways of Being: Animals, Plants, Machines: The Search for a Planetary Intelligence. UK: Picador, 2023.

“The Planet is Fine.”  The Orchard Enterprises PlanetThe Planet is Fine,”. Jammin’ in New York. The Orchard Enterprises. Published on April 30, 2016, YouTube video, 13:37. https://www.youtube.com/watch?v=sOWgNKGE5tw.

Carr, E. H.. What is History. UK: Penguin Books, 1964.

Goodall, J.. “Chimpanzees — bridging the gap.” The Great Ape Project (1993).

 Tiley, Marc, dir. Ancient Apocalypse, featuring Graham Hancock. Aired November 10, 2022, on Netflix.

Herman, E. S., and Chomsky, N.. Manufacturing Consent: The Political Economy of the Mass Media. US: Pantheon, 2002.

Mohd Irwani Hafiz Sahid, Fhaisol Mat Amin and Khalisanni Khalid. “Kandungan pemakanan siput gondang (Nutritional composition of the apple snail).” Buletin Teknologi MARDI 6 (2014): pp. 99-105.

Mohd Rifzal Mohd Shariff, Esmawee Endut, Ahmad Faisal Alias and NorHaslina Jaafar. “Conservation Strategies on the Abandoned Towns in the Former Tin Mining Towns in Lembah Kinta, Perak.” MAJ-Malaysia Architectural Journal 4, no. 2 (2022): 22-28.

Mohmadisa Hashim, Nasir Nayan, Yazid Saleh, Hanifah Mahat, Zahid Mat Said and Wee Fhei Shiang. “Water quality assessment of former tin mining lakes for recreational purposes in Ipoh city, Perak, Malaysia.” Indonesian Journal of Geography 50, no. 1 (2018): 25-33.

Murray, O. “Herodotus and Oral History.” In The Historian’s Craft in the Age of Herodotus, edited by Nino Luraghi, pp. 16-44. Oxford: Oxford University Press, 2001.

Ng, Wei Lin. “Diversity studies of fish and shrimp species in disused tin-mining ponds of Kampar, Perak.” Final year project, Universiti Tunku Abdul Rahman, 2011.

Nurul Asyikin Dzulkifli, Mohamad Khairul Anuar Mohd Rosli and Norasmahani Hussain.  “Pembangunan Pertanian Komersial Di Hilir Perak, 1900–1973: The Development Of The Commercial Agricultural In Lower Perak, 1900–1973.” Asian Journal Of Environment, History And Heritage 7, no. 2 (2023).

Orji, K., Sapari, N., Yusof, K., Asadpour, R. and Olisa, E. “Comparative study of water quality of rivers used for raw water supply & ex-mining lakes in Perak, Malaysia.” IOP Conference Series: Earth and Environmental Science 16, no. 1 (2013).

Orrell, D. Economyths: 11 Ways Economics Gets it Wrong. UK: Icon Books, 2017.

Sagan, C. and Druyan, A. Pale Blue Dot: A Vision of the Human Future in Space. US: Ballantine Books, 2011.

Salleh Lamry. “Madam ka Banua Urang: Migrasi dan Perubahan Sosial dalam Kalangan Orang Banjar di Malaysia.” Konferensi Internasional: Transformasi Sosial dan Intelektual Orang Banjar Kontemporer. Banjarmasin, Indonesia, 2016.

Shamsul Kamal Amarudin and Shaarani Ismail. “Bagan Datuk secara rasmi daerah ke-12 Perak.” Berita Harian. January 9, 2017.

Sheldrake, R. The Science Delusion. London: Coronet, 2013.

Tarmiji Masron, Hassan Naziri Khalid, Nur Faziera Yaakub, Siti Khatijah Zamhari and Fujimaki Masami. “Tin Mining Activities and Sustainability of Mining-Based Cities in Peninsular Malaysia.” The Journal of Ritsumeikan Geographical Society 31 (2019): 27-51.

“Are Viruses Alive? — with Carl Zimmer.” The Royal Institution. Published on November 26, 2021. YouTube video, 53:20. https://www.youtube.com/watch?v=Tryg5UCp6fI.

[1] Oswyn Murray, “Herodotus and Oral History,” in The Historian’s Craft in the Age of Herodotus, ed. Nino Luraghi (Oxford: Oxford University Press2001): 16-44.

[2] David Biggs, “Special Lecture: Towards an Environmental History of Southeast Asia,” Universiti Sains Malaysia (via Webex), April 1, 2024.

[3] David Biggs, Footprints of war: Militarized landscapes in Vietnam (US: University of Washington Press, 2018).

[4] I first read the account of American chemical warfare in Vietnam with the use of material such as napalm and Agent Orange from a book by Noam Chomsky years ago. The book was co-authored by Edward S. Herman, titled Manufacturing Consent: The Political Economy of the Mass Media.

[5] James Bridle, Ways of Being: Animals, Plants, Machines: The Search for a Planetary Intelligence (UK: Picador, 2023), pp. 6.

[6] NASA/JPL-Caltech, The Pale Blue Dot, 1990, https://science.nasa.gov/resource/voyager-1s-pale-blue-dot/.

[7] Carl Sagan and Ann Druyan, Pale Blue Dot: A Vision of the Human Future in Space (US: Ballantine Books; Reprint edition, 2011).

[8] Bridle, Ways of Being: Animals, Plants, Machines: The Search for a Planetary Intelligence, p. 7.

[9] David Orrell Economyths: 11 Ways Economics Gets it Wrong (UK: Icon Books, 2017).

[10] Bridle, Ways of Being: Animals, Plants, Machines: The Search for a Planetary Intelligence, p. 16.

[11] Bridle, Ways of Being: Animals, Plants, Machines: The Search for a Planetary Intelligence, p. 10.

[12] This interesting discussion can be found in the chapter “Is Matter Unconscious”in the book by Rupert Sheldrake, The Science Delusion (London: Coronet, 2013), pp. 107-129.

[13] The term umwelt denotes the environmental factors, collectively, that are capable of affecting the behavior of an animal or individual.

[14] Bridle, Ways of Being: Animals, Plants, Machines: The Search for a Planetary Intelligence, p. 33.

[15] Bridle, Ways of Being: Animals, Plants, Machines: The Search for a Planetary Intelligence, pp. 40-41.

[16] Jane Goodall. “Chimpanzees — bridging the gap.” The Great Ape Project (1993): pp. 10-18.

[17] Bridle, Ways of Being: Animals, Plants, Machines: The Search for a Planetary Intelligence, pp. 34-56.

[18] Bridle, Ways of Being: Animals, Plants, Machines: The Search for a Planetary Intelligence, pp. 59-83.

[19] Bridle, Ways of Being: Animals, Plants, Machines: The Search for a Planetary Intelligence, pp. 123-139.

[20] Ancient Apocalypse, directed by Marc Tiley, featuring Graham Hancock, aired November 10, 2022, on Netflix.

[21] “Are Viruses Alive? — with Carl Zimmer” The Royal Institution, published on November 26, 2021, YouTube video, 53:20, https://www.youtube.com/watch?v=Tryg5UCp6fI.

[22] Bridle, Ways of Being: Animals, Plants, Machines: The Search for a Planetary Intelligence, p. 190.

[23] “The Planet is Fine,” The Orchard Enterprises, published on April 30, 2016, YouTube video, 13:37 https://www.youtube.com/watch?v=sOWgNKGE5tw.

[24] This problem was discussed in chapter 7, “Getting Random,” in Bridle’s Ways of Being: Animals, Plants, Machines: The Search for a Planetary Intelligence, pp. 216-249.

[25] E. H. Carr, What is History (UK: Penguin Books, 1964), pp. 142

[26] My source for this original name is from an oral recollection from the local villager who lived in the area. His name was Said Md Nasir bin Said Ahmad. The recollection was done on April 11, 2024. “Changkat” is a Malay word for an elevated area.

[27] Tarmiji Masron, Hassan Naziri Khalid, Nur Faziera Yaakub, Siti Khatijah Zamhari and Fujimaki Masami, “Tin Mining Activities and Sustainability of Mining-Based Cities in Peninsular Malaysia,” The Journal of Ritsumeikan Geographical Society 31 (2019): 27-51.

[28] Mohd Rifzal Mohd Shariff, Esmawee Endut, Ahmad Faisal Alias and NorHaslina Jaafar, “Conservation Strategies on the Abandoned Towns in the Former Tin Mining Towns in Lembah Kinta, Perak,” MAJ-Malaysia Architectural Journal 4, no. 2 (2022): 22-28.

[29] K. U. Orji, N. Sapari, K. W. Yusof, R. Asadpour, and E. Olisa, “Comparative study of water quality of rivers used for raw water supply & ex-mining lakes in Perak, Malaysia,” IOP Conference Series: Earth and Environmental Science 16, no. 1 (2013), 012072.

[30] Ng Wei Lin, “Diversity studies of fish and shrimp species in disused tin-mining ponds of Kampar, Perak,” (final year project, Universiti Tunku Abdul Rahman, 2011).

[31] Mohmadisa Hashim, Nasir Nayan, Yazid Saleh, Hanifah Mahat, Zahid Mat Said and Wee Fhei Shiang, “Water quality assessment of former tin mining lakes for recreational purposes in Ipoh city, Perak, Malaysia,” Indonesian Journal of Geography 50, no. 1 (2018): 25-33.

[32] Shamsul Kamal Amarudin and Shaarani Ismail, “Bagan Datuk secara rasmi daerah ke-12 Perak”. Berita Harian, January 9, 2017.

[33] Salleh Lamry, “Madam ka Banua Urang: Migrasi dan Perubahan Sosial dalam Kalangan Orang Banjar di Malaysia,” Kertas kerja dibentangkan di Konferensi Internasional: Transformasi Sosial dan Intelektual Orang Banjar Kontemporer, Banjarmasin, Indonesia (2016).

[34] Nurul Asyikin Dzulkifli, Mohamad Khairul Anuar Mohd Rosli and Norasmahani Hussain, “Pembangunan Pertanian Komersial Di Hilir Perak, 1900–1973: The Development Of The Commercial Agricultural In Lower Perak, 1900–1973,” Asian Journal Of Environment, History And Heritage 7, no. 2 (2023).

[35] Ibid.

[36] Mohd Irwani Hafiz Sahid, Fhaisol Mat Amin dan Khalisanni Khalid, “Kandungan pemakanan siput gondang (Nutritional composition of the apple snail),” Buletin Teknologi MARDI 6 (2014): 99-105.

Environmental-History-A-Malaysian-Personal-ReflectionDownload

“Intelektual” Bodoh Yang Mempertahankan Kolonialisme

By

Baru-baru ini Universiti Malaya ada menjemput seorang professor dari Amerika Syarikat yang menyokong zionis dan membawa pandangan pro-kolonialisme untuk memberi syarahan. Kelakarnya, ketika professor ini sibuk mengkritik Malaysia sebagai “tidak selamat”, polis-polis di Amerika Syarikat sedang sibuk membelasah professor di sana dan menghalang mereka bersuara. Tindakan polis Amerika Syarikat ini mirip amalan fasisme, ini boleh dilihat apabila professor falsafah seperti Caroline Fohlin dilakukan dengan keras, ganas dan kejam hingga ditolak dan dibaringkan sebelum ditahan, hanya kerana menyokong pelajarnya.

Seorang individu kurang cerdik yang mengaku dirinya “intelektual” telah mempertahankan professor zionis pro-kolonialisme ini atas alasan kebebasan bersuara. “Intelektual” kambing ini telah menulis:

“I am against racism, and genocide but banning a Zionist professor is not the way. Agree to disagree is the principle of academic freedom. Both side have their cause. This is a good time not to just echoing ourselves. Cancel culture is a woke-ism thing and a disease.”

“Intelektual”

Pada pagi 27/04/24, saya bersembang dengan seorang profesor sejarah dari University California Riverside di dalam kereta. Kami ada program bersama. Beliau telah membuka cerita berkenaan dengan professor pro-kolonialisme ini. Dia cakap terus terang sahaja “the guy is an idiot”. Sedikit pun dia tidak mempertahankan professor pro-kolonialisme tersebut. “Intelektual” bodoh tempatan yang membosankan sahaja yang beria-ria dan terkinja-kinja untuk mempertahankan geng zionis pro-kolonialisme ini atas kebebasan idea.

Bagi saya, kalau ada seorang “intelektual” yang mengatakan pembunuhan 30,000 kanak-kanak “is up to debate” dalam suasana “freedom of idea”. Saya tak rasa dia ada setitik zarah pun dari sudut moral untuk digelar “intelektual”. Memalukan sahaja bersembang tentang ilmu mandiri dan kebebasan jika masih mempertahankan kolonialisme, kalau dia cerdik sedikit, dia akan sedar bahawa kolonialisme itu sendiri bercanggah dengan kebebasan.

Adakah Serangan Iran Ke Atas Israel Hanya Wayang?

By

Selepas 6 bulan rakyat Gaza dibantai dan dibunuh, tiada negara-negara Arab atau negara Islam termasuklah yang kuat bersuara seperti Turki dan Malaysia yang menghantar bantuan ketenteraan, tentera pengaman/pelindung kepada rakyat Gaza. Bukan itu sahaja, malah menghantar tepung dan bantuan asas makanan pun mereka tidak mampu dan terpaksa meminta belas ihsan dari Israel dan sekutunya Amerika Syarikat untuk membantu membuka sempadan. Sebelum kita mula membahaskan subjek ini, saya mahu letak konteks itu terlebih dahulu.

Selepas Israel mengebom konsulat Iran di Damsyik, Syria pada 01 April 2024 dan membunuh 7 warganya termasuklah 2 orang jeneralnya. Akhirnya pada 14 April 2024, Iran melakukan serangan langsung ke Israel menggunakan dron dan peluru berpandu dalam operasi yang disebut sebagai Operation True Promise. Israel dan konco-konconya menyatakan bahawa 99 peratus dari projectile dari Iran ini berjaya dimusnahkan dengan bantuan dari UK, USA, Perancis dan juga negara Islam Jordan.[1] Ya, Jordan telah membantu untuk menghalang peluru berpandu dari sampai ke Israel.

Persoalan yang timbul, adakah serangan ini hanya wayang?

Jika kita melihat serangan ini dari lensa agamawan yang bermain isu sunni-syiah, ya, ia adalah satu wayang sahaja. Saya dahulu juga melihat konflik ini dari kaca mata sunni-syiah ini. Tapi saya telah lama meninggalkan paradigma ini, termasuk apabila Qasem Soleimani dibunuh dahulu, ramai yang bersorak kerana beliau adalah syiah.[2] Tapi apa yang tidak mereka sebut adalah antara yang hadir memberi penghormatan kepada Jeneral Soleimani adalah Ismail Haniyeh sendiri, di mana beliau menyatakan bahawa Soleimani adalah seorang “syahid”.

Perbahasan sunni-syiah, dalam pertarungan geo-politik melawan hegemoni Amerika Syarikat dan Israel sudah tidak menarik minat saya. Bagi saya secara peribadi, permusuhan sunni-syiah ini sudah lama berlalu, tiada keuntungan untuk umat bermusuh dan membunuh sesama sendiri. Jika kita boleh bersahabat dengan rakan-rakan Buddha, Hindhu, Kristian dan lain-lain, saya tidak nampak masalah untuk kita berkawan dengan Syiah. Kita boleh tidak setuju dari sudut akidah dan teologi, tetapi kita tidak perlu bermusuh.

Berbalik kepada persoalan “wayang Iran”. Saya telah mendengar dan membaca pelbagai analisis. Namun yang saya kira paling menarik adalah dari Dr. Mohammad Marandi dari Tehran.[3] Kebanyakan analisis yang cuba untuk merendahkan operasi serangan Iran ini adalah dari media Barat dan sumber Israel sendiri. Dari 6 bulan pembunuhan di Gaza, semua orang sedia maklum bahawa media ini kerap berbohong.[4] Jadi tidak mengejutkan jika angka “99%” itu juga adalah propaganda sahaja. Jika benar pengkalan tentera yang dibedil Iran itu tidak mengalami kemusnahan teruk, Israel boleh membenarkan wartawan melawat pengkalan ini untuk membuat pengesahan. Namun mereka tidak berani, mereka hanya mengeluarkan kenyataan, dan media Barat hanya mengulang cetak kenyataan mereka.

Bagi saya, serangan ini bukan wayang. Tetapi adalah peluang Iran untuk menguji keberkesanan pertahanan udara Israel. Iran dalam operasi ini mengumumkan sejak awal bahawa mereka akan bertindak balas, dan memberikan garis masa (time frame) untuk Israel bersedia. Iran tidak menggunakan peluru berpandu hipersonik mereka, sebaliknya menggunakan peluru berpandu generasi lama dan juga dron kos rendah “Shahed” sebagai decoy.

Di sini kita dapat memahami beberapa perkara.

Pertama, dari operasi ini, Iran dapat memahami bagaimana Israel bertindak balas. Ternyata Israel tidak mampu mempertahankan dirinya sendiri dan terpaksa bergantung kepada kuasa asing untuk membantunya termasuk dari USA, UK, Perancis dan Jordan.

Kedua, walaupun Israel diberi amaran awal dan mempunyai masa untuk bersedia, termasuklah melakukan jamming ke atas sistem GPS di negara mereka, ternyata sistem peluru berpandu Iran masih dapat menembusi pertahanan mereka. Israel sendiri kemudiannya mengakui bahawa peluru berpandu Iran berjaya membedil dua markas tentera mereka termasuk lapangan terbang tentera Nevatim.[5] Kebanyakan dron dan peluru berpandu yang berjaya dipintas adalah decoy. Ini menunjukkan, jika serangan dibuat secara mengejut, tidak diumumkan dan tidak diberi sebarang garis masa, kemusnahan yang lebih besar dapat dilakukan.

Ketiga, dari operasi ini, Iran memberi signal bahawa percaturan defensif mereka telah tamat, kini adalah fasa baharu di mana Iran boleh melakukan serangan ofensif. Amerika Syarikat juga tidak berani melakukan serangan balas terhadap Iran, malah mendesak Israel untuk tidak bertindak balas. Amerika Syarikat menyatakan jika Israel bertindak balas, mereka tidak akan bersama membantu Israel.[6] Ini kerana Amerika Syarikat sedar bahawa banyak pengkalan tentera mereka di Timur Tengah dengan mudah dapat dimusnahkan oleh Iran. Semua ini ini menunjukkan kepada saya bahawa serangan Iran bukanlah satu wayang. Tetapi mereka menggunakan peluang yang ada untuk menguji sistem pertahanan Israel. Dari operasi ini mereka dapat memahami dinamik jika serangan sebenar perlu dilakukan. Seperti yang saya tulis dalam buku saya Resistance Sudah Berbunga, perjuangan melawan Israel kini sudah memasuki fasa baharu.[7] Ia akan mengambil masa untuk memastikan Israel semakin lama semakin lemah. Di sini kita melihat bagaimana Iran melakukan long-game dan tidak tergopoh gapah. Iran sedar, Israel akan kalah juga akhirnya. Oleh itu, lebih baik ia dikalahkan dengan lebih strategik tanpa perlu perang yang lebih besar.

Bibliografi

“Breaking news and analysis on day 191 of Gaza’s Al-Aqsa Flood.” The Electronic Intifada Podcast. April 15, 2024. Accessed April 16, 2024. https://www.youtube.com/watch?v=PSEIoHJmSok&t=1s.

Fabian, Emanuel. 2024. “Visiting targeted air base, IDF chief promises response to Iranian attack.” The Times of Israel, April 15.

Hamza Ali Shah. 2024. “‘Beheaded Babies’ – How Uk Media Reported Israel’s Fake News As Fact.” Declassified UK, January 04.

Marandi, Mohammad, interview by Ali Abunimah. 2024. Why Iran supports Palestine (April 8).

Syed Ahmad Fathi. 2020. “Qasem Soleimani: Dimana letaknya pendirian kita?” Meniti Jambatan Masa, January 08.

—. 2024. Resistance Sudah Berbunga. Tochka Press.

Vasilyeva, Nataliya. 2024. “Israel admits Iranian ballistic missiles struck two military bases.” The Telegraph, April 15.

[1] Emanuel Fabian. “Visiting targeted air base, IDF chief promises response to Iranian attack”. The Times of Israel, 15 April 2024. Pautan: https://www.timesofisrael.com/idf-chief-visits-airbase-hit-in-iranian-attack-says-it-will-be-met-with-a-response/

[2] Qasem Soleimani telah dibunuh oleh Amerika Syarikat pada tahun 2020. Pada Ketika itu, saya juga telah mengkritik pendekatan yang melihat kejadian itu dalam konteks sunni-syiah. Seharusnya semua umat Islam bersatu melawan hegemoni Amerika Syarikat dan juga penjajahan Israel. Rujuk Syed Ahmad Fathi. “Qasem Soleimani: Dimana letaknya pendirian kita?”. Meniti Jambatan Masa, 08 Januari 2020. Pautan: https://bersamakepuncak.blogspot.com/2020/01/qasem-soleimani-dimana-letaknya.html

[3] Terdapat beberapa analisis dari Dr. Marandi yang saya tekuni. Pertama adalah sesi podcast beliau bersama Ali Abunimah di Electronic Intifada di mana beliau menerangkan sejarah hubungan luar Iran dengan dunia sebelum serangan Iran ke atas Israel. Siaran ini bertajuk “Why Iran supports Palestine, with Ali Abunimah and Mohammad Marandi” dan boleh dilihat di pautan: https://www.youtube.com/watch?v=n2WNlRwoyUg&t=1202s . Analisis kedua beliau selepas serangan Iran ke atas Israel boleh dilihat melalui pautan: https://www.youtube.com/watch?v=PSEIoHJmSok

[4] Contoh paling jelas adalah propaganda bahawa 40 bayi telah dipenggal oleh Hamas semasa Operasi Taufan Al-Aqsa. Rujuk artikel oleh Hamza Ali Shah. “‘Beheaded Babies’ – How Uk Media Reported Israel’s Fake News As Fact”. Declassified UK, 04 Januari 2024. Pautan: https://www.declassifieduk.org/beheaded-babies-how-uk-media-reported-israels-fake-news-as-fact/ Ini hanyalah satu sahaja contoh dari pelbagai contoh lain di mana media Barat menjadi mulut propaganda bagi jenayah genocide Israel.

[5] Nataliya Vasilyeva. “Israel admits Iranian ballistic missiles struck two military bases”. The Telegraph, 15 April 2024.

[6] “U.S. will not join any retaliatory action by Israel on Iran: White House”. Nikkei Asia, 15 April 2024. Pautan: https://asia.nikkei.com/Spotlight/Iran-tensions/U.S.-will-not-join-any-retaliatory-action-by-Israel-on-Iran-White-House

[7] Syed Ahmad Fathi. Resistance Sudah Berbunga. Tochka Press, 2024.

Adakah-Serangan-Iran-Ke-Atas-Israel-Hanya-WayangDownload

Menganalisa Sains Sebagai Sumber Ilmu Dalam Lapangan Epistemologi

By

Persoalan sains sebagai sumber ilmu merupakan satu subjek yang sangat menarik perhatian saya. Saya pernah berinteraksi dengan seseorang yang mengaku bahawa dirinya seorang ‘intelektual’ perihal teori evolusi. Beliau sebenarnya bukan datang dari bidang sains tulen, sebaliknya dari lapangan sains sosial. Saya utarakan pandangan-pandangan ahli sains dan juga ahli falsafah yang mempersoalkan teori evolusi. Beliau dengan angkuh mengatakan bahawa biologi moden semuanya diasaskan berdasarkan teori evolusi. “Khalas!” katanya, tidak mahu lagi meneruskan interaksi.

Individu yang mengaku dirinya intelektual seperti ini bagi saya adalah intelektual yang membosankan. Mereka telah menutup minda mereka dan tidak mahu lagi melihat bukti. Sains jika diberikan kepada mereka bukan lagi menjadi satu proses kreatif yang terbuka bagi mencari ilmu dan kebenaran. Sebaliknya sains di tangan mereka menjadi satu alat yang berbentuk dogmatik, tidak terbuka kepada bukti dan persoalan. Lebih membosankan, individu yang mengaku dirinya intelektual ini tidak pernah menulis apa-apa tulisan ilmiah atau buku perihal subjek ini, yang selalu diperbuat hanya menulis di media sosial dan menandakan tulisan di media sosial itu sebagai nota intelektual. Bagi saya, individu sepertinya bukanlah intelektual, tetapi golongan yang syok sendiri, menyebar dogma tanpa membahaskan bukti.

Teori evolusi Darwin dalam rangka “pokok kehidupan” sebenarnya mempunyai banyak nuansa, malah saintis pada hari ini menemukan banyak perkara yang menyanggah perubahan kehidupan dalam bentuk linear seperti fahaman Darwin. Perubahan kehidupan itu bersimpang siur, malah ada ketika spesis berlainan bercantum dan membentuk organisma baharu, mereka bukan sering bersaing dalam kerangka “survival of the fittest”, mereka juga bekerja sama dalam simbiosis.[1] Malah manusia sendiri jika dikaji komposisi DNA-nya menunjukkan bahawa, ia mempunyai DNA virus didalamnya.[2] Dalam kata lain, manusia dibentuk sebahagiannya dari virus.

Dalam menganalisis sains sebagai sumber ilmu dalam lapangan epistemologi, saya tertarik dengan perbahasan yang dibentangkan oleh seorang saintis bernama Rupert Sheldrake. Berbanding dengan intelektual jadian yang membosankan, Sheldrake lebih merendah diri dan terbuka kepada persoalan, kajian, dan penilaian semula. Beliau ada menulis sebuah buku yang memperhalusi andaian-andaian sains yang tidak dapat dibuktikan dan kini menjadi satu dogma yang tidak boleh dipersoalkan. Maka di sini saya ingin membincangkan buku tulisan Rupert Sheldrake yang bertajuk The Science Delusion. Saya ingin mengetengahkan buku ini kerana saya merasakan diskusinya sangat menarik, namun ia tidak banyak dibaca di Malaysia. Kita tidak perlu bersetuju dengan semua tulisannya, tetapi kita perlu ambil isi kritikannya dan menjalankan ujian, melihat bukti itu sendiri. Kemudian bolehlah kita membuat keputusan kita sendiri.

Saya mengenali Sheldrake dari banyak syarahan, ucapan, dan juga wawancara beliau di Youtube. Setiap video yang saya tonton sangat mengasyikkan. Ia memberi saya satu keseronokan pada jiwa dan juga bahagian intelektual dalam minda saya. Akhirnya saya mengambil keputusan untuk mendapatkan buku ini. Sheldrake adalah seorang ahli biologi yang terkenal. Beliau pernah datang ke Universiti Malaya dan Institut Penyelidikan Getah Malaya untuk mengkaji hutan hujan.[3] Beliau menghabiskan hampir keseluruhan hidupnya sebagai saintis, namun beliau merasakan sains semakin lama semakin kehilangan kesegaran, dan juga beransur menjadi dogmatik dengan membungkam perasaan ingin tahu, perasaan ingin meneroka, yang selama ini menjadi terasnya. Menurut beliau, sains kini dihambat dogma dan juga pagar institusi yang membantutkan kreativitinya.[4]

Dogma ini bukanlah satu idea yang bersifat revolusionari, tetapi merupakan andaian-andaian dari ratusan tahun yang lalu. Delusi paling besar yang membelenggu sains adalah kepercayaan bahawa sains telah mengetahui jawapan kepada semua persoalan, yang tinggal hanyalah usaha untuk menyelesaikan perincian-perinciannya sahaja. Dalam kata lain, sains percaya bahawa semua persoalan fundamental telah terjawab, yang tinggal hanya persoalan-persoalan ranting. Namun bagi Sheldrake, kepercayaan yang mengawal pemikiran saintifik hari ini, yang mula membentuk fondasinya pada abad ke-19 adalah satu bentuk ‘kepercayaan’, bukannya satu fakta yang dapat dibuktikan secara empirikal.[5]

Fahaman Material-Determinisme

Kepercayaan ini juga mempunyai penjaganya, mirip dengan gereja yang dikawal doktrinnya oleh para paderi. Sheldrake memetik kata-kata George Sarton yang mengatakan bahawa kebenaran hanya boleh ditentukan oleh pakar, semuanya ditetapkan oleh segolongan kecil manusia, yang mana kesimpulan mereka disemak oleh beberapa orang lain. Orang awam hanya boleh menerima sahaja keputusan ini. Aktiviti-aktiviti saintifik ini dikawal oleh universiti, akademia, dan juga persatuan saintifik, jauh dari kawalan orang awam.[6] Antara doktrin yang dijaga rapat adalah doktrin bahawa apa yang wujud hanyalah material. Doktrin ini membawa kepada fahaman material-determinisme, iaitu segala kemungkinan hanya boleh ditentukan dalam batasan material, termasuklah proses evolusi. Ideologi ini juga mempengaruhi pemikiran bahawa manusia tidak mempunyai pilihan bebas (free will). Ideologi ini bukan berasaskan bukti saintifik, tetapi andaian bahawa semua yang berlaku ditentukan oleh pengiraan matematik.[7] Fahaman material-determinisme juga menolak kewujudan realiti lain selain dari realiti material, penolakan ini kelihatan bermula selepas Revolusi Perancis (1789-99) di mana sebelum ini kajian ilmu dibahagikan kepada dua magisterium. Magisterium sains mengkaji ilmu alam yang bersifat fakta dan teori, manakala magisterium agama mengkaji persoalan makna dan nilai.[8] Kedatangan ideologi materialime menolak magisterium agama, dan menyatakan bahawa hanya realiti sains yang bersifat material sahaja wujud.

Penolakan terhadap magisterium agama sekali gus membawa kepada penolakan tuhan dan melahirkan kefahaman ateis. Namun menurut Sheldrake, kebanyakan ateis tidak menganut materialisme secara eksklusif, mereka juga mempercayai kepercayaan sekular-humanisme di mana keimanan kepada Tuhan diganti kepada keimanan kepada kemanusiaan.[9] Dari satu sudut, sekular-humanisme yang mempercayai kesucian kehidupan seseorang manusia, dilihat sebagai satu ajaran Kristian yang menyimpang di mana manusia menggantikan Tuhan.

Walaupun sains berusaha untuk dikawal agar tidak keluar dari kerangka materialisme, menurut Sheldrake, memasuki abad ke-20, kajian menunjukkan bahawa bukan sahaja proses kuantum tetapi semua proses semula jadi adalah bersifat probabilistik, dalam kata lain, ia tidak dapat ditentukan dan diramal dengan tepat. Oleh itu, apa yang diperlukan adalah kajian yang lebih terbuka dalam sains, bukan kongkongan paradigma dan doktrin lama. Bagi Sheldrake, sains tidak akan berakhir jika kita meninggalkan perspektif determinisme, sebaliknya ini akan membuka kepada kemungkinan dan penemuan baharu.[10] Malah beliau menambah, mempersoalkan kepercayaan yang sudah diterima pakai seperti materialisme merupakan perkara utama dalam sains. Sains sepatutnya menjadi sebuah proses, bukan satu bentuk sistem kepercayaan. Kebolehan bertanyakan soalan adalah punca kepada kreativiti yang wujud dalam sains.[11] Atas semangat ini, Sheldrake mula mempersoalkan andaian-andaian yang menjadi satu kepercayaan dalam sains.

Alam Sebagai Sistem Mekanikal

Salah satu andaian yang popular dalam sains adalah alam ini bersifat mekanikal, manusia dan haiwan diumpamakan seperti robot biologi. Namun andaian ini dengan cepat menemui masalahnya. Antara masalah utamanya adalah untuk menerangkan bagaimana manusia itu mampu mempunyai fikiran dan perasaan.[12] Bagaimana badan yang diumpamakan sebagai robot itu dapat berinteraksi dengan otak yang mempunyai minda? Persoalan jiwa dalam diri manusia merupakan satu persoalan yang tidak dapat dijawab oleh sains yang menggunakan paradigma mekanikal. Walaupun saintis yang berfahaman materialisme pada hari ini menggunakan metafora manusia sebagai robot dan mesin untuk menggantikan agama, saintis pada zaman dahulu seperti Robert Boyle dan Isaac Newton merasakan metafora ini sangat berguna dalam menyokong agama. Metafora ini membawa kepada andaian wujudnya “minda” luaran yang mencipta dan mereka bentuk robot-robot ini. Mesin dan robot hanya masuk akal jika mereka mempunyai pencipta, bagi saintis pada zaman dahulu, Tuhan dipercayai mempunyai ilmu yang luas perihal mekanik dan geometri.[13] Tuhanlah yang mencipta manusia.

Perubahan dari Zaman Pencerahan kepada Zaman Romantik (1780-1830) telah membawa kepada paradigma pemikiran baharu. Dalam paradigma baharu ini, yang berpengaruh terutamanya dalam bidang seni dan sastera, mereka memberi fokus kepada emosi dan estetika, bukan lagi hanya kepada logik rasional. Perubahan ini juga membawa kepada satu “percanggahan” di dalam kehidupan manusia, di dalam hal ekonomi dan politik, sistem diatur berdasarkan andaian bahawa alam ini bersifat mekanikal, namun dalam pendidikan anak-anak misalnya, paradigma animistik diketengahkan, contohnya dengan membawa cerita-cerita dogeng yang memaparkan haiwan dan tumbuhan sebagai makhluk hidup yang boleh berfikir dan berkata-kata.[14] Paradigma alam sebagai robot mekanikal juga bermasalah kerana tiada robot yang bermula sebagai satu objek kecil yang mempunyai kapasiti untuk melakukan proses tumbesaran, robot tidak berkembang dengan menghasilkan struktur baharu secara mandiri, mereka juga tidak membiak. Namun jika kita melihat kepada haiwan dan tumbuhan, mereka melakukan proses-proses ini setiap masa.[15]

Paradigma material dan mekanikal juga sangat bermasalah dalam pengkajian ilmu. Sheldrake memberi contoh tentang bagaimana organisma itu dikaji dalam kerangka sebatian kimia, tentu kita dapat belajar sesuatu dari kajian yang menggunakan paradigma ini, namun ia merupakan satu proses reduktif yang tidak dapat mengkaji organisma hidup dengan komprehensif. Beliau memberi contoh tentang bagaimana untuk mengkaji komputer, jika kita memecahkannya dan cuba melihat sebatian kimia yang membentuk komputer, kita mungkin dapat mengetahui elemen-elemen apa yang ada dalam komputer seperti silikon dan aluminium.[16] Namun kita akan gagal memahami komputer sebagai satu sistem, kita tidak dapat mengetahui program perisian di dalamnya dan juga bagaimana komponen-komponennya berinteraksi antara satu sama lain. Begitu juga jika kita mahu mengkaji seni bina bangunan, kita akan gagal memahaminya dengan hanya menganalisis tindak balas kimia yang berlaku antara simen dan batu-bata.[17] Bagi Sheldrake, paradigma yang lebih tepat adalah haiwan dan tumbuhan adalah organisma hidup yang mempunyai tujuan mereka sendiri, malah beliau membawakan idea bahawa seluruh alam ini adalah organisma hidup.[18] Penulisan lain yang saya kira menarik dan membahaskan perkara yang sama adalah tulisan James Bridle, beliau membawakan idea bahawa di dalam dunia ini bukan manusia sahaja mempunyai kecerdasan, haiwan dan tumbuhan juga mempunyai kecerdasan, namun kecerdasan mereka tidak boleh dibandingkan dengan kecerdasan manusia. Kecerdasan mereka adalah unik dan tersendiri, malah mungkin tidak mampu difahami manusia.[19] Perubahan paradigma ini mungkin tidak memberikan keuntungan ekonomi dalam jangka masa pendek, namun ia akan melahirkan satu ilmu dan kefahaman yang tidak bercanggah dengan pengalaman seharian kita.

Sains Cuba Memahami Jumlah Jisim dan Tenaga Alam

Pada peringkat awal, ahli fizik mempercayai bahawa atom bersifat solid dan merupakan unit asas bagi jisim. Namun selepas tahun 1920-an, paradigma ini berubah. Atom adalah struktur yang tidak statik dan mempunyai aktiviti yang tersendiri. Teori kuantum menghuraikan bagaimana di dalam atom, partikel seperti proton, neutron, dan nukleus berinteraksi dan bergema dalam medan gelombang tersendiri. Foton cahaya misalnya, ia bersifat sebagai gelombang dan juga partikel. Elektron dan foton juga kini dipercayai boleh muncul dan hilang seperti yang diterangkan oleh Richard Feynman melalui teori kuantum elektrodinamik.[20]

Dalam lapangan ilmu fizik, salah satu aksiom yang diterima tanpa soal adalah jumlah jisim dan tenaga di dalam alam ini tidak berubah, namun fahaman ini kini telah tercabar. Antaranya dengan teori kewujudan apa yang dipanggil sebagai jisim gelap (dark matter) dan juga tenaga gelap (dark energy). Kedua-dua elemen gelap ini tidak diketahui sifat-sifatnya. Di seluruh alam semesta, jisim gelap dipercayai mewakili 23 peratus, tenaga gelap dipercayai mewakili 73 peratus, manakala tenaga dan jisim normal hanya wujud sebanyak 4 peratus di seluruh alam semesta. Teori bahawa jisim dan tenaga tidak boleh dicipta dan dimusnahkan yang diformulasi sebelum penemuan elemen gelap ini, adalah teori yang diasaskan berdasarkan asas falsafah dan teologi, ia menyebabkan pelbagai persoalan tidak terjawab.[21] Bagaimana ahli fizik mengetahui wujudnya jisim gelap? Mereka mengetahui dengan tidak mengetahui.

Pada tahun 1930-an ketika saintis mengkaji pergerakan galaksi dalam kluster galaksi, mereka mendapati bahawa kluster ini tidak mampu untuk kekal bersama dengan daya dari daya graviti yang normal. Daya yang diperlukan adalah beratus kali ganda dari graviti yang dapat dihasilkan dari jisim biasa.[22] Oleh kerana tidak mengetahui bagaimana daya ini wujud, mereka menerangkannya dengan memperkenalkan jisim gelap. Namun, tiada siapa tahu apa itu jisim gelap mahupun sifat dan ciri-cirinya.

Jika tenaga dan jisim jumlahnya sama dan tidak berubah, maka alam ini sifatnya statik dan tidak berkembang. Namun pemerhatian ahli fizik mendapati alam ini berkembang, malah perkembangannya semakin laju. Daya graviti sepatutnya memperlahankan perkembangan alam. Maka sekali lagi, kerana tidak mengetahui apakah sebabnya, ahli fizik menyimpulkan bahawa mesti wujud satu tenaga lain yang bersifat anti-graviti. Tenaga ini digelar tenaga gelap, malah saintis merasakan bahawa tenaga ini tidak tetap malah semakin bertambah. Hal ini kerana alam ini terus berkembang, isi padu alam meningkat, maka jumlah tenaga gelap juga sentiasa meningkat. Pemerhatian ini menunjukkan jumlah tenaga tidak bersifat tetap di alam ini.[23] Ini semua merupakan penemuan yang bertentangan dengan teori bahawa jisim dan tenaga bersifat tetap, bertentangan dengan teori yang menyatakan bahawa tenaga tidak boleh dicipta atau dimusnahkan.

Di sini kita lihat bagaimana sains ‘mencipta’ satu bentuk jisim dan tenaga baharu yang tidak dapat dilihat bagi menerangkan sesuatu perkara yang tidak dapat mereka terangkan.[24] Sains kononnya menolak perkara yang tidak dapat dilihat dan diuji, namun ‘penciptaan’ jisim dan tenaga gelap ini menunjukkan satu paradoks, di mana mereka menerima apa yang mereka tolak pada orang lain. Pengiktirafan oleh sains terhadap perkara ‘ghaib’ dalam bentuk tenaga gelap dan jisim gelap ini menyebabkan ada penulis yang menyifatkannya sebagai jambatan antara dunia sains moden dan juga dunia kerohanian.[25] Dengan adanya pengiktirafan kepada unsur ghaib ini, maka tidak mustahil bahawa manusia juga mempunyai unsur material dan unsur ghaib yang membentuknya.

Ketetapan Hukum Alam

Dalam persoalan hukum alam, Sheldrake mempersoalkan sama ada hukum ini bersifat tetap atau ia berevolusi seperti perkara-perkara lain? Apabila kita mempelajari subjek sains, kita akan diperkenalkan dengan nilai-nilai tetap, apa yang disebut sebagai fundamental constant. Namun nilai tetap ini tidak bersifat tetap, ia sentiasa disesuaikan oleh pakar yang disebut sebagai metrologis yang menggantikan nilai lama dengan nilai baharu ‘yang lebih tepat’. Data-data yang dikumpulkan dari kiraan pelbagai makmal dibetulkan, ia dibuat purata, dan bacaan yang tidak bertepatan dibuang dan diklasifikasikan sebagai error. Maka, walaupun nilai sebenar yang diukur berubah, nilai yang diterima secara rasmi setelah diubah dikatakan sebagai ‘tetap’.[26]

Kajian yang dibuat oleh Mikhail Gershteyn terhadap nilai Universal Gravitational Constant, G menunjukkan adanya perubahan nilai yang berbentuk ritma pada siang dan malam hari.[27] Begitu juga bacaan awal nilai kelajuan cahaya, ia didapati berubah. Di seluruh dunia, pada tempoh tahun 1928-1945, nilai kelajuan cahaya didapati menurun sebanyak 20 kilometer per saat. Pada tahun 1940, kelajuan cahaya didapati meningkat semula sebanyak 20 kilometer per saat.[28] Jika kita bersifat terbuka dan tidak dogmatik, kita akan membuka kajian untuk mengkaji perubahan ini, bukan cuba menyelaraskan nilai-nilai ini menggunakan autoriti kemudian memaksanya kepada manusia untuk diterima sebagai nilai tetap.

Kebolehan perubahan hukum alam ini bukanlah satu perkara yang baharu difikirkan. Ahli falsafah Jerman misalnya, Friedrich Nietzsche, mencadangkan bahawa hukum alam juga mengalami pemilihan semulajadi (natural selection). Ahli falsafah seperti Charles Peirce berpandangan bahawa idea hukum alam yang tetap bertentangan dengan falsafah evolusi. Manakala ahli matematik, Alfred North Whitehead menyatakan bahawa alam ini tidak mempunyai hukum, ia hanya mempunyai tabiat yang bersifat sementara.[29]

Kesedaran Jisim

Masalah besar bagi paradigma pemikiran materialisme adalah wujudnya kesedaran (consciousness).[30] Oleh kerana kesedaran ini tidak wujud dalam bentuk material, pemikiran materialisme menghadapi kesukaran untuk menerangkan bagaimana ia boleh wujud. Terdapat pelbagai cara dan usaha dilakukan untuk menerangkan bagaimana kesedaran itu boleh muncul. Ada yang cuba menyatakan bahawa kesedaran itu boleh muncul dari material yang tidak sedar, namun perkara ini amat sukar dibuktikan. Ada juga sarjana yang menyatakan bahawa kesedaran itu berevolusi seperti mana makhluk lain berevolusi, dari kesedaran yang ringkas kepada kesedaran yang lebih kompleks, mereka berpandangan kesedaran itu fitrahnya sama, cuma ia boleh wujud dalam tahap yang berbeza.[31] Namun pada pandangan saya, pandangan evolusi ini tidak menyelesaikan masalah, ia mungkin dapat menerangkan proses perkembangan kesedaran tetapi tetap tidak menjawab perihal proses kewujudan kesedaran pada peringkat permulaan.

Oleh kerana begitu sukar untuk menerangkan proses kehidupan dengan menggunakan idea materialis secara tulen, saintis yang membawa paradigma ini tetap akan memberikan nilai-nilai yang subjektif dan memberikan motif kepada sistem-sistem bio-kimia. Contohnya dalam menerangkan proses genetik, Richard Dawkins membawakan idea selfish gene, manakala Daniel Dennett mengatakan bahawa dalam proses replikasi, gen mempunyai ‘keinginan’ untuk menambahkan dirinya.[32] Menurut Sheldrake, gen tidak bersifat selfish, ia bukanlah pelan atau arahan tentang bagaimana organisma perlu dibentuk, sebaliknya ia hanyalah susunan amino asid dalam molekul protein. Terdapat perbezaan besar antara retorik perihal fungsi gen dengan peranan sebenarnya dalam organisma hidup.[33] Jika hanya gen yang menerangkan tentang bagaimana struktur biologi terbentuk, maka sepatutnya semua sel mempunyai struktur yang sama kerana mereka semuanya mempunyai genetik yang sama. Sel tangan dan kaki misalnya, mempunyai genetik yang sama, tetapi kita melihat kaki dan tangan mempunyai bentuk yang berbeza, oleh itu Sheldrake menyimpulkan bahawa gen sahaja tidak cukup dalam menerangkan perbezaan yang kita lihat dalam organisma.[34] Semua ini menunjukkan bahawa mereka yang berfahaman materialis mempunyai masalah dalam menerangkan proses mereka, sering kali mereka perlu menyeludup masuk nilai-nilai non-material seperti motif ke dalam perbahasan mereka. Apabila dipersoalkan dari mana nilai-nilai ini muncul, mereka menemui jalan buntu.

Alam Tanpa Tujuan

Dalam falsafah klasik, setiap makhluk mempunyai tujuan yang berakar dari roh mereka. Haiwan dan tumbuhan mempunyai tujuan untuk hidup, membesar, dan membiak. Kedatangan fahaman materialisme menghilangkan tujuan, alam ini dikatakan tidak mempunyai apa-apa tujuan, ia hanya dikawal oleh hukum-hukum fizik dan kimia. Fahaman ini, walaupun kini sudah berusia hampir 400 tahun, masih menjadi pegangan kebanyakan saintis. Namun fakta-fakta baharu menyangkal paradigma ini, dan saintis mencipta pelbagai perkara untuk menggantikan tujuan, perkara yang dicipta ini sebenarnya adalah tujuan juga, cuma ia menyamar sebagai benda yang berbeza. Jika manusia dinisbahkan sebagai robot, robot mempunyai tujuan di luar kehendaknya, robot dicipta untuk memenuhi tujuan penciptanya, iaitu manusia. Dalam bidang biologi misalnya, para pelajar diajar bahawa mata bukan mempunyai tujuan melihat, tetapi ia berkembang kerana ia membolehkan haiwan untuk mempunyai sifat survival dalam kehidupannya di alam ini. Namun penerangan ini sebenarnya tetap tidak berjaya menghilangkan tujuan, dengan mengatakan bahawa mahkluk ingin mengekalkan ‘survival’ mereka, itu adalah tujuan.[35] Di sini kita melihat bahawa paradigma materialisme tidak berjaya menerangkan kehidupan alam tanpa ‘tujuan’.

Penolakan terhadap tujuan, atau apa yang disebut sebagai nature is purposeless, akan sentiasa menemui kegagalan. Tujuan akan sentiasa datang semula, dan akan dijenamakan dengan terma baharu. Tujuan ini wujud dalam diri setiap manusia, termasuk dalam diri saya, dan juga dalam diri anda, para pembaca. Kita merasainya walaupun ia cuba dinafikan oleh fahaman materialisme.[36] Jika evolusi merupakan satu teori yang cuba menerangkan perkembangan manusia dan menghapuskan tujuan, banyak saintis dalam bidang biologi sendiri hari ini merasakan bahawa evolusi itu sendiri mempunyai tujuan. Penafian tujuan dalam evolusi bukanlah dibuat berdasarkan fakta tetapi andaian, untuk menafikan tujuan, mereka telah menggantikan kreativiti yang ada di alam ini dengan ‘kebetulan’.[37] Sheldrake dalam tulisannya ada membincangkan idea bahawa gen yang berada di dalam nukleus dianggap sebagai otak yang mengawal tindak-tanduk sel. Beliau membincangkan spesies tumbuhan acetabularia di mana ia boleh tumbuh tanpa adanya gen. Beliau menyimpulkan bahawa tumbuhan mempunyai kebolehan untuk mencapai tujuannya meskipun dalam situasi ketiadaan gen.[38]

Salah satu projek yang dimulakan dan mendapat dana yang begitu besar adalah Human Genome Project (HGP), namun projek ini akhirnya menunjukkan kebolehan gen untuk menentukan sifat manusia adalah sangat kecil. Contohnya ia gagal untuk mengesan gen yang menyebabkan banyak penyakit yang bersifat genetik, di dalam jurnal-jurnal saintifik, kegagalan ini disebut sebagai the missing heritability problem. Masalah ini diakui oleh saintis terkemuka termasuk Francis Collins yang merupakan bekas ketua HGP di mana beliau mengakui selepas melakukan lebih dari tujuh ratus scanning ke atas genome manusia dengan dana lebih dari seratus bilion, mereka hanya menjumpai kesan genetik yang sangat rendah dalam penyakit manusia.[39] Dengan melakukan genome-sequence yang banyak, dengan menggunakan teknologi bio-informatik, saintis kini mempunyai data yang terlalu banyak dan hampir mustahil untuk dianalisis kesemuanya untuk melahirkan satu kesimpulan yang bermakna. Walaupun gen memainkan peranan dalam membentuk badan sesuatu organisma, ia tidak dapat menerangkan bentuk organisma tersebut. Terdapat gen yang sama antara manusia dan lalat misalnya, oleh itu, ia amat memeranjatkan saintis kerana diversiti bentuk makhluk tidak diterjemahkan dari gen yang tidak mempunyai diversiti yang sama banyak.[40] Antara permasalahan lain tentang warisan adalah apa yang dipanggil sebagai acquired characteristics di mana sesetengah organisma dapat membentuk satu sifat yang sebelum ini tidak ada padanya kemudian mewariskan sifat itu kepada keturunannya.[41] Perkara ini tidak dapat diterangkan dengan teori genetik, malah tiada siapa yang tahu bagaimana ia boleh berlaku.

Oleh kerana Sheldrake mendapati banyak teori sains tidak dapat menerangkan fenomena alam dengan memuaskan, Sheldrake membangunkan teorinya sendiri iaitu apa yang digelarnya sebagai morphic resonance, walaupun beliau sendiri merupakan saintis yang lahir dari institusi sains perdana dan terkemuka, teori beliau ini ditolak oleh kebanyakan saintis arus perdana. Melalui teori ini, beliau menggunakan analogi bahawa organisma berfungsi seperti set televisyen, ia mempunyai komponennya yang tersendiri, namun apa yang dipaparkan di televisyen bukan berasal dari komponen dalamannya, sebaliknya dari siaran luar yang dipancarkan melalui gelombang dari medan radio-elektronik.[42] Teori ini dapat menerangkan perkembangan organisma dengan lebih baik dari sekadar bergantung kepada teori maklumat genetik. Sheldrake menyimpulkan bahawa gen tidak bersifat selfish seperti yang didakwa oleh saintis dogmatik seperti Dawkins, sebaliknya mereka bekerjasama dengan komponen lain dalam satu organisma yang kompleks.[43] Cubaan bersifat reduktif untuk menerangkan perkembangan organisma hanya menggunakan gen dilihat tidak begitu bermakna.

Selain dari masalah kesedaran, genetik, dan pewarisan, sains juga menghadapi masalah dalam menerangkan persoalan memori. Bagi mereka yang berfahaman materialis, memori mestilah bersifat material dan disimpan di dalam otak.[44] Molekul-molekul dalam badan kita berubah dan diganti dengan molekul baharu setiap hari, kecuali DNA dan bahan genetik.[45] Persoalannya, bagaimanakah memori mampu kekal sementara molekul lain berterusan diganti? Persoalan lain yang timbul adalah, jika memori bersifat material, di bahagian mana ia disimpan? Adakah kita dapat menjumpai simpanan ini? Ini juga merupakan persoalan yang tidak dapat dijawab oleh sains menggunakan paradigma materialisme.

Menerangkan bagaimana minda manusia berfungsi juga adalah cabaran buat sains masa kini, banyak kebolehan minda yang tidak dapat diterangkan dengan memuaskan oleh kajian sains semasa. Contohnya, kebolehan minda seseorang untuk merasai bahawa dia sedang diperhatikan, kebolehan ini menunjukkan bahawa sebenarnya minda tidak terbatas dalam rangka material di dalam otak sahaja.[46] Sheldrake menulis perihal banyak perasaan-perasaan manusia yang sebenarnya normal, namun disebabkan ia tidak dapat dibuktikan oleh paradigma materialis, ia dianggap sebagai paranormal. Apa yang diterima sebagai normal hanyalah apa yang bersesuaian dengan andaian materialis.[47] Fenomena seperti telepati misalnya, ramai yang merasakan ia adalah fenomena paranormal dan menolaknya bulat-bulat. Namun adakah kita sudah melakukan kajian dan melihat kepada bukti-buktinya? Sheldrake mengisahkan bagaimana saintis terkemuka seperti Sir Rudolph Peters yang telah melakukan kajian dalam hal ini dan menyimpulkan bahawa memang ada sesuatu yang berlaku dalam fenomena telepati yang tidak dapat diterangkan dengan konsep sains yang biasa.[48] Apabila kita tiba di keadaan seperti ini, kita mempunyai dua pilihan, jika kita memilih untuk membuka minda dan mengkajinya secara terbuka, kita akan belajar sesuatu, jika kita menolaknya bulat-bulat, kita tidak akan belajar apa-apa.

Kajian berkenaan dengan fenomena psikik sebenarnya telah banyak dilakukan, walaupun terdapat sebilangan besar saintis ortodoks yang skeptik dengannya, terdapat juga saintis orthodoks yang mengetahui wujudnya kajian-kajian yang dapat membuktikan fenomena ini. Namun bagi mereka eksperimen yang dilakukan kemungkinan tidak tepat, bagi Sheldrake, ini sebenarnya merupakan taktik untuk tidak mengiktiraf kajian seperti ini, hakikatnya tidak ada satu pun eksperimen yang benar-benar sempurna. Hal ini benar buat semua kajian termasuk dalam kajian sains orthodoks.[49] Di sini kita melihat sekali lagi, sains berfungsi sebagai dogma, ia tidak mahu melihat bukti yang bertentangan dengan ideologinya. Bagi memperlihatkan penolakan ini, Sheldrake membawakan kisahnya berdebat dan membentangkan data dari kajiannya, contohnya ketika dia berdebat dengan Jan Nienhuys perihal kajian tentang telepati, Nienhuys tidak mempersembahkan apa-apa data perihal penolakannya, dia tidak membawakan kajian, dia tidak membawa bukti, dia hanya menolaknya berdasarkan teori yang dia rasakan betul.[50]

Mungkin kisah yang paling menarik yang dibawakan oleh Sheldrake adalah kisah rakaman episod dokumentari Enemies of Reason oleh Richard Dawkins. Saya sendiri telah membaca dua buku tulisan Dawkins sebelum ini, Dawkins merupakan sosok yang tidak asing lagi dalam dunia science popularizer.[51] Beliau aktif menggunakan sains sebagai alat untuk mengembangkan fahaman ateis, malah beliau menyifatkan pegangannya sebagai militant atheism.[52] Namun apabila Dawkins semakin lama menjadi semakin tidak relevan, beliau menukar posisi dan kini menggelar dirinya sebagai cultural christian.[53] Dalam dokumentari tersebut, Dawkins ingin berdebat dengan Sheldrake, namun bukan untuk membincangkan bukti-bukti kajian, tetapi sekadar untuk menolak kajian seperti telepati yang dianggapnya tidak saintifik. Sheldrake menceritakan kisah di sebalik tabir tentang bagaimana Dawkins berulangkali menolak untuk membincangkan bukti kajian yang berbeza dengan fahaman sains dogmatiknya.[54]

Fahaman sains yang bersifat dogmatik juga mempunyai kesan langsung terhadap manusia. Contohnya dalam bidang kesihatan, dikatakan perubatan yang bersifat mekanistik sahaja dikatakan benar-benar berfungsi. Syarikat farmasutikal juga aktif menjual ‘ubat’ mereka walaupun ia tidak dibuktikan benar-benar berfungsi dengan baik. Pada 2010 misalnya, syarikat AstraZeneca telah didenda sebanyak 520 juta kerana memasarkan dadah Seroquel secara off-label.[55] Dalam kajian perubatan, antara cara yang digunakan untuk mengabsahkan keberkesanan sesuatu ubat adalah dengan mengkaji kesannya berbanding kesan placebo. Kesan placebo adalah di mana pesakit diberi ubat palsu yang sebenarnya tidak mempunyai apa-apa bahan aktif, di sini pesakit akan menunjukkan reaksi hanya bergantung kepada semangat dan harapannya untuk sembuh. Jika pil sebenar yang diberi kepada pesakit lain dilihat mempunyai kesan yang lebih baik berbanding pesakit yang diberi ubat placebo, maka ubat yang diuji boleh dikatakan sebagai efektif.

Penyembuhan berdasarkan harapan pesakit ini dilihat bukan sekadar dalam kajian ubat. Terdapat juga kajian yang dibuat ke atas pembedahan dada, di mana pesakit yang mengalami sakit dada diberikan pembedahan palsu. Dalam kajian ini, doktor melakukan pembedahan palsu dengan memotong sedikit bahagian dada kemudian menjahitnya semula. Eksperimen ini menunjukkan keputusan yang memeranjatkan, hanya dengan keyakinan dan harapan untuk sembuh, pesakit yang diberi pembedahan palsu menunjukkan keputusan yang baik seperti pembedahan sebenar dalam menyembuhkan sakit dada (angina). Kesan placebo membuktikan bahawa kepercayaan dan keyakinan pesakit untuk sembuh memainkan peranan yang besar dalam proses penyembuhan. Dalam kata lain, di dalam hal kesihatan, bukan perubatan mekanistik sahaja perlu diberi tumpuan, kesihatan bukan hanya wujud dan berkesan dari sudut fizikal dan kimia sahaja, ia juga begantung kepada harapan, kepercayaan, dan juga pemikiran positif pesakit itu sendiri.[56] Selain dari kajian berbentuk psikik, Sheldrake juga membincangkan kajian-kajian sains perihal hipnosis. Terdapat kes di mana kajian menunjukkan bagaimana perubahan mental boleh mempengaruhi tindak balas tidak voluntari dalam badan manusia.[57]

Sains dan Objektiviti

Sains selalu memperlihatkan dirinya sebagai kajian yang objektif. Namun mereka yang melakukan eksperimen akan segera sedar bahawa sesebuah data itu bukan pasti secara mutlak, ia tertakluk kepada cara ia ditafsir. Setiap eksperimen juga mempunyai limitasinya. Bagi Sheldrake, mereka yang mengidolakan para saintis sebagai insan yang paling objektif sebenarnya langsung tidak memahami sains, golongan ini biasanya telah menjadikan sains sebagai agama dan tuhan mereka. Usaha sains untuk kelihatan objektif dapat dilihat dari penulisan mereka, penulisan sains biasanya menghilangkan personaliti penulis dari tulisan mereka dan menggunakan ayat pasif. Gaya penulisan ini dilakukan untuk memperlihatkan bahawa satu penulisan tersebut tidak personal, kelihatan profesional, dan objektif.[58] Contohnya adalah seperti berikut.

Ayat aktif biasanya berbunyi “Saya telah memanaskan bikar yang mengandungi cecair hingga mencapai suhu sembilan puluh darjah celcius”.

Untuk kedengaran objektif, ia ditulis dengan ayat pasif “Bikar yang mengandungi cecair telah dipanaskan hingga mencapai suhu sembilan puluh darjah celcius”.

Perhatikan bahawa kedua-dua ayat ini membawa maksud yang sama, namun dalam ayat yang kedua, “saya” telah dibuang, kita tidak mengetahui siapa yang memanaskan bikar. Seolah-olah eksperimen dilakukan tanpa campur tangan manusia. Penggunaan ayat pasif ini bagi saya menyebabkan satu tulisan itu sangat kering dan membosankan. Lebih teruk jika ia digunakan dalam penulisan sains sosial. Ia cuba menghilangkan elemen manusiawi dalam sesebuah penulisan, menapis dan membuang segala unsur emosi dan perasaan. Natijahnya satu penulisan itu tidak menusuk masuk ke dalam diri pembaca, ia kedengaran seperti persembahan data-data kosong yang tidak mempunyai kaitan dengan manusia. Bagi saya penulisan yang baik adalah penulisan yang berjaya membangkitkan emosi dan perasaan. Contoh penulis yang baik dalam menaikkan perasaan dan emosi adalah Howard Zinn. Meski pun beliau menulis perihal sejarah, ketika saya membaca buku beliau, ia berjaya menimbulkan pelbagai perasaan seperti marah dan sedih.[59] Manusia itu adalah makhluk yang berperasaan, ia tidak dapat memisahkan diri mereka dengan emosi, penulisan yang berjaya menusuk emosi akan lebih bernafas panjang. Ia akan meninggalkan kesan yang lebih berpanjangan pada pembaca. Walaupun saya membaca buku Zinn hampir empat tahun yang lalu, kesannya masih saya rasa hingga ke hari ini. Saya kira ini adalah salah satu faktor yang menyebabkan banyak tulisan ilmiah membosankan, kerana ia tiada unsur-unsur manusiawi di dalamnya, mereka terlalu mahu menjadi objektif hingga tulisannya kurus kering.

Saintis juga biasanya hanya menerbitkan data-data yang positif yang bersesuaian dengan hipotesis mereka, mereka tidak menerbitkan keseluruhan data yang dikumpul. Penerbit juga biasanya tidak mahu menerbitkan penerbitan yang memaparkan data yang negatif, dari hal ini lahir apa yang disebut sebagai publication bias. Juga fenomena yang disebut sebagai file-drawer effect di mana data-data negatif tidak diterbitkan dan dibiarkan berkumpul dan berhabuk di dalam fail-fail simpanan.[60] Dalam kata lain, data-data saintifik yang kita ketahui sebenarnya tidak menyeluruh, sebahagian besarnya disimpan dan tidak diterbitkan. Terutamanya data-data yang tidak menyokong hipotesis sedia ada.

Arena sains juga tidak sepi dari penipuan dan pemalsuan data. Penipuan ini biasanya tidak dapat dikesan melalui saringan reviu, tetapi didedahkan oleh rakan sekerja atas sebab-sebab peribadi. Kes penipuan biasanya tidak diperbesarkan dan dihebahkan bagi menjaga nama baik institusi dan juga nama baik sains itu sendiri. Hal ini kerana sesuatu institusi tidak dapat meneruskan survivalnya tanpa adanya kepercayaan dari masyarakat. Demokrasi misalnya, hanya boleh bertahan jika masyarakat mempercayai bahawa sistem demokrasi itu berkesan dan baik.[61] Hal yang sama berlaku pada institusi sains, penipuan tidak dihebahkan kerana mahu menjaga kepercayaan masyarakat terhadap sains. Dalam kajian sains, fakta biasanya diwujudkan dahulu sebelum kajian dibuat, fakta diwujudkan, ia bukan dijumpai (discovered). Hal ini jelas dalam permohonan geran-geran penyelidikan, biasanya sesuatu nilai yang diharapkan itu diwujudkan dahulu sebelum fakta. Contohnya keinginan untuk meningkatkan keuntungan atau memperbaiki sesuatu sistem, semua ini dibangunkan dahulu sebelum kajian dilakukan bagi mewujudkan fakta yang menyokong keinginan ini. Saintis yang memohon geran penyelidikan akan sentiasa menyatakan bahawa penyelidikan mereka akan berguna untuk sesuatu.[62] Dalam kata lain, penyelidikan bukan dilakukan untuk menguji sesuatu, ia hanya satu alat untuk mencipta fakta bagi menyokong kenyataan sedia ada.

Kesimpulan

Dari perbahasan ini, objek kita bukanlah untuk menafikan sains sebagai satu sumber yang sahih bagi ilmu dalam lapangan epistemologi. Peranan sains sebagai sumber ilmu tidak boleh sama sekali dinafikan. Apa yang diperlukan adalah perubahan paradigma dalam sains yang memberi ruang yang lebih luas kepada persoalan-persoalan yang selama ini tidak dapat diselesaikan melalui paradigma sedia ada. Dalam kata lain, sains tidak boleh menjadi satu bidang yang dogmatik, yang selamanya tersepit dalam fahaman materialisme-determinisme yang tidak berjaya menjawab banyak persoalan. Jika ruang ini tidak dibuka, sains akan menjadi satu bidang yang dogmatik, beku, dan membosankan. Selain itu, kita juga perlu sedar bahawa metodologi ilmu itu pelbagai, ia juga merangkumi metodologi lain seperti renungan, dialog, dan argumentasi.[63] Kita juga perlu menerima bahawa sains itu pelbagai, bukan hanya satu. Sains yang pelbagai ini menggunakan metodologi yang pelbagai. Ada cabang sains yang menggunakan eksperimen, manakala ada cabang lain yang tidak boleh menggunakan eksperimen. Ahli astronomi misalnya, tidak boleh memanipulasi bintang untuk mengkaji alam semesta, ia perlu menggunakan metodologi pemerhatian.[64] Dengan mengiktiraf pelbagai cadang dan metodologi sains, kita dapat menghasilkan ilmu yang lebih menyeluruh.

Tiada satu cabang sains yang boleh mendabik dada bahawa mereka adalah cabang yang paling penting, semua cabang sains adalah bersangkutan antara satu sama lain.[65] Pada bidang-bidang yang mempunyai perbezaan, Sheldrake menyarankan dialog perlu diperbanyakkan, bukan perdebatan. Kerana menurutnya dialog adalah eksplorasi bersama di mana banyak idea dapat diteliti dan dibandingkan. Sains juga perlu berharmoni dengan masyarakat awam, kita melihat hari ini berlaku krisis kepercayaan kepada sains apabila sains cuba menjadi hegemon, cuba menguatkuasakan pandangannya menggunakan kuasa dan bukan kefahaman.[66] Tanpa kepercayaan masyarakat kepada institusi sains, besar kemungkinan ia akan menghadapi keruntuhan akibat dari defisit kepercayaan. Sains berpotensi menjadi sumber ilmu yang sangat berguna untuk manusia, tetapi ia mestilah berubah menjadi bidang yang mesra masyarakat, meraikan kretiviti, dan merayakan persoalan-persoalan kritikal intelektual.

Bibliografi

Bridle, James. 2023. Ways of being: Animals, plants, machines: The search for a planetary intelligence. Picador.

Dawkins, Richard. 2007. The God Delusion. Black Swan.

—. 2006. The Selfish Gene. Oxford University Press.

Hobson, Theo. 2024. “Is Richard Dawkins a Christian?” The Spectator, April 02.

Nasir Hashim. 2017. Mencari Al-Haq. Kedai Hitam Putih.

Sheldrake, Rupert. 2013. The Science Delusion. London: Coronet.

Syed Ahmad Fathi. 2023. “Falsafah Dan Metodologi Argumentasi Socrates.” Jejak Tarbiah.

Zimmer, Carl. 2021. “Are Viruses Alive?” The Royal Institution. November 26. https://www.youtube.com/watch?v=Tryg5UCp6fI.

Zinn, Howard. 2015. A People’s History of the United States. Harper Perennial Modern Classics.

[1] James Bridle. Ways of being: Animals, plants, machines: The search for a planetary intelligence. Picador, 2023., hlm. 84-112.

[2] Carl Zimmer. Are Viruses Alive? The Royal Institution, 26 November 2021. Rakaman syarahan:

[3] Rupert Sheldrake. The Science Delusion. Coronet, 2013., hlm. 2.

[4] Ibid., hlm. 4.

[5] Ibid., hlm. 6-7.

[6] Ibid., hlm. 16.

[7] Ibid., hlm. 17.

[8] Ibid., hlm. 22.

[9] Ibid., hlm. 24.

[10] Ibid., hlm. 18-19.

[11] Ibid., hlm. 25.

[12] Ibid., hlm. 34.

[13] Ibid., hlm. 36-37.

[14] Ibid., hlm. 38-39.

[15] Ibid., hlm. 44.

[16] Ibid., hlm. 46-47.

[17] Ibid., hlm. 146.

[18] Ibid., hlm. 54.

[19] James Bridle. Ways of being: Animals, plants, machines: The search for a planetary intelligence. Picador, 2023.

[20] Sheldrake. The Science Delusion., hlm. 60-61.

[21] Ibid., hlm. 56.

[22] Ibid., hlm. 67.

[23] Ibid., hlm. 68-69, 71.

[24] Ibid., hlm. 74.

[25] Rujuk tulisan Nasir Hashim dalam bukunya Mencari Al-Haq. Kedai Hitam Putih, 2017., hlm. 81.

[26] Sheldrake. The Science Delusion., hlm. 89.

[27] Ibid., hlm. 91.

[28] Ibid., hlm. 92.

[29] Ibid., hlm. 98-99.

[30] Ibid., hlm. 109.

[31] Ibid., hlm. 116.

[32] Ibid., hlm. 119.

[33] Ibid., hlm. 163.

[34] Ibid., hlm. 165.

[35] Ibid., hlm. 130-131.

[36] Ibid., hlm. 132.

[37] Ibid., hlm. 148.

[38] Ibid., hlm. 134-135.

[39] Ibid., hlm. 168-169.

[40] Ibid., hlm. 171.

[41] Ibid., hlm. 175.

[42] Ibid., hlm. 177.

[43] Ibid., hlm. 185.

[44] Ibid., hlm. 187.

[45] Ibid., hlm. 189.

[46] Ibid., hlm. 226.

[47] Ibid., hlm. 233.

[48] Ibid., hlm. 234.

[49] Ibid., hlm. 253.

[50] Ibid., hlm. 255.

[51] Dua buku beliau yang saya baca adalah The Selfish Gene dan The God Delusion.

[52] Darwin and the case for ‘militant atheism’. TEDTalk Tuesdays, CNN, 24 November 2009. Pautan: https://edition.cnn.com/2009/OPINION/11/23/dawkins.darwin.atheism/index.html

[53] Theo Hobson. “Is Richard Dawkins a Christian?”. The Spectator, 02 April 2024. Pautan: https://www.spectator.co.uk/article/does-richard-dawkins-know-what-he-thinks/

[54] Sheldrake. The Science Delusion., hlm. 255-257.

[55] Ibid., hlm. 269.

[56] Ibid., hlm. 272-274.

[57] Ibid., hlm. 275.

[58] Ibid., hlm. 298-299.

[59] Buku Howard Zinn yang saya baca bertajuk A People’s History of the United States, Harper Perennial, 1995.

[60] Sheldrake. The Science Delusion., hlm. 307.

[61] Ibid., hlm. 310.

[62] Ibid., hlm. 315.

[63] Antara metodologi argumentasi yang terkenal adalah metodologi yang digunakan oleh Socrates dalam mencambahkan dan mendalami makna dalam keilmuan. Metodologi ini ada saya bincangkan dalam penulisan sebelum ini. Rujuk Syed Ahmad Fathi. “Falsafah Dan Metodologi Argumentasi Socrates.” Jejak Tarbiah, 2023.

[64] Sheldrake. The Science Delusion., hlm. 320.

[65] Ibid., hlm. 324.

[66] Ibid., hlm. 330-331.

Menganalisa-Sains-Sebagai-Sumber-Ilmu-Dalam-Lapangan-EpistemologiDownload