Saya mula mengenali penulis adalah pada tahun 2008, iaitu ketika kami sama-sama mengikuti program persediaan untuk ke Rusia. Setahun kemudian kami melanjutkan pelajaran ke Saint Petersburg dan menghabiskan masa selama 4 tahun disana. Di sepanjang waktu itu, saya tidak begitu mengenali beliau dan begitu juga beliau tidak begitu mengenali saya. Mungkin personaliti kami yang begitu berbeza (Penulis adalah ketua pelajar kami dan pengerusi usrah yang outgoing, manakala saya pula seorang introvert-metalhead yang penuh amarah dan tidak peduli dengan dunia sekeliling pada waktu itu). Disebalik kontra itu, ada satu persamaan antara kami yang tidak kami sedar sehinggalah berjumpa kembali di alam pekerjaan;  kami masing-masing suka membaca.

Jika diingat kembali, titik dimana kami betul-betul bersemuka dan berbual adalah mungkin di suatu petang ketika saya pulang ke rumah dari kuliah. Masuk sahaja ke bilik, penulis sudah berada di dalamnya dan dia sedang membelek-belek buku yang saya letakkan di tepi tingkap. 

Ketika itu banyak buku berkenaan perang; perang yang melibatkan Rusia ketika dibawah pemerintahan Joseph Stalin khususnya kerana subjek ini menjadi subjek ‘interest’ saya pada ketika itu. Selepas saya bertanyakan tujuan kenapa beliau berada di bilik saya itu, jawabnya ringkas sahaja, hendak belajar bermain gitar. Sungguh aneh dan saya mulanya ingatkan beliau sekadar melawak namun penulis ada datang ke bilik saya lagi selepas itu sebanyak dua kali untuk belajar kord gitar sebelum lenyap tanpa khabar.

Sehingga kini, sudah hampir 15 tahun saya mengenali penulis namun banyak perkara yang mungkin saya tidak tahu sehinggalah saya membaca naskah yang bertajuk Dua Sayap Ilmu ini.

Membaca dan menulis bukanlah perkara asing bagi beliau kerana sebelum ini beliau telah berjaya menerbitkan beberapa buah buku yang membuatkan pembaca untuk berfikir secara kritis terhadap falsafah dan ideologi yang diketengahkan hasil dari menyelidik dan memerhati keadaaan sekeliling yang berlaku terutamanya di negara ini. Berbeza dengan reviu yang lepas, saya tidak akan mengulas dengan terperinci tentang apa yang beliau tulis di dalam buku ini kerana saya lihat sudah banyak yang telah menulis reviu untuk buku ini dengan sangat panjang lebar. Oleh itu saya akan mengulas isi penting buku ini dari kaca mata peribadi saya.

Buku ini merangkumi dua bahagian iaitu membaca dan menulis, dua perkara yang kalau digabungkan boleh diumpamakan sepasang sayap yang memikul dan menggerakkan ilmu dikalangan manusia sejagat. Pada bahagian yang pertama, penulis telah menyentuh tentang pentingnya membaca. Kemahiran membaca ini saya kira sudah menjadi kemahiran wajib untuk kebolehmandirian seorang manusia yang hidup di zaman ini. Pentingnya membaca ini sehinggakan ia perkara pertama yang diwahyukan oleh Allah kepada Nabi Muhammad SAW. Kenapa bukan solat atau berpuasa atau zakat? Bukankah itu perkara yang menjadi rukun Islam? Bak kata penulis, lafaz “iqra” ini mengiktiraf dan menjamin kedudukan ilmu dalam agama Islam. Tanpa kemahiran ini, proses penyampaian ilmu akan terencat dan boleh terpesong dari landasannya.

Memetik perihal kemahiran membaca dari buku Misquoting Jesus tulisan Bart D. Ehrman, beliau berkata antara sebab utama mengapa ahli akademik dan agamawan tidak dapat memelihara kandungan asal Kitab Perjanjian Baru, contohnya kandungan asal dari surat-surat yang diutuskan oleh Paul the Apostle pada abad pertama dahulu adalah kerana pengikut-pengikut agama mereka pada waktu itu kebanyakannya tidak boleh membaca dan proses penyampaian mesej atau ilmu kepada menjadi sukar, lari dari makna asalnya dan tidak bertahan lama. 

Bagi saya, di zaman ini persoalan kemahiran membaca ini sudah tidak lagi relevan kerana hampir semua dari generasi ini sudah boleh membaca. Persoalan yang patut diambil kira adalah kemahiran memilih sumber bacaan yang baik. Sumber bacaan yang baik boleh dianggap seperti yang dikatakan oleh penulis; yang boleh menjentik pemikiran kita, yang membuatkan kita berhenti sejenak untuk berfikir. Pada saya, sumber bacaan yang bagus bukan berkitar tentang buku yang membawa identiti akademik sahaja. Ia boleh jadi novel ataupun manga selagi mana kandungannya tidak melawan hukum moral yang baik dan bermanfaat.

Pada bahagian kedua pula, penulis menyentuh tentang pentingnya menulis. Jika tiada orang yang mahu menulis, bagaimana orang hendak membaca? Jadi kedua-dua sayap ilmu ini perlu seimbang dalam kitaran memperkembangkan ilmu. Saya bersetuju dengan saranan penulis yang memupuk pembacanya untuk cuba menulis walaupun ia hanya sekadar aktiviti hariannya yang mungkin tidak ada kena mengena dengan kehidupan orang lain. Saya mengambil contoh Geoffrey of Monmouth, seorang pendeta dari Wales yang hidup di penghujung abad ke-11. Beliau suatu hari tanpa sengaja menemukan segulung skrol yang ditulis dalam bahasa latin di ruang kerjanya. Skrol itu lalu diterjemah oleh beliau dalam bahasa Inggeris kuno lalu terhasilnya buku yang bertajuk Sejarah Raja-Raja Britain yang kekal dibaca, dirujuk, dan dikaji keabsahannya sehingga hari ini. Segulung skrol yang dilupakan oleh orang ramai, menunggu mati dimamah usia itu diberikan nafas baru oleh Geoffrey atas usahanya menerjemah dan menulis semula kandungannya tanpa ada yang memaksanya untuk melakukan sedemikian, akhirnya membuatkan kita hari ini tahu tentang legenda seorang raja yang popular di Britain – Raja Arthur.

Perkara yang sama juga boleh dilihat pada Raden Adjeng Kartini, figura penting dalam masyarakat Indonesia yang memperjuangkan emansipasi wanita. Oleh kerana Kartini tidak mendapatkan peluang akademik yang selayaknya kerana keterbatasan budaya masyarakat Jawa pada waktu itu, kita hari ini tidak dapat melihat karya tulisannya di kedai-kedai buku berbeza dengan buku yang saya sedang reviu ini yang boleh didapatkan secara mudah di kedai buku The Bibliophile (bagi promo la sikit). Hanya surat-suratnya yang dikirim ke teman-teman berbangsa Belanda itu dikumpulkan, diterjemah bahasanya dan dibukukan lalu terwujudlah sebuah naskah yang diberi nama Habis Gelap Terbitlah Terang yang pada pendapat saya sangat luar biasa dan membuka minda walaupun ditulis lebih 100 tahun yang lampau. Benar kata Syed Ahmad Fathi, dengan buku kita boleh berbicara dengan orang dari masa lampau.

Ya, saya kira tidak terlalu keterlaluan jika dikatakan menulis dan membaca dapat menghubungkan kita dengan orang yang wujud dari zaman silam sebagai buku menjadi medium perantaranya. Tanpa menulis bukan sahaja individu malah sebuah ketamadunan yang besar juga akan hilang dimata dunia. Pernah dengar tentang sebuah kota purba di Mexico yang bernama Teotihuacán? Kota ini begitu kompleks dan teratur dan para saintis sering mengatakan bahawa teknologi perancangan kota ini melangkaui usianya lebih dari satu alaf. Namun hingga kini bangsa hebat yang mula-mula membina kota purba ini masih kekal misteri dan tidak diketahui kerana tiada langsung bentuk penulisan yang dijumpai oleh para saintis untuk dikaji dan dikenal pasti. 

Tidak dinafikan buku Dua Sayap Ilmu ini mungkin isinya ada yang berulang-ulang kerana menurut penulis, beliau menulis sebagai peringatan untuk dirinya sendiri seperti mana yang pernah dibuat oleh Maharaja Rom Marcus Aurelius pada suatu ketika dahulu. Saya juga difahamkan yang buku ini juga buku pertama beliau yang menggunakan teknologi AI dalam menghasilkan reka bentuk kulitnya. Akhir kalam, bak kata orang Amerika “put the friendship aside”, sebagai pembaca biasa, saya merasakan buku ini sangat sesuai untuk mereka yang mempunyai minat yang sama iaitu membaca dan menulis. Saya juga sangat mengesyorkan buat mereka yang masih tercari-cari rekomendasi bahan pembacaan yang berkualiti kerana penulis juga meletakkan beberapa buku menarik di bahagian terakhir buku ini. 

Tahniah atas bukunya Syed Ahmad Fathi. Semoga anda terus menulis dan menulis.

Mel Van Dyk

Part time independent writer and podcaster from Northern Malaysia.

Seperti yang dikatakan oleh Ranke, sejarah perlu ditulis seperti mana ia terjadi, dengan objektif dan tanpa pengadilan moral, baik untuk mengagung-agungkan atau mencela sesuatu, baik peristiwa sejarah, personanya, eranya juga polisi dan dasar yang dilaksanakan pada masa lampau.[1] Oleh itu penulisan ini cuba menganalisa sejarah dari perspektif yang objektif ini berdasarkan penulisan ahli sejarah Elizabeth Drayson. Pengenalan saya kepada subjek ini adalah dari penulisan Firas Alkhateeb yang cuba mengumpulkan keseluruhan sejarah Islam sepanjang 1400 tahun ke dalam sebuah buku setebal 274 mukasurat.[2] Usaha Firas ini sudah tentulah memerlukan simplifikasi yang serius dan tidak mampu mengambarkan sejarah dengan segala kompleksitinya yang ada. Sejarah Andalusia dimasukkan secara pendek sahaja.

Pembunuhan Keluarga Umayyah oleh Dinasti Abbasiyah

Permulaan kerajaan Islam di Semenanjung Iberia (Sepanyol) ada dinukilkan oleh Alkhateeb dalam bukunya dan ini ada saya catatkan sebagai nota bacaan sebelum ini.[3] Ia bermula dengan kejayaan Keluarga Abbasiyah menjatuhkan kepimpinan Umayyah dan mereka memburu dan membunuh saki baki pemerintah Umayyah. Namun seorang putera Umayyah berumur 20-an Abdul Rahman Al-Dakhil berjaya melarikan diri ke semenanjung Iberia dan mengasaskan pemerintahan Umayyah di Cordova. Islam telah membuka semenanjung Iberia pada tahun 711 sebelum kedatangan Abdul Rahman, apabila Komander Tariq bin Ziyad mengalahkan kerajaan Visigothic dibawah Raja Roderic. Gibraltar yang hari ini merupakan kawasan yang dikuasi British berasal dari nama Jabal Tariq dalam bahasa Arab yang membawa maksud bukit Tariq.

Namun selepas itu perebutan kuasa berlaku dalam kerajaan Umayyah Andalusia sehinggalah mereka terpecah menjadi negeri-negeri kecil yang dipanggil ‘ta’ifah’ dan berperang sesama sendiri. Perpecahan ini membuka peluang bagi Castille dibawah Alfonso VI untuk menakluk semula Al-Andalus. Apabila ancaman ini sampai ke Seville, tentera dari Afrika Utara datang membantu atas dasar persaudaraan Islam, mereka dipanggil Al-Murabitun (Almoravid) yang merupakan kerajaan Islam di Afrika Utara dari etnik Berber. Tentera Murabitun dipimpin Yusuf Tashfin menyeberangi selat Gibraltar dan berjaya menewaskan Alfonso.

Penulisan dan Sumber Sejarah

Drayson cuba membentuk semula sejarah Dinasti Nasrid dan sultannya yang terakhir, Boabdil. Penulisan Drayson cuba memulihkan imej Boabdil yang sering digambarkan sebagai raja yang lemah. Sebaliknya Drayson memberikan konteks di belakang pemerintahan Boabdil, bagaimana beliau naik takhta dan merampasnya dari ayahnya sendiri, bagaimana dia terpaksa memerintah dan bergelut kuasa dengan bapanya dan bapa saudaranya. Boabdil juga dipaparkan dengan adil sebagai pemimpin yang mempunyai pesona kalkulatif dan cuba mengimbangi kekuasaan musuhnya Castile dan Aragon melalui diplomasi walaupun cara ini mendapat tentangan kuat dari golongan ulama’, intelektual dan idealis ketika itu yang mahukan peperangan hingga ke titisan darah yang terakhir. Boabdil juga cuba untuk menyelamatkan kerajaannya hingga ke saat terakhir, dan apabila keadaan sudah tidak berpihak padanya, dia cuba mendapatkan terma menyerah kalah yang terbaik untuk rakyatnya termasuklah untuk kaum Yahudi yang berada di Granada.

Dalam rekonstruksi sejarah beliau, Drayson menggunakan sumber primari dari kedua-dua pihak yang berperang antara satu sama lain. Sumber kristian yang banyak digunakan adalah dari Andres Bernaldez, Fernando del Pulgar, Jeronimo Zurita dan Hernando de Baeza, Baeza mengenali Boabdil secara peribadi dan berada dalam lingkungan istana beliau. Sumber Islam pula berasal dari kitab yang tidak diketahui penulisnya yang bertajuk Nubdhat al-‘asr fi akhbar muluk Bani Nasr: taslim Gharnatah wa-nuzuh al-Andalusiyin ila al-Maghrib, sumber ini merupakan satu-satunya sumber sejarah Islam yang terselamat yang ditulis semasa kejatuhan Granada. Manakala sumber Islam kedua adalah yang ditulis oleh al-Maqqari, namun sumber ini ditulis jauh terkemudian sekitar abad ke-17. Manakala sumber moden adalah penulisan L. P. Harvey.[4]

Pandangan Kristian Terhadap Islam Pada Abad Ke-7

Menurut Elizabeth Drayson, untuk mengetahui latar zaman dimana sejarah Kerajaan Dinasti Nasrid ini berakhir, kita perlu memahami hubungan antara agama Kristian dan Islam pada ketika itu. Menurut beliau, pandangan Kristian terhadap Islam sememangnya serong sejak awal. Antara penulisan awal perihal Islam oleh penulis Kristian adalah tulisan John of Damascus yang juga dikenali sebagai Venerable Bede. Orang Islam dikatakan sebagai pewaris yang illegitimate hasil hubungan Ibrahim dan Hajar. Mereka dipandang oleh golongan awal Kristian sebagai pembunuh dan ganas. Apabila bermulanya kemasukan Islam ke Semenanjung Iberia, prejudis dan ketakutan orang Kristian terhadap Islam mencapai kemuncaknya.[5] Menurut Edward Said, pandangan yang prejudis pada orang Islam dan Arab dari kaca mata Kristian Eropah tidak pudar, malah ia bersambung hingga ke zaman moden dimana hujah-hujah prejudis agama diberikan nafas baru dengan hujah-hujah prejudis yang lebih sekular.[6]

Permulaan Kerajaan Dinasti Nasrid

Seperti yang ditulis oleh Alkhateeb, Kerajaan Umayyah Andalusia telah berpecah kepada negeri-negeri kecil yang dipanggil taifah. Taifah-taifah ini kemudiannya satu per satu jatuh ke tangan kerajaan Kristian Castile dan Aragon, pada tahun 1248 hampir kesemua negeri-negeri besar termasuklah Cordoba dan Seville telah jatuh ke tangan kuasa Kristian.

Dalam keadaan yang mana kelihatan, Islam di Semenanjung Iberia bakal lenyap, pada tahun 1232 sebuah Kerajaan Dinasti Islam baharu muncul. Pada 18 April selepas solat Jumaat, seorang pemimpin tempatan bernama Muhammad Ibn Yusuf Ibn Nasr Ibn al-Ahmar mengumumkan bahawa beliau adalah pemerintah kawasan kecil di Baeza. Lima tahun kemudian pada 1237, beliau menjadikan Granada sebagai ibu negara kerajaannya dan lahirlah Dinasti Nasrid yang mengambil nama sempena nama kabilahnya “Nasr” yang bermaksud kemenangan. Beliau menggelar dirinya emir dan menggunakan gelaran Muhammad I. Penubuhan dinasti baharu ini berjaya memanjangkan hayat pemerintahan Islam dari terpadam di Semenanjung Iberia selama 250 tahun.[7]

Bagi menjamin kelansungan kerajaan barunya, Muhammad I telah melakukan perjanjian damai dengan Ferdinand III dan menerima beliau sebagai tuannya. Muhammad I bersetuju menjadi vassal dan membayar ufti. Namun perjanjian ini tidaklah begitu ditepati, ia selalu terputus dan diperbaharui semula, dan Granada tidak pernah tunduk keseluruhannya kepada Castile. Namun Muhammad menunjukkan kesetiaannya kepada Ferdinand, pada 1248 beliau menghantar 500 askar bagi membantu Ferdinand mengepung Seville untuk mengalahkan saudara se-Islamnya. Juga pada 1246 beliau menyerahkan bandar Jaen sebagai tanda ketaatan feudalnya. Walau bagaimanapun, hubungan vassal-feudal ini tidak ditulis dalam rekod sejarah Islam, dalam sumber Kristian, Granada disebut sebagai wilayah dibawah pemerintahan mereka. Menurut Grayson, manuever politik ini perlu dilakukan oleh Muhammad I untuk menjamin survival kerajaannya, walaupun ia bertentangan dengan pandangan para ulama ketika itu yang cenderung untuk berperang ke titisan darah yang terakhir.[8]

Perkembangan Kerajaan Nasrid dan Latar Kelahiran Boabdil

Sultan-sultan yang mewarisi kerajaan Nasrid kemudiannya saling berebut takhta dan berbunuhan sesama keluarga mereka. Selama seratus tahun ia dipenuhi episod pengkhianatan dan keganasan sesama sendiri dan melahirkan ketidakstabilan.[9] Malah terdapat faksi-faksi di Granada yang saling bergaduhan terutamanya Bannu Sarraj (Abencerrajes) dan Banu Bannigas (Venegas). Sementara itu kerajaan Kristian bertambah kuat dan tidak lagi mahu masuk ke dalam perjanjian damai mudah seperti sebelum ini.[10] Serangan orang Kristian merupakan serangan yang kejam, menurut rekod yang ditulis oleh seorang Knight bernama Jose de Ehingen mereka akan membunuh semua populasi Muslim ketika menyerang dan menikam mati semua perempuan dan kanak-kanak.[11]

Inilah latar dimana Boabdil lahir, beliau lahir dalam keluarga yang saling berbunuhan sesama sendiri, dengan pergaduhan kaum di Granada, juga tekanan Ulama’ yang tidak mahu sebarang perjanjian dengan pihak Kristian, serta ancaman kuasa Kristian Castile yang semakin kuat dan membesar. Beliau lahir semasa zaman pemerintahan atuknya, Abu Nasr Sa’d sekitar tahun 1459-1462, tahun kelahirannya yang sebenar tidak dapat dipastikan dengan tepat.

Pemerintahan Boabdil

Pada tahun 1482, ketika ayahnya, Abul Hasan keluar dalam sebuah kempen perang di Loja, Boabdil melakukan rampasan kuasa dan naik sebagai sultan baharu. Ayahnya berundur ke Alpujarras kemudian ke Malaga bersama abangnya El Zagal (bapa saudara Boabdil).[12] Bermula disini, Boabdil memerintah dengan tentangan dari bapa dan bapa saudaranya di Malaga. Selain konflik sesama keluarga, pemerintahan Boabdil mendapat tamparan yang hebat apabila beliau berjaya ditangkap oleh tentera Castile dalam kempen perang yang gagal di Lucena pada tahun 1483.[13] Penangkapan beliau ini merupakan peristiwa dimana beliau sudah tidak lagi menjadi seorang raja yang bebas tetapi menjadi orang suruhan Castile. Boabdil dilayan dengan baik oleh pemerintah Castile yang pandai menggunakan peluang ini untuk merancakkan lagi perpecahan sesama Muslim di Granada.

Ketika Boabdil dilepaskan semula, bapa saudaranya El Zagal telah dilantik menjadi sultan ke-24. Boabdil dilepaskan dalam masa yang sama anaknya dan anak pembesar-pembesar Granada menjadi tawanan ganti untuk memastikan Boabdil mematuhi perjanjiannya bersama Castile. Perang saudara telah meletus di Granada antara Boabdil dan El Zagal namun akhirnya Boabdil berjaya menguasai Granada dengan bantuan Castile dan bapa saudaranya berundur ke Guadix.[14] Namun, tidak lama selepas itu, Ferdinand dan Isabella memulakan langkah mereka untuk menawan Granada.

Kejatuhan Granada dan Berakhirnya Pemerintahan Islam di Andalusia

Boabdil mula menghantar utusan kepada Ferdinand dan Isabella (Raja Katolik) pada 1490 untuk berunding perihal status Granada. Pada masa ini, dia mula sedar bahawa Raja Katolik tidak mahu lagi meneruskan perjanjian damai. Bagi memastikan tiada bantuan sampai ke Granada, Raja Katolik telah mengikat perjanjian damai dengan Qa’it Bey yang merupakan sultan Kerajaan Mamluk di Mesir. Qait memerlukan kerjasama dengan Raja Katolik bagi membantunya dalam peperangan melawan Turki Uthmaniyah. Disini kita melihat kelicikan Ferdinand, kepada rakyatnya dia mengapikan peperangan terhadap orang Islam, namun kepada Mamluk dia memberi tahu bahawa dia hanya mahu mengambil semula Granada yang merupakan tanah jajahannya (vassal).[15]

Ferdinand tidak melakukan serangan besar-besaran, sebaliknya mula dengan memusnahkan kawasan tanaman di sekitar Granada yang menjadi sumber makanan mereka. Kemudian, apabila sumber makanan telah terhenti, dan memastikan tiada bantuan dari Afrika Utara sampai. Ferdinand telah membina bandar baharu di luar Granada untuk mengepungnya secara tetap pada 1941, bandar ini dinamakan Santa Fe dan masih wujud hingga ke hari ini. Hal ini bagi memastikan tenteranya dapat mengharungi musim sejuk, kerana kepungan tidak akan bertahan lama jika mereka hanya mendirikan khemah sementara.[16]

Boabdil pada mulanya tidak mahu menyerah kalah dan terus bertahan di Granada. Namun semakin lama situasi semakin meruncing apabila rakyatnya mula ditimpa kelaparan. Beliau telah memanggil kesemua pembesar dan mereka bersetuju untuk menyerahkan Granada pada Raja Katolik. Dalam perjanjian Boabdil dengan Raja Katolik, beliau bukan sahaja mahu jaminan keselamatan diberikan kepada kaum Muslim, tetapi memasukkan sekali jaminan keselamatan kepada kaum Yahudi, jaminan ini, walaubagaimanapun, dikhianati oleh Raja Katolik selepas itu.[17] Pada 2 Januari 1492, Granada menyerah kalah pada kepungan Raja Katolik menandakan berakhirnya pemerintahan Islam di Andalusia.

Bagi Drayson apa yang dilakukan oleh Boabdil ini merupakan perkara yang terhormat, tidak kurang kehormatannya dari apa yang dilakukan oleh tentera Yunani di Thermopylae dan juga tentera Custer di Little Bighorn. Boabdil sedar, peluang bagi rakyatnya terus hidup lebih besar dengan menyerah kalah dari berperang sehingga segala-galanya musnah. Bagi Drayson, jika kita berfikir dari sudut ini, kita akan melihat Boabdil sebagai satu figura yang bijak dan berani yang tidak mahu rakyatnya dimusnahkan.[18]

Pasca Kekalahan Granada

Kehancuran kerajaan Islam di Semenanjung Iberia yang berakhir dengan kejatuhan Granada bukan sekadar menandakan kemenangan tentera Kristian dan kekalahan Islam, ia juga merupakan satu titik tolak kepada permulaan sejarah baharu. Antara yang menyaksikan naiknya bendera Kristian di Granada pada 2 Januari 1492 adalah Christopher Columbus yang kemudiannya mendapat tajaan dari Isabella untuk ekspedisi pelayarannya.[19]

Boabdil pada mulanya dibuang negeri ke Andarax bersama keluarganya. Namun hal ini tidak bertahan lama kerana Raja Katolik mahukannya keluar dari Sepanyol untuk mengelakkan sebarang kebangkitan baharu. Beliau kemudian dibuang negeri ke Afrika Utara, namun sehingga hari ini, makam terakhirnya tidak dapat dipastikan, sama ada di Fez atau Tlemcen.[20]

Jaminan keselamatan yang dipersetujui dengan Boabdil tidak ditunaikan oleh Raja Katolik. Dalam sebuah puisi yang terselamat, ditulis oleh Aboul Baqa Calih ben Cherif ketika melihat bandarnya Ronda jatuh ke tangan Raja Katolik, beliau merekodkan bagaimana wanita-wanita dicabut tudungnya dan dijadikan tawanan, tanpa mengendahkan kehormatan mereka. Juga anak-anak dirampas dari tangan ibu mereka untuk dibaptiskan secara paksa dan diserahkan kepada paderi gereja. Beliau menulis “Benarkah cahaya sebenar-benarnya telah terpadam di langit Ronda?”.[21] Bermula dari tahun 1492-1609, Raja Katolik telah menghalau keluar semua kaum Yahudi dan juga Moriscos (orang-orang yang asalnya Muslim tetapi dipaksa menjadi Kristian oleh Raja Katolik) dari Sepanyol.[22]

Kekalahan Granada bukan sahaja menyaksinya terpadam pemerintahan yang mempunyai toleransi yang tinggi, yang disebut sebagai convivencia oleh para sarjana dan ahli akademik.[23] Tetapi juga menyaksikan kemusnahan keilmuan dan kelahiran gerakan anti-intelektual di Sepanyol. Hal ini dapat dilihat dengan aksi membakar buku secara besar-besaran. Antaranya oleh seorang inquisitor general kejam yang bernama Cardinal Cisneros yang telah membakar buku-buku yang ditulis dalam bahasa Arab di Plaza Bib-Rambla, Granada pada 1499.[24] Pembakaran ini merupakan tragedi yang sangat besar kepada keilmuan, bukan sekadar keilmuan Islam, tetapi kepada keilmuan dunia. Manuskrip Yunani Kuno misalnya, sampai kepada kita pada zaman moden ini kerana ia dipelihara dengan diterjemahkan ke dalam bahasa Arab. Jadi kita mungkin tidak akan tahu dengan sebenarnya permata berharga apa yang kita telah hilang dengan terbakarnya kitab-kitab ilmu yang dilakukan oleh Cisneros ini.

Penutup

Bagi Drayson, kisah Boabdil ini mampu memberi kita pengajaran jika kita melihatnya dalam latar yang lebih besar, iaitu latar perubahan yang berlaku pada zaman medieval di Sepanyol dan Eropah. Beliau turut menukilkan idea David Day, seorang ahli sejarah, yang mengatakan bahawa sesebuah masyarakat perlu sentiasa berwaspada akan dua ancaman. Pertama, kelemahan masyarakatnya. Kedua, ambisi penaklukan jirannya. Dua perkara inilah yang menjatuhkan Granada. Walaubagaimanapun, menurut Drayson, tidak ada satu kawasan yang tidak pernah diambil alih oleh masyarakat lain, walau sekuat mana orang yang mendiaminya mengatakan bahawa mereka mempunyai akar yang panjang di bumi kelahiran mereka.[25]

Bagi saya, pensejarahan yang ditulis oleh Elizabeth Drayson ini bersifat adil. Beliau cuba memberikan pandangan sejarah yang lebih positif dan neutral kepada Abu Abdallah Muhammad bin Ali (Boabdil ) yang merupakan Sultan Dinasti Nasrid ke-23 dan terakhir. Walaupun kisah ini membuat kita berasa sedih dan kehilangan, ia juga satu pelajaran yang baik dari sejarah. Di bab-bab akhir, Drayson menelusuri penulisan tentang Boabdil dalam wacana masyarakat dan juga seni kebudayaan seperti novel, teater, dan juga filem. Beliau melihat bagaimana watak Boabdil dilihat sebagai raja yang lemah dan kalah pada mulanya, namun lama kelamaan mendapat pandangan yang lebih positif dan adil dalam masyarakat.

[1] Abdul Rahman Haji Abdullah. Pengantar Ilmu Sejarah. Pusat Pendidikan Jarak Jauh USM, 1994.

[2] Firas Alkhateeb. Lost Islamic History: Reclaiming Muslim Civilisation from the Past. Hurst & Co, 2014.

[3] Syed Ahmad Fathi. Sejarah Islam Yang Hilang. Meniti Jambatan Masa, 22 Oktober 2019. Pautan: https://bersamakepuncak.blogspot.com/2019/10/sejarah-islam-yang-hilang.html

[4] Elizabeth Drayson. The Moor’s Last Stand: How Seven Centuries of Muslim Rule in Spain Came to an End. Profile Books, 2018. Halaman 189-190.

[5] Ibid. Halaman 4.

[6] Edward W. Said. Orientalism: Western Conceptions of the Orient. Penguin Books, 1991.

[7] Elizabeth Drayson. The Moor’s Last Stand. Halaman 9.

[8] Ibid. Halaman 12-13.

[9] Ibid. Halaman 16.

[10] Ibid. Halaman 19.

[11] Ibid. Halaman 21.

[12] Ibid. Halaman 38.

[13] Ibid. Halaman 53.

[14] Ibid. Halaman 75-82.

[15] Ibid. Halaman 92-95.

[16] Ibid. Halaman 98-99.

[17] Ibid. Halaman 107.

[18] Ibid. Halaman 162.

[19] Ibid. Halaman 119.

[20] Ibid. Halaman 121-131.

[21] Ibid. Halaman 137.

[22] Ibid. Halaman 172.

[23] Vaughan, Lindsey Marie. “Convivencia: Christians, Jews, and Muslims in Medieval Spain.” (2003).

[24] Elizabeth Drayson. The Moor’s Last Stand. Halaman 133.

[25] Ibid. Halaman 174.

Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Author of several books including Berfikir Tentang Pemikiran (2018), Lalang di lautan Ideologi (2022) and Dua Sayap Ilmu (2023). Fathi write from his home at Sungai Petani, Kedah. He like to read, write and sleep.

fathi137.wixsite.com/syedahmadfathi

Tulisan ini merupakan ulasan kepada buku bertajuk The New Silk Roads: The Present and Future of the World tulisan Peter Frankopan.[1] Berdasarkan tinjauan saya, buku ini mendapat banyak ulasan negatif terutamanya dari pembaca yang telah membaca buku Frankopan sebelum ini yang bertajuk The Silk Roads: A New History of the World.[2] Saya tidak membaca buku Frankopan yang pertama tersebut. Kebanyakan pengkritik mengkritik bahawa buku ini sepertinya banyak mengumpulkan fakta-fakta berdasarkan survey terbaharu, namun tidak dilakukan analisis yang memberikan kefahaman yang bermakna. Corak penulisan ini mirip apa yang dikritik oleh E.H. Carr yang menyanggah bahawa sejarah bukanlah satu penulisan yang sekadar mengumpulkan fakta. Jika sekadar mengumpulkan fakta, sejarah yang ditulis akan menjadi sangat membosankan, lebih berbentuk ensiklopedia berbanding satu penulisan sejarah yang mempunyai analisa yang segar.[3]

Saya merasakan kritikan sebegini ada benarnya, terutamanya dalam bab The Roads to the East dan The Roads to the Heart of the World. Dua bab awal ini sangat pekat bentuk pengumpulan surveynya dan kurang analisis. Ia agak hambar. Namun untuk berlaku adil kepada Frankopan, saya merasakan bab-bab seterusnya sedikit seimbang walaupun corak pengumpulan survey itu masih ada.

Membaca buku ini mengingatkan saya akan sebuah buku yang ditulis oleh T.R. Reid yang pertama kali diterbitkan pada tahun 2004.[4] Reid dalam bukunya memuji kesatuan Eropah yang dilihat semakin bersatu dan berpadu. Namun buku Frankopan ini seolah-olah sebuah revisi yang menyanggah analisa Reid, pergerakan geopolitik terbaharu menyaksikan Eropah tidaklah menuju kesatuan tetapi perpecahan. Hal ini dapat dilihat dengan jelas apabila Britain secara formal keluar dari Kesatuan Eropah pada tahun 2020, selepas referendum yang diadakan pada 2016. Ini merupakan petanda bahawa hilangnya kepercayaan kepada projek Kesatuan Eropah. Bagi Frankopan, ketika Eropah dan Amerika Syarikat berpecah dan bergerak menuju isolasi, negara-negara Asia di Jalan Sutera memilih untuk bersatu dan bekerjasama.

Selain Britain, semangat anti-Kesatuan Eropah juga dilihat semakin memuncak di negara-negara seperti Itali, Jerman, Poland, dan Hungary. Dalam masa yang sama terdapat juga beberapa entiti yang menuntut kemerdekaan seperti Scotland dan Catalonia. Semua ini menunjukkan keadaan Eropah yang berputar semula ke belakang. Kembali membina sempadan dengan retorik-retorik slogan seperti ‘mengambil alih semula kuasa’ kedengaran di dalam masyarakat. Semuanya mahu kembali ke arah perpisahan bukan kesatuan.[5]

Dalam tulisan ini saya akan memetik beberapa tulisan Frankopan yang saya kira menarik untuk ditinjau, diperhalusi, diperkembangkan, dan difikirkan.

Frankopan sendiri merupakan seorang ahli sejarah, oleh itu adalah adil untuk menilai dan mengkritik tulisan beliau sebagai bahan sejarah. Menurut Frankopan, sejarah adalah satu subjek yang menarik kerana ia membangkitkan perasaan keterujaan dalam diri manusia. Keterujaan ini lahir apabila manusia dapat berfikir dengan cara yang berbeza yang membolehkan dia membuat perkaitan antara manusia, kedudukan geografi, dan idea.[6] Saya kira saya bersetuju dengan pandangan beliau ini. Sejarah membantu kita melihat perkaitan-perkaitan yang ada di dunia yang jika tidak dikaji secara dekat kelihatan seperti kebetulan-kebetulan sahaja. Namun kebetulan yang dilihat dengan mata kasar ini, jika dikaji dengan teliti selalunya menampakkan bagaimana sejarah berfungsi dalam membentuk pertalian antara sesama manusia dan masyarakat.

Menurut Frankopan, antara pemain geopolitik utama yang kembali menghidupkan Jalan Sutera baharu adalah negara China. Hal ini terjadi kerana kejayaan China dalam sudut ekonomi dan perkembangan GDP. Sejak tahun 1980, polisi ekonomi China berjaya menaikkan 800 juta orang rakyatnya dari paras kemiskinan.[7] Namun kejayaan ekonomi China ini tidaklah dicapai tanpa sebarang kos. China malah berani melakukan polisi yang dilihat begitu kejam dan menjadikan manusia sebagai bahan eksperimen sosial seperti polisi jihua shengyu yang lebih dikenali sebagai Polisi Satu Anak. Polisi ini telah dikritik hebat oleh pengkaji seperti Mei Fong yang membangkitkan bagaimana polisi ini melahirkan generasi tua, kekurangan tenaga kerja, ketidaksamaan jantina (ramai yang memilih anak lelaki), juga pelbagai trauma emosi hasil pemaksaan polisi yang keras.[8] Namun jihua shengyu ini akhirnya ditamatkan pada penghujung tahun 2015.[9]

Polisi-polisi antagonistik kuasa besar seperti Amerika Syarikat menurut Frankopan telah melahirkan kesan-kesan yang tidak dijangka terutamanya pada negara-negara di Laluan Sutera seperti Iran. Kesan dari tekanan yang dihadapinya telah menyebabkan kelahiran banyak syarikat-syarikat start-up yang menggunakan teknologi-teknologi baharu.[10] Strategi untuk melawan Iran yang diketuai oleh Amerika Syarikat juga telah menyebabkan lahir persekutuan antara negara yang selama ini kelihatan bertentangan. Arab Saudi misalnya menjadi semakin dekat dengan Israel yang merupakan sekutu Amerika Syarikat. Sehingga mufti Arab Saudi mengeluarkan fatwa bahawa Muslim tidak sepatutnya melawan Israel dan membunuh orang Yahudi, beliau juga mengatakan bahawa Hamas adalah organisasi pengganas.[11] Namun Iran bukanlah sebuah negara yang mudah ditundukkan. Salah satu kekuatannya adalah lokasinya yang strategik yang mengawal Selat Hormuz yang merupakan laluan utama import minyak dari Timur Tengah. Disini kita melihat bagaimana keadaan geografi memainkan peranan yang besar dalam percaturan geopolitik seperti yang ditulis oleh Tim Marshall.[12]

Selain Brexit yang menunjukkan ahli kesatuan Eropah sendiri hilang kepercayaan kepada Eropah, ideologi liberal Barat juga semakin tidak diterima oleh negara-negara dunia. Terutamanya melihat bagaimana negara-negara Timur dihancurkan dalam perang menggunakan persenjataan Barat seperti di Libya, Yaman, Syria, Afghanistan, dan Iraq. Ode Antarabangsa dilihat hanya menguntungkan negara-negara Barat tetapi mengekang kemajuan negara-negara Timur.[13] Projek imperial Amerika Syarikat dalam menyebarkan demokrasi melalui perang juga adalah sebab mengapa kepercayaan kepada sistem demokrasi liberal yang dipromosikan Barat dilihat semakin buruk, hodoh dan sukar diterima.[14]

Menurut Jiang Shigong, peradaban Barat dibina diatas tradisi falsafah teologi yang bersifat binari dan antagonistik.[15] Sebab itu kita melihat peradaban Barat tidak boleh melihat kuasa lain yang lebih berjaya daripadanya. Sentiasa mereka mahu menghancurkan orang lain yang lebih berjaya. Sikap ini boleh kita lihat dari penulisan Samuel P. Huntington yang menulis perihal perang antara peradaban.[16] Tulisan Huntington menjadi begitu popular kerana ia lahir ketika Amerika Syarikat sudah berjaya mengalahkan Soviet Union dan mereka mencari musuh baru. Menurut Frankopan, sikap suka bergaduh dan bermusuhan ini lahir dari kesan nostalgia yang sering memabukkan dan mempunyai kesan yang kuat. Nostalgia menyebabkan kita melihat sejarah melalui lensa yang romantik, kita memilih sejarah-sejarah yang bagus-bagus dan meninggalkan yang lain. Hasilnya timbul kepercayaan bahawa kita pernah menjadi begitu hebat bahkan ideal suatu ketika dahulu, dan usaha kita hari ini perlulah dibuat untuk kembali kepadanya. Menurut Frankopan, sikap ini sebenarnya salah dan terkeliru.[17]

Kejayaan China dalam membangun ekonomi dan ketamadunannya juga memperlihatkan bahawa teori berakhirnya sejarah seperti yang dipelopori oleh Francis Fukuyama sangat bermasalah. Bagi Fukuyama, sistem politik terakhir manusia adalah demokrasi liberal Barat.[18] Namun kejayaan China membuatkan manusia berfikir semua perihal Sosialisma, dan model kemodenan Barat bukanlah satu-satunya model yang ada, tetapi hanya satu pilihan dari pelbagai pilihan yang ada.[19] Jika China terus naik dan mendominasi, keunggulan model demokrasi liberal Barat bukan sahaja tercabar, malah mungkin berakhir.

Walaupun kita dibayangkan bahawa kita mempunyai sistem Antarabangsa, namun hakikatnya kita melihat bagaimana negara-negara yang kuat dan besar mengambil apa yang mereka mahu, dalam masa yang sama mereka bersifat hipokrit dan mengarahkan negara-negara yang lemah mematuhi peraturan Antarabangsa yang mereka sendiri tidak patuhi. Disini, satu persoalan menarik muncul. Siapakah yang ingin mewujudkan satu peraturan yang memberi kelebihan pada orang lain dan bukan diri mereka sendiri?[20] Inilah yang dilihat pada peraturan Antarabangsa dimana negara-negara kecil dipaksa mematuhinya sedangkan negara besar bebas melakukan apa sahaja, dalam kata lain might makes right. Sebab itu kita melihat Israel tidak pernah didakwa atas jenayah perang mereka, kerana ia dilindungi kuasa besar seperti Amerika Syarikat.

Walaupun buku ini diterbitkan oleh penerbit antarabangsa, Bloomsbury, buku ini terdapat banyak kesalahan ejaan. Mungkin yang paling terserlah dari kaca mata pembaca Malaysia adalah ejaan bagi seorang menteri yang bernama Darell Leiking, namun dalam naskah ini ditulis sebagai ‘Daell Leiking’.[21] Selain kesalahan ejaan bahasa, saya turut merasakan ada beberapa kesalahan prediksi yang dibuat oleh Frankopan, terutamanya dalam mengatakan bahawa teknologi seperti Blockchain dan Ethereum akan mengubah cara manusia hidup, bekerja, dan berkomunikasi. Teknologi-teknologi seperti ini bagi saya lebih banyak hype berbanding mempunyai kesan yang signifikan terhadap kehidupan harian manusia.[22]

Kesimpulan

Penulisan Frankopan terutamanya perihal kebergantungan antara negara dalam era globalisasi pada pandangan saya mirip dengan penulisan Thomas Friedman.[23] Dimana hubungan antara negara-negara bersifat berselingkaran, ia bukan hubungan satu hala yang mudah difahami. Gangguan yang dibuat kepada sebuah negara bukan hanya akan memberi kesan kepada negara yang diganggu, malah kepada semua negara-negara lain dalam hubungan ekonomi global yang berseliratan. Malah kesannya mungkin bersifat sebaliknya dan memburukkan keadaan negara yang menganggu itu sendiri. Contoh yang baik adalah sekatan-sekatan yang dibuat ke atas China untuk mengekang pembangunan ekonomi mereka, oleh kerana ekonomi China sudah terlibat dengan begitu mendalam di dalam ekonomi antarabangsa, sekatan ke atas China bukan sahaja memberi kesan buruk pada ekonomi dunia, malah ia memberi kesan buruk kepada mereka yang melakukan sekatan itu sendiri.

Saya merasakan buku Frankopan ini sememangnya dari satu aspek banyak mengumpulkan fakta, data, dan survey tanpa analisa yang cukup. Namun untuk berlaku adil, pada bab-bab seterusnya sedikit sebanyak ada dilakukan penafsiran ke atas fakta. Namun saya melihat fokus buku ini seperti terkeluar dari tajuk perbahasannya, iaitu Jalan Sutera Baharu. Sebaliknya ia banyak membahaskan kenaikan China sebagai kuasa besar dunia baharu dalam masa yang sama membahaskan bagaimana kuasa dunia lama seperti Amerika Syarikat cuba untuk memberi reaksi terhadap kenaikan China ini. Perbahasan terhadap Jalan Sutera dibuat secara tinjauan umum sahaja tanpa adanya ulasan yang betul-betul berguna dan bermanfaat. Frankopan tidak menyempitkan definisi apa yang dimaksudkan beliau sebagai ‘Jalan Sutera Baharu’, sebaliknya ia diberikan satu takrifan umum, sehingga ia dimaksudkan sebagai semua mod pengangkutan, hubungan dan komunikasi global di setiap batasan geografi, ini termasuk bahagian Eropah dan juga Carribean. Buku ini pada saya merupakaan bacaan ringan, sesuai dibaca jika kita mahu satu pembacaan yang mudah tanpa perlu banyak kontemplasi. Jika pembaca ingin mencari satu analisa yang mendalam perihal Jalan Sutera, sejarahnya, perkembangannya, juga impaknya kepada dunia, buku ini bukan merupakan buku yang sesuai untuk dibaca, kerana hal ini tiada dalam buku ini.

[1] Peter Frankopan. The New Silk Roads: The Present and Future of the World. Bloomsbury, 2019.

[2] Tinjauan ulasan-ulasan buku di Goodreads.com, lihat pautan https://www.goodreads.com/book/show/45020978-the-new-silk-roads

[3] E.H. Carr. What is History. Penguin Books, 1964. Lihat terutamanya dalam bab The Historian and His Facts, halaman 7-30.

[4] T.R. Reid. The United States of Europe: The New Superpower and the End of American Supremacy. Penguin Books, 2005.

[5] Peter Frankopan. The New Silk Roads: The Present and Future of the World. hlm. 222.

[6] Ibid. 7.

[7] Ibid. 25.

[8] Mei Fong, One Child: The Story of China’s Most Radical Experiment. Mariner Books, 2016.

[9] Peter Frankopan. The New Silk Roads: The Present and Future of the World. hlm. 33.

[10] Ibid. 39.

[11] Ibid. 85.

[12] Tim Marshall. Prisoners of Geography: Ten Maps That Tell You Everything You Need to Know About Global Politics. Elliott & Thompson, 2015.

[13] Peter Frankopan. The New Silk Roads: The Present and Future of the World. hlm. 125.

[14] Edward Luce. The Retreat of Western Liberalism. Abacus, 2018.

[15] Peter Frankopan. The New Silk Roads: The Present and Future of the World. hlm. 149.

[16] Samuel P. Hungtington. The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order. Simon Schuster, 2011. (Pertama kali diterbitkan pada tahun 1996).

[17] Peter Frankopan. The New Silk Roads: The Present and Future of the World. hlm. 151.

[18] Francis Fukuyama. The End of History and The Last Man. Free Press, 2006.

[19] Peter Frankopan. The New Silk Roads: The Present and Future of the World. hlm. 274.

[20] Ibid. 171.

[21] Ibid. 259.

[22] Ibid. 263.

[23] Thomas L. Friedman. The World Is Flat: A Brief History of the Twenty-First Century. Picador USA, 2007.

Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Author of several books including Berfikir Tentang Pemikiran (2018), Lalang di lautan Ideologi (2022) and Dua Sayap Ilmu (2023). Fathi write from his home at Sungai Petani, Kedah. He like to read, write and sleep.

fathi137.wixsite.com/syedahmadfathi

Buku bertajuk The History of Hayy Ibn Yaqzan merupakan karya terjemahan yang telah dimodenkan. Terjemahan asal naskah ini telah dibuat oleh Simon Ockley. Terjemahan asal Ockley bertajuk The Improvement of Human Reason, Exhibited in the Life of Hai Ebn Yokdhan diterbitkan pada tahun 1708. Tulisan ini mengisahkan bagaimana seorang manusia bernama Hayy yang hidup bersendirian sejak bayi di sebuah pulau yang tidak didiami oleh manusia. Versi yang akan dihuraikan dalam kertas penulisan ini adalah versi terbitan Islamic Book Trust (2020).[1]

Pendahuluan

Versi ini telah diberikan pendahuluan oleh Bakhtyar Husain Siddiqi dari Government College, Lahore. Menurut beliau idea utama buku ini tidaklah asli dari Ibnu Tufail, tetapi berasal dari Alexanderia dan Parsi. (xi) Namun apa yang menyebabkan karya Ibnu Tufail ini menjadi original adalah usahanya menggunakan kisah yang mudah untuk menyampaikan falsafah yang berat, ini adalah sumbangan Ibnu Tufail.

Tulisan Ibnu Tufail ini membawakan pandangan bahawa manusia, jika dibiarkan bersendirian, dengan hanya bantuan alam sekitar dan tanpa bantuan masyarakat dan manusia lain, mampu mencapai kebenaran sebenar jika dia mempunyai keinginan dan kesungguhan untuk mencapainya. (xi-xii) Bakhtyar berpendapat, dari bacaannya, pemikiran Ibnu Tufail mempunyai persamaan dengan Kant dalam persoalan logik, bahawa logik mempunyai limitasi dan hujahnya jika dibiarkan sendiri akan membawa kepada banyak percanggahan antara satu sama lain. (xiv)

Karya Ibnu Tufail ini juga membawa ke tengah perdebatan perihal konsep tabula rasa. Dalam teori ilmu atau epistemologi, tabula rasa adalah konsep yang menyatakan bahawa minda manusia pada awal kelahirannya adalah kosong, ilmu datang kemudian melalui pengalaman dan persepsi dari objek-objek luaran di dunia yang diketahui melalui deria. Menurut Bakhtyar, konsep roh dan minda manusia pertama dalam karya Ibnu Tufail tidak seperti tabula rasa, manusia sejak awal sudah ditanam dengan fitrah-fitrah yang sesuai dengan kehendak Tuhan. Untuk kita melihat fitrah-fitrah ini, kita memerlukan minda yang bersih, tanpa prejudis dan tanpa pengaruh-pengaruh sosial. (xvii)

Apa yang dianggap fitrah manusia ini merupakan objek pemerhatian ahli falsafah zaman berzaman. Hegel misalnya, ada membawakan eksperimen minda perihal konsep manusia pertama. Manusia pertama menurut Hegel adalah keadaan asal selepas ditanggalkan personaliti yang dibentuk pengaruh sosial seperti agama dan budaya. Manusia pertama bagi Hegel adalah manusia yang hidup sebelum terbentuknya masyarakat sivil, iaitu sebelum sejarah bermula.[2]

Menurut Bakhtyar, falsafah adalah usaha untuk mencapai kebenaran dalam bentuk konsep dan imej dengan menggunakan keupayaan intelektual. Oleh itu, falsafah tidak dapat dicapai melalui ekspresi yang biasa digunakan. Hatta bahasa adalah produk kepada keperluan material dan hanya boleh mengungkapkan perkara-perkara duniawi. Ia tidak dapat mengungkapkan sesuatu yang abstrak dengan tepat, kadang kala ia perlu menggunakan allegori dan simbol yang menyebabkan manusia memahami perkara yang lain, bukan perkara abstrak yang cuba diterangkan. (xx)

Falsafah jika difahami dengan betul tidak bertentangan dengan agama. Kedua-duanya mencapai kebenaran yang sama melalui metodologi dan cara yang berbeza. Namun, tidak semua orang mempunyai kemampuan mencapai kebenaran melalui falsafah. Oleh itu Ibnu Tufail bersetuju dengan kerajaan Muwahhid yang menguasai Andalusia ketika itu untuk tidak menyebarkannya kepada masyarakat umum. Agama adalah untuk masyarakat umum, namun falsafah dikhaskan kepada orang persendirian tertentu yang mempunyai kemahiran. (xxi) Falsafah adalah hal peribadi yang eksklusif yang memerlukan seseorang itu mempunyai kebolehan dan sifat tertentu untuk mencapai pencerahan. Agama pula merupakan disiplin sosial yang berusaha menaiktaraf kehidupan manusia secara saksama menerusi institusi dan bersama, ia dalam banyak hal tidak meneliti perbezaan individu terutamanya dalam soal kebolehan dan perasaan dalam diri. (xxii)

Dalam naskah ini, tesis utama Ibnu Tufail adalah jika manusia itu dibiarkan berseorangan, dia mampu sampai kepada kebenaran yang sebenar. (xxv) Inilah yang cuba beliau huraikan dengan menggunakan falsafah dalam allergori Hayy Ibnu Yaqzan.

Permulaan yang misteri

Ibnu Tufail tidak memberikan satu naratif yang jelas tentang bagaimana Hayy muncul di sebuah pulau yang tidak dihuni manusia ini. Sebaliknya dia memberikan dua hipotesis. Pertama dia adalah seorang putera yang dihanyutkan oleh ibunya demi keselamatannya dari daerah lain. Hipotesis ini mirip kepada kisah Nabi Musa yang dihanyutkan ibunya agar terselamat dari kekejaman Firaun. Hipotesis kedua adalah kelahiran dari alam semulajadi, mirip dengan proses evolusi cuma ia berlaku dalam masa yang lebih singkat, tidak mengambil masa berbilion tahun. Walaubagaimanapun, selepas kemunculan Hayy, naratifnya tidak lagi bercabang. Dia kemudian dibesarkan oleh seekor rusa betina yang ketika itu sedang mencari anaknya yang hilang.

Hayy membangunkan inteleknya dengan melihat alam. Binatang buas adalah antara tempat pertama pemerhatiannya jatuh. Dia melihat haiwan memiliki kulit dan bulu yang tebal, ini membantu mereka untuk hidup dalam habitat yang mencabar. Mereka juga mempunyai senjata semulajadi seperti tanduk, sumbu, gigi yang tajam dan juga kuku. Dari pemerhatian ini Hayy mula membangunkan idea bahawa dia juga perlukan pakaian dan juga kelengkapan persenjataan bagi melindungi dirinya, juga untuk keperluan survival. (12)

The Being – Konsep Roh

Hayy mula berfikir dengan dalam perihal falsafah kehidupan apabila ibu rusanya mati. Ibnu Tufail menggambarkan Hayy yang dilanda kesedihan cuba untuk mencari hakikat kehidupan. Apa yang dimaksudkan hidup? Apa yang menyebabkan sesuatu itu hidup? Dengan harapan jika dia dapat mengetahui perkara ini dia dapat membaiki keadaan ibu rusanya yang mati untuk hidup semula. Daripada episod ini juga, para cendiakawan dapat memahami pendirian Ibnu Tufail dalam soal perubatan. Dalam usahanya memahami roh dan kehidupan, Hayy telah melakukan pembedahan ke atas ibu rusanya bagi mencari dimana ada berlaku kecacatan atau kesakitan untuk dirawat. Dari hal ini dapat difahami bahawa Ibnu Tufail bersetuju dengan kaedah pembedahan bagi tujuan perubatan.

Namun apa yang dicari oleh Hayy iaitu the being atau roh, tidak dapat dia temui. Dia pasti bahawa ia telah pergi dari ibu rusanya. Persoalannya, apakah itu roh? Bagaimana ia wujud dan mampu bertahan? Apa yang mencantumkannya dengan badan fizikal? Ke mana ia pergi apabila sesuatu itu mati? (19) Dari persoalan-persoalan yang membingungkan Hayy ini, Hayy akhirnya memahami bahawa dari rohlah datangnya semua perbuatan-perbuatan ibu rusanya, dari menyusukannya hinggalah membesarkannya. Perbuatan-perbuatan ini tidak datang dari badan fizikal yang kini sudah tidak aktif lagi. Hayy kemudiannya menyaksikan perlawanan antara dua burung gagak, burung gagak yang menang telah menanam lawannya yang kalah. Mengikuti perbuatan burung gagak ini, Hayy telah menanam ibu rusanya yang sudah mati. Episod ini menggambarkan sekali lagi bagaimana Ibnu Tufail mengambil idea dari kisah-kisah lain, yang bukan kesemuanya original dari beliau sendiri. Apa yang original adalah penggunaan falsafah dalam menerangkan intipati ceritanya. Dalam hal pengkuburan mayat ini, Ibnu Tufail meminjam dari kisah Habil dan Qabil. (20)

Semakin lama pemikiran Hayy mengembara meneroka konsep roh, dia sampai kepada kesimpulan bahawa roh-roh yang bertebaran dalam diri makhluk-makhluk yang wujud (manusia dan haiwan) sebenarnya merupakan roh yang sama. Spirit was one in essence. (28) Kesatuan roh ini adalah kerana ia merupakan benda yang sama, cuma dibahagikan ke dalam hati-hati makhluk yang berbeza. (29) Konsep kesatuan roh ini mengingatkan saya perihal apa yang dikatakan oleh Morrie Schwartz perihal kematian. Beliau menggunakan allergori ombak kecil yang takut akan kemusnahan apabila tiba masanya untuk dia menghempas pantai. Ombak yang lebih besar memberitahunya “kamu bukan ombak, tapi sebahagian dari lautan”.[3]

Hayy kemudian berfikir, apa yang terjadi pada roh apabila manusia itu mati. Roh ini tidak sama essensinya dengan jasad. Oleh itu Hayy berfikiran bahawa roh itu mempunyai sifat keabadian, ia tidak seperti jasad yang terdedah kepada kerosakan dan kemusnahan. (56) Jadi, ia pasti akan ke tempat lain apabila ia berpisah dari jasad. Namun bagi Hayy perkara ini pastilah tidak terpakai kepada haiwan, kerana mereka tidak mempunyai kesedaran ketuhanan, mereka tiada keinginan untuk mendekati Tuhan, oleh itu roh mereka akan hilang dengan hilangnya jasad mereka. (58)

Ibnu Tufail menggambarkan roh sebagai cahaya matahari yang menyinari satu objek hingga objek itu dapat dilihat. Kelihatan seperti cahaya itu milik objek tersebut namun hakikatnya bukan, malah cahaya matahari itu tetap akan terus wujud jika objek itu telah musnah. Di sini dapat kita lihat sekali lagi pemikiran Ibnu Tufail akan keabadian roh. (78) Namun Ibnu Tufail tidak menerima bahawa roh itu sebahagian dari Tuhan, kerana walaupun ia adalah satu dari sudut essence, roh ini bersifat multiplicity, terbahagi kepada pelbagai makhluk, manakala Tuhan sifatnya esa dan satu, tidak banyak. (79)

Kesatuan Kehidupan

Dalam membangunkan konsep kehidupan, Ibnu Tufail melalui watak Hayy Ibn Yaqzan membawakan konsep kesatuan kehidupan. Dalam konsep ini, semua yang ada dalam dunia ini merupakan perkara yang sama. Cuma sesetengah benda atau perkara itu mempunyai sifat tambahan. Sebagai contoh, semua perkara yang ada mempunyai jisim seperti batu, haiwan, dan tumbuhan. Jisim ini akan sentiasa patuh pada tarikan graviti dan jatuh ke bawah. Namun, dalam kalangan objek ini, ada yang mempunyai sifat tambahan, contohnya tumbuhan dan haiwan yang mempunyai sifat vegetatif (mampu tumbuh dan berkembang hasil pengambilan nutrien). Kemudian dari dua objek ini, ada lagi sifat tambahan, iaitu haiwan mempunyai kebolehan pancaindera (sensory) dan mampu mengawal pergerakan (local motion). Jika dibuang satu persatu sifat tambahan ini, semua perkara, objek, dan makhluk itu adalah benda yang sama. (37)

Apabila dikatakan kesatuan kehidupan, apakah yang menyatukan objek-objek yang berbeza ini? Bagi Hayy, ia adalah corporeity iaitu mempunyai kualiti dalam mempunyai bentuk fizikal atau kewujudan. Semua objek-objek ini walaupun mempunyai sifat tambahan yang berbeza-beza, mereka semuanya mempunyai dimensi fizikal seperti tinggi, panjang, dan lebar. (38) Corporeity ini juga kadangkala disebut sebagai sifat objek yang mempunyai jisim (matter). (40)

Hayy juga memerhatikan hakikat kehidupannya yang mempunyai 3 komponen utama. Pertama yang bersamaan dengan haiwan, ini adalah kehendak-kehendak fizikal seperti makan, tidur, dan juga kehendak seksual. Kedua adalah persamaan dengan jisim-jisim lain seperti bintang-bintang di langit, dimana manusia juga berjisim dan sebagai contoh terikat pada tarikan graviti. Ketiga adalah sifat yang berkait dengan tuhan, manusia mempunyai komponen spiritual dan roh. (66)

Mencapai Persoalan Ketuhanan

Hayy dalam penelitiannya melihat bahawa segala benda yang baru itu pasti terbit dari sesuatu. Oleh itu, lama kelamaan, beliau berfikir akan idea adanya pencipta bagi alam dan segala sesuatu di dalamnya. (41) Pada tahap ini, bayangan pemikirannya pada sang pencipta ini adalah bayangan umum dan beliau tidak berfikir lagi akan sifat-sifatnya. Perkara-perkara baharu pasti mempunyai sebab kewujudan. Dari sinilah beliau mencapai kepada satu kesimpulan bahawa adanya pencipta yang menjadi sebab kewujudan. Hal ini membawa Hayy kepada kefahaman perihal konsep Tuhan. (41)

Perkara yang baru itu terbit dari sesuatu. Oleh itu, jika kita undur ke belakang, perkara ini pasti bersambung-sambung. Tetapi di hujung sambungan tersebut ia pasti mempunyai permulaan. Kerana Hayy memikirkan sambungan yang tiada penghujung, atau disebut sebagai infiniti itu adalah suatu yang tidak logik dan mustahil. Maka garis permulaan inilah tempat dimana Tuhan menciptakan kejadian pertama dan dari kejadian pertama inilah bermulanya penerbitan sesuatu yang baharu hinggalah ke hari ini. (44)

Tuhan sifatnya tidak dapat dicapai melalui pancaindera manusia, kerana jika ia boleh dikesan oleh pancaindera manusia, ini bermakna dia adalah sebahagian dari dunia yang diciptakan. Jika tuhan itu diciptakan, ia mesti mempunyai tuhan lain yang menciptakannya. Sekali lagi kita akan terjatuh kepada regresif yang tidak berpenghujung ad infinitum. (49) Oleh itu ia tidak masuk akal. Sebaliknya tuhan itu adalah pemutus kepada regresif yang tidak berpenghujung ini, dan jika ada yang bertanya siapa yang menciptakan tuhan? Soalan itu sendiri tidak logikal kerana ia sekali lagi akan mencetuskan regresif ad infinitum.

Mencapai Kesedaran

Apabila Hayy tiba pada satu kesedaran. Bahawa dia merupakan makhluk ciptaan, dia mula berasa bertanggungjawab pada dirinya dan alam. Dia mula memilih untuk makan ketika lapar dan perlu sahaja. Malah dia memilih tumbuhan dan haiwan yang banyak untuk dijadikan makanan agar ekosistem terjaga dan mereka tidak pupus spesisnya. (70) Kesedaran Hayy akan persamaannya dengan benda-benda berjisim juga menyebabkannya sentiasa mahu berharmoni dengan alam. Contohnya jika ada aliran air yang terhalang, dia akan memastikan halangan itu dialihkan. (72)

Kesedaran yang dicapai oleh Hayy juga menjadikan dia selalu mahu mengingati tuhan. Dia cuba memfokuskan minda, menutup mata dan telinga agar dia dapat mencapai khusyuk. (73) Membaca karya Ibnu Tufail ini, saya tertanya-tanya, bolehkah Hayy mencapai kepada satu kefahaman tentang ibadah yang khusus tanpa bantuan sebarang risalah yang dibawa oleh nabi atau rasul? Ternyata Hayy tidak berjaya mencapai apa-apa ibadah khusus, paling hampir adalah ritual seperti pertapaan dimana beliau cuba memfokuskan mindanya dan hanya mengingati Tuhan. (75)

Dalam perjalanan kesedaran Hayy, pertapaannya membawanya masuk ke dalam satu dimensi kebahagiaan hati, kenikmatan yang tidak dapat diungkapkan dengan kata-kata. Perasaan dan dimensi ini tidak mampu diterangkan oleh apa-apa perkataan kerana bahasa manusia yang terbatas. Sesiapa yang meminta perkara ini dijelaskan melalui perkataan, bagi ibnu Tufail, mereka meminta satu perkara yang mustahil. Apa yang mampu dilakukan untuk menggambarkan kenikmatan yang dilalui oleh Hayy hanya boleh dilakukan dengan penuh keterbatasan melalui bahasa figuratif dan parable. Namun ini semua tidak dapat memberikan gambaran yang sebenar-benarnya. (77)

Hayy Bertemu Asal

Ibnu Tufail kemudian mengisahkan bagaimana Hayy bertemu dengan Asal. Asal merupakan seorang yang mahu memisahkan diri dari masyarakat dan mencari ketenangan melalui solitude. Pencarian beliau telah membawanya ke pulau di mana Hayy tinggal bersendirian. Asal kemudian mengajarkan Hayy bahasa pertuturan dan mendapati bahawa apa yang telah dicapai oleh Hayy melalui proses pemikirannya yang tersendiri tidak banyak bezanya dengan kefahaman agamanya. Disini Asal membuat kesimpulan bahawa tradisi dan renungan akal itu membawa kepada satu destinasi kefahaman yang sama. (96)

Asal kemudian membawa Hayy bertemu dengan masyarakat, dengan harapan bahawa Hayy dapat mengajarkan apa yang telah dia kecapi melalui proses perenungan dan berfikir. Namun mereka akhirnya hampa, kerana masyarakatnya terlalu sibuk dengan perkara yang bersifat material. Mereka terlalu sibuk mengumpul harta. Mereka terlalu cinta kepada keinginan-keinginan mereka, mereka sibuk bekerja untuk keinginan mereka hinggalah kubur-kubur mereka digali. (102) Asal dan Hayy mengambil keputusan untuk pulang ke pulau mereka, bermunajat bersendirian dalam solitude hinggalah sampai ajal menemui mereka.

Solitude dan Pencarian Diri

Olahan dan penerangan Ibnu Tufail tentang bagaimana solitude dapat membantu manusia mencapai pengetahuan yang sebenar amat menyegarkan. Ia juga memberi saya perspektif baharu perihal kenapa manusia suka mencari ketenangan berseorangan. Suka ke tempat yang tiada orang seperti di dalam hutan dan belantara, di tepi sungai dan air terjun, di tepi pantai mendengar deruan ombak, tempat-tempat solitude ini berjaya melahirkan perasaan tenang dalam diri manusia yang tak dapat dihasilkan dari solusi, teknologi dan ciptaan moden manusia.

Bagi Ibnu Tufail, solitude merupakan ruang ideal manusia untuk berfikir dan mengembangkan pemikirannya. Beliau menerangkan, melalui allergori-allergori bahawa ilmu sebenar bukan sekadar ilmu yang dapat dicerap melalui deria, juga bukan sekadar logik, falsafah dan eksperimen minda. Tetapi juga merangkumi perasaan-perasaan yang kita rasai dalam solitude, perasaan yang membawa kita berjumpa dengan diri kita sendiri. Malah bagi Ibnu Tufail, solitude merupakan metodologi untuk manusia mencapai ilmu yang tertinggi. (107)

Antara allergori Ibnu Tufail yang paling jelas adalah sebuah pulau yang tidak didiami manusia. Solitude manusia di pulau ini, dengan keindahan alam ciptaan Tuhan merupakan habitat fitrah asli bagi pembangunan minda manusia jauh dari segala kekotoran dan korupsi masyarakat. Bersendiri diselubungi alam buana dapat membantu manusia jauh dari tarikan dan gangguan manusia lain, jadi dia dapat fokus dan memerhatikan dirinya. Merasai dirinya. Merasai hidup.

Bagi Ibnu Tufail, gua adalah simbol kepada tempat manusia bertafakkur dan berfikir. Bukan seperti pemahaman gua kita, gua dianggap tempat penuh kegelapan, kita masuk ke dalam gua hanya ketika pasukan bola yang kita minati tewas. Bagi Ibnu Tufail, gua adalah tempat kita meneroka diri kita, jauh dari hiruk pikuk manusia yang bising dengan urusan dunia mereka. Ia adalah tempat kita mengembara di dalam diri, dari pengembaraan ini kita berpeluang menjumpai ketenangan. (111) Gua bagi Ibnu Tufail, melindungi manusia dari segala kekotoran yang dibawakan masyarakat, seperti Rousseau yang merasakan bahawa masyarakatlah yang merosakkan fitrah manusia. (112-113) Bagi saya tafsiran dan allergori Ibnu Tufail ini lebih memuaskan dalam menafsirkan sebab manusia suka mencari masa bersendiri. Juga bercuti di tempat-tempat yang jauh dari manusia lain. Kerana meski pun masyarakat menyuruh kita berlari-lari mengejar dunia dan kerjaya, jauh dalam sudut hati kita, kita mempunyai kerinduan untuk bersendiri dalam ketenangan dan kebahagiaan.

Kesimpulan

Novel karya Ibnu Tufail ini sarat dengan perbahasan-perbahasan falsafah perihal diri manusia, fitrah manusia, kehidupan, roh, dan juga Tuhan. Walaupun idea asal kisah beliau tidaklah original, kemasukan idea-idea falsafah metafizik dalam mengembangkan kisahnya itulah yang menjadikannya original. Dapatan paling penting saya dari bacaan ini adalah kepentingan untuk kita berada dalam solitude dalam kehidupan. Saat hidup terasa sesak, serabut, terlalu laju, kita memerlukan masa-masa untuk bersendiri dan bermunajat kepada Tuhan. Pada masa itulah kita mampu make sense apa yang terjadi dalam hidup. Dan jika kita bernasib baik, kita akan bertemu dengan ketenangan.

Nota

Bagi memudahkan rujukan, setiap isi yang disentuh dan dihuraikan dalam penulisan ini disertakan dengan nombor mukasurat buku asal dalam kurungan. Versi yang dirujuk adalah versi yang diterbitkan oleh Islamic Book Trust, Kuala Lumpur pada tahun 2020.

[1] Abu Bakr Ibn Tufail. The History of Hayy Ibn Yaqzan. Translated from the Arabic by Simon Ockley. Islamic Book Trust, Kuala Lumpur, 2020.

[2] Syed Ahmad Fathi. Lalang di Lautan Ideologi. Cukong Press, 2022. Hlm. 141-143

[3] Mitch Albom. Tuesdays with Morrie. Warner, 2000.

Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Author of several books including Berfikir Tentang Pemikiran (2018), Lalang di lautan Ideologi (2022) and Dua Sayap Ilmu (2023). Fathi write from his home at Sungai Petani, Kedah. He like to read, write and sleep.

fathi137.wixsite.com/syedahmadfathi

Abstrak

Tinjauan ini cuba mengeluarkan perbahasan dan isi-isi utama dari buku Orientalism: Western Conceptions of the Orient tulisan Edward Wadie Said dan menghuraikannya. Tinjauan ini bukanlah bermaksud menjadi terjemahan literal ke atas teks yang ditulis oleh Edward Said, sebarang terjemahan dalam tinjauan ini diterjemahkan dan dipermudahkan dengan bebas mengikut kesesuaian bahasa tanpa mengubah maksud asal penulis. Tinjauan ini cuba untuk mengetengahkan isi utama dalam penulisan Edward Said termasuklah definisi dan konsep Orientalism, perkembangan dan sejarahnya sebagai cabang ilmu, serta bagaimana lapangan kajian Orientalism dijadikan alat penguasaan, kolonialisme dan imperialisme.

Kata kunci: Edward W. Said, Orientalism, Colonialism, Post-Colonialism, Imperialism, Literature Criticism, Representation, Orient, Occident, Politics, Strategic Location, Intelectual Decay, History, Liberal Culture, Textual Attitude

Pendahuluan

Antara siri syarahan-syarahan yang saya gemari adalah syarahan-syarahan oleh Edward Said, tema yang selalu beliau bawakan adalah penentangan beliau terhadap pendapat-pendapat perihal budaya yang ditulis oleh Bernard Lewis. Beliau juga sering mengkritik idea Clash of Civilisations nukilan Samuel P. Huntington yang bagi beliau merupakan intipati ideologi yang memberi nafas baru kepada polisi militer Amerika selepas habisnya Perang Dingin, idea Huntington menurut Said memberi semula pekerjaan kepada kontraktor-kontraktor perang yang kehilangan pekerjaan selepas tamatnya Perang Dingin, kini berkat idea Huntington, kuasa hegemonik dunia, Amerika Syarikat, mempunyai musuh baharu – Islam.

Naskah Orientalism ini telah lama duduk di dalam almari bacaan saya, naskah saya merupakan naskah preloved, di lembaran pertama tertulis “Sarah Graham. Jan. 1993.” – mungkin merupakan pemilik terdahulu, saya berhajat untuk membaca karya yang sangat berpengaruh ini perlahan-lahan, sambil mencoret nota sepanjang penelitian saya. Sebahagian dari nota yang saya coretkan pernah diterbitkan secara bersiri di ruangan Cerna Minda Research Academy (Cemara). Saya mula membaca naskah ini pada Oktober 2020 dan menghabiskannya pada April 2021. Manakala tinjauan ini pula hanya berjaya saya siapkan pada bulan Mac 2022. Oleh itu anda mungkin mendapat gambaran bertapa besarnya karya ini, ia mengambil masa hampir 3 tahun buat saya menekuninya.

Sebelum kita masuk ke dalam pendahuluan buku ini, elok kita kenali dahulu serba sedikit perihal pengarangnya, satu sosok yang penting dalam pengkajian sejarah budaya. Edward Wadie Said dilahirkan di Palestin pada tahun 1935, ayahnya berkhidmat sebagai tentera Amerika Syarikat lantas melayakkannya untuk mendapat status kewarganegaraan. Said mendapat pendidikan di Jerusalem kemudian di Mesir sebelum melanjutkan pengajian di Massachusetts. Beliau menamatkan sarjana muda di Princeton sebelum mendapat ijazah dan doktor falsafah dari Harvard dalam bidang sastera Inggeris. Buku Orientalism ini diterbitkan pada tahun 1978 (44 tahun lalu) dimana Prof. Edward Said menganalisa tulisan ahli akademik Barat dalam membangunkan konsep Oriental yang beliau anggap bias dan bersifat stereotaip terutamanya terhadap dunia Arab-Islam, usaha ini dilakukan bagi menyokong projek kolonial Barat di kebanyakan dunia Islam.

Professor Edward Said juga disifatkan sebagai Bapa Kajian Post-Colonial, buku beliau Orientalism ini, setelah 44 tahun diterbitkan, masih lagi relevan. Perbahasan-perbahasannya masih lagi menyengat, periwayatan tentang bagaimana ilmu perihal ketimuran mengikut neraca Barat sangat membuka minda dan memaksa minda kita berfikir, termenung, dan merenung. Merenung malah ke dalam falsafah-falsafah asas, tentang apa itu ilmu? Bagaimana ia dihasilkan? Dalam perbahasan polemikal Said, ilmu yang difokuskan adalah ilmu perihal Timur yang digelar sebagai Orient.

Penciptaan Konsep “Orient”  Oleh Eropah

Dalam pendahuluannya, Said merekodkan bahawa konsep “Orient” adalah hampir keseluruhannya merupakan ciptaan orang Eropah, ia digambarkan sejak dahulu sebagai tempat yang romantik, penuh dengan hidupan exotik, yang meninggalkan memori yang menggamit serta dihiasi oleh lanskap yang menghasilkan pengalaman yang menakjubkan. (1) Orientalism pula merupakan kaedah atau cara Barat untuk mendominasi, menyusun semula, dan menguatkuasakan pengaruh mereka di dunia Oriental. Hasilnya, melalui pengamatan Said, tulisan-tulisan yang lahir berkenaan subjek ini sering dibatasi pemikiran yang ditekankan oleh Orientalism. Pemikiran ini memberikan kebudayaan Eropah kekuatan dan identiti yang berlawanan dengan sifat-sifat Orient yang dicipta.(3)

Orient dan Occident merupakan ciptaan manusia seperti mana juga konsep Barat merupakan ciptaan manusia. Idea perihal Orient ini mempunyai sejarah dan tradisi pemikiran, imej-imej, juga perbendaharaan kata yang memberikan idea tersebut kelihatan mempunyai realiti dan kewujudan. Oleh itu, bagi Said, adalah satu kesilapan untuk mengatakan Orient hanyalah sebuah idea atau ciptaan yang tidak mempunyai realiti. Analisis perihal kewujudan idea dan realiti perihal Orient mestilah difahami dari sudut pandang perhubungan kekuasaan antara Orient dan Occident, kerana hubungan mereka merupakan hubungan kekuasaan, dominasi, dan hegemoni yang kompleks. (5)

Said memberi contoh berkenaan wanita Mesir yang bernama Kuchuk Hanem di dalam novel yang ditulis novelis Perancis, Gustave Flaubert. Diskripsi Flaubert tentang Hanem membentuk satu idea yang terkenal berkenaan dengan sifat-sifat wanita Orient. Padahal Hanem tidak pernah berbicara perihal dirinya, tidak pernah menzahirkan emosinya, menerangkan kewujudannya, juga sejarahnya. Hanya Flaubert yang bercakap untuk pihak Hanem, dia seolah-olah wakil yang tidak dilantik tetapi dapat memberikan sifat-sifat kepada Hanem. Contoh ini bukanlah contoh yang unik, terasing, atau tersendiri, tetapi ia adalah naratif yang selalu wujud dalam karya-karya Orientalis. (6)

Tetapi Said tidak bersedia untuk mengatakan bahawa struktur kefahaman Orientalis hanyalah tipu daya dan mitos, ia adalah tanda kekuasaan Eropah ke atas dunia Orient. Beliau menegaskan bahawa apa-apa sistem idea yang mampu bertahan, tidak berubah dan senantiasa diajar sebagai satu bentuk ilmu selama beratus-ratus tahun mestilah mempunyai kualiti yang lebih hebat dari sekadar koleksi penipuan. (6)

Konsep Budaya Menurut Gramsci dan Orientalism Sebagai Cabang Ilmu

Membicarakan soal budaya, Said meminjam idea Gramsci perihal perbezaan antara masyarakat sivil dan masyarakat politik, masyarakat politik memerlukan tentera, polis dan biro pengawal yang mana tugas mereka adalah untuk mengawal masyarakat. Budaya menurut Gramsci wujud dalam masyarakat sivil di mana pengaruh idea bertindak bukan melalui dominasi tetapi persefahaman. Orientalism pula terbentuk dari budaya hegemoni iaitu idea bahawa orang-orang Eropah adalah lebih superior dari orang bukan-Eropah dari sudut kemasyarakatan dan budaya. (7) Perbahasan-perbahasan ini merupakan perbahasan awal dalam pendahuluan yang ditulis oleh Edward Said dimana beliau memperlihatkan permasalahan yang ingin beliau teliti dan bincangkan.

Orientalism menurut Said bukan sahaja telah menjadi satu cara fikir untuk melihat budaya, malah ia telah menjadi satu cabang keilmuan yang besar. Dengan mengatakan ia menjadi sebuah cabang ilmu, Said tidak mengatakan bahawa ahli akademik Orientalis sebagai tidak jujur atau mengkhianati ilmu. Sebaliknya, ia terhasil kerana tiada siapa yang pernah mencipta metodologi untuk memisahkan pengkaji dengan keadaan kehidupan sekelilingnya, memisahkan pengkaji dengan penyertaannya (sama ada dalam sedar atau tidak) dalam kelas, kepercayaan, kedudukan sosial, atau ahli kepada sesuatu segmen masyarakat. Semua keadaan ini memberi kesan kepada pengkaji tadi akan kerja-kerja akademiknya walaupun dia cuba sedaya upaya untuk menjadi pengkaji yang bebas dan objektif. Oleh itu, bagi Said, kita tidak dapat untuk mengatakan bahawa Orientalism merupakan cabang ilmu yang non-politikal. (10)

Said membincangkan persoalan adakah ilmu yang “benar” adalah ilmu yang tidak berunsur politik, sementara ilmu yang berunsur politik bukanlah merupakan ilmu yang “benar”? Perkara ini sering digunakan sebagai senjata dalam perdebatan politik, untuk membuang sesuatu ilmu atau fakta, ia hanya perlu dilabel sebagai politikal atau mempunyai niat-niat politik disebalik fakta tersebut, jadi ia akan dilihat sebagai fakta yang tidak jujur. (10) Bagi Said, setiap bahagian ilmu itu mempunyai kadar politik tertentu, kajian perihal sumber tenaga bagi industri tentera Soviet yang dijalankan oleh Kementerian Pertahanan adalah ilmu yang mempunyai kadar unsur politik yang kuat. Manakala kajian berkenaan dengan tulisan kesusasteraan Tolstoy oleh sebuah yayasan mempunyai kadar unsur politik yang lebih lemah, walaupun kedua-duanya merupakan kajian bidang keilmuan dalam kategori umum – Russia. (10-11)

Era dimana ilmu-ilmu Orientalism dilahirkan mempunyai pengaruh politik imperialisme yang sangat kuat, sehingga ia mengawal keseluruhan cabang ilmu tersebut baik dari sudut kajian, imaginasi, juga institusi akademik. Ia begitu kuat dan dominan sehingga untuk menghasilkan sebarang kerja yang bersifat akademik dan sejarah tanpa sebarang pengaruh dari politik imperialisme adalah satu perkara yang mustahil. (14) Said mengkritik hero-hero budaya liberal seperti John Stuart Mill, Macaulay, Ruskin, George Eliot, malah Dicken, yang semuanya mempunyai pandangan perihal bangsa dan imperialisme. John Stuart Mill sebagai contoh, mengatakan bahawa tulisannya On Liberty dan Representative Government tidak boleh diaplikasikan di India kerana India secara tamadunnya dan juga bangsanya lebih rendah, Mill merupakan pegawai kolonial di British East India Company dan beliau mempertahankan Imperialisme British di dalam tulisannya. (14)

Walaupun naskah ini ditulis Said bagi mengkritik gambaran yang dibuat oleh Orientalis Barat terhadap masyarakat Timur, beliau berpandangan bahawa bukanlah keilmuan yang dibangunkan Orientalis Barat itu langsung tidak membawa apa-apa sumbangan terhadap khazanah ilmu manusia. Beliau mengiktiraf sumbangan yang dilakukan dalam lapangan kajian ini terutamanya pada abad ke-19 dimana ia telah menambah jumlah bahasa yang diajar di Barat, ia juga menambah pelbagai jenis manuskrip yang disunting, diterjemah, dan dihuraikan. Ia menyediakan kepada dunia Timur pelajar-pelajar dari Eropah yang jujur dalam semangat mereka menggali ilmu. Namun fahaman Orientalism ini menggantikan Timur yang sebenar, sebagai satu fahaman tentang Timur. Dalam erti kata lain, Timur bukan lagi Timur yang hidup dan original, sebaliknya ia digantikan dengan tafsiran dan gambaran yang dibuat oleh Orientalis. Sering kali idea dan ilmu yang diambil dari Timur ini dijadikan alat politik untuk digunakan untuk menguasai Timur. (96) Antara definisi Orientalism bagi Said adalah sebuah sistem ilmu Eropah atau Barat tentang Timur. Sistem ilmu ini sinonim dengan penguasaan Barat ke atas Timur. (198) Andaian asas beliau dalam mengetengahkan thesis beliau adalah bidang keilmuan mempunyai limitasi dan dipengaruhi oleh masyarakat, tradisi, keadaan dunia, juga institusi-institusi seperti sekolah, perpustakaan dan kerajaan. Sesuatu penulisan menurut beliau tidak pernah bebas, ia sentiasa terikat dengan imaginasi, andaian dan juga motif. Perkara yang sama berlaku dalam bidang Orientalism, ia merupakan bidang yang tidaklah begitu objektif seperti yang selalu kita fikirkan. (201-202)

Mengkritik produksi ilmu yang dihasilkan Orientalis, Said menyatakan bagaimana ilmu yang dihasilkan oleh barisan sarjana ini sekadar penyalinan semula, tanpa difikirkan, dan tanpa dikritik dan ditulis komentari perihalnya. Ilmu dalam perspektif ini tidak memerlukan kebolehannya untuk diaplikasikan dalam dunia sebenar, apa yang penting adalah ilmu itu ada dan ditulis. Inilah secara literalnya apa yang dikatakan sebagai idees recues – idea yang diterima tanpa soal. (116) Hanya kerana ia pernah ditulis, dan ia diterima sebelum ini, maka ia dianggap sebagai idea yang benar tanpa apa-apa soalan kritikal ditanya perihalnya. Fungsi Orientalism menurut Said adalah sebagai satu bidang yang mengumpul bahan-bahan Oriental dan menyusunnya secara sistematik kemudian mengawal penyebaran bahan-bahan ini sebagai satu bidang ilmu yang khusus. (165)

Edward Said juga berkomentar perihal pembangunan keilmuan. Menurut beliau pembangunan keilmuan terutamanya ilmu-ilmu khusus merupakan satu proses yang perlahan. Ia tidak sekadar bersifat kumulatif atau berganda melalui penambahan. Proses pembangunan ilmu-ilmu khusus ini melibatkan proses pengumpulan yang selektif, mengganti sesuatu fakta dengan fakta yang baru, pembuangan fakta yang sudah luput dan tidak lagi benar, penyusunan semula, serta pemilihan melalui consensus berdasarkan kajian. (176) Dalam bidang Orientalism, Said berpendapat para cendiakawan Barat hanya menulis semula apa yang sudah ditulis oleh Orientalis sebelum mereka, walaupun mereka mendapat informasi baharu mereka tetap akan menganalisanya dan menulisnya semula melalui perspektif, ideologi, dan thesis Orientalis sebelum mereka. Dari praxis ini, menurut beliau, ia tidak menjadi bidang ilmu yang berkembang secara organik, sebaliknya hanya menjadi satu proses penulisan semula (re-writing). (177)

Metodologi, Skop dan Sumber Teks Orientalism

Edward Said menjelaskan bahawa kajiannya memfokuskan teks-teks dari tiga kuasa imperial utama iaitu British, Perancis, dan Amerika Syarikat. (15) Kajiannya berusaha untuk menjawab persoalan seperti bagaimana subjek-subjek seperti sejarah, biologi, teori politik dan ekonomi, dan penulisan menjadi alat untuk membentuk pemikiran Orientalis yang mempunyai pandangan imperialis terhadap dunia. (15) Said sedar dengan mengecilkan skop perbincangan teks beliau, beliau tidak dapat berlaku adil terhadap karya-karya Orientalis lain seperti yang dihasilkan oleh German, Itali, Russia, Sepanyol dan Portugis. Beliau juga sedar bahawa kecenderungan untuk mengkaji Oriental pada abad ke-18 merupakan hasil revolusi dalam Biblical studies, namun ini bukan fokus beliau. Bagi beliau kuasa imperialis yang penting adalah British dan Perancis, kemudian diteruskan oleh Amerika selepas Perang Dunia Ke-2, kualiti, kuantiti, dan kedalaman pengetahuan Orientalis yang dihasilkan tiga kuasa besar ini menjadikannya sebagai sumber kajian yang lebih penting berbanding kuasa-kuasa lain menurut Said. (17)

Antara metodologi yang digunakan Said dalam analisanya terhadap teks-teks Orientalim adalah strategic location dimana penulis dinilai perihal kedudukannya di dalam teks yang ditulisnya, juga berkenaan dengan isi yang ditulisnya. Metodologi ini merupakan strategi beliau dalam menentukan masalah utama yang dihadapi oleh penulis-penulis Orientalis iaitu bagaimana untuk menguasai subjek yang mereka tulis, bagaimana hendak mempersembahkannya, dan bagaimana untuk tidak dikalahkan atau tidak ditenggelami oleh subjek yang ditulisnya yang penuh dengan keagungan, skop yang luas dan dimensi yang pelbagai. (20) Bahagian-bahagian yang diteliti beliau termasuklah stail, penggunaan bahasa, latar, dan naratif. Beliau tidak menganalisis sama ada kerja-kerja yang dilakukan Orientalis itu benar pada persembahannya ataupun sesuatu karya itu setia kepada keaslian atau tidak, kerana ini bukan merupakan skop atau fokus beliau. (21)

Edward Said dalam skop kajian beliau tidak membatasi sumber analisa beliau hanya kepada teks akademik, tetapi beliau turut menganalisa tulisan sastera, perbahasan politik, bahan-bahan berita, buku-buku travelog, kajian keagamaan dan kajian filologi. Beliau mendapati, salah satu cara Orientalism berubah untuk menjadi cabang ilmu yang authoritatif adalah dengan memetik kajian dan tulisan sesama mereka. Dalam kata lain, Orientalism adalah sebuah sistem yang memetik bahan, kajian dan tulisan penulis-penulis sebelumnya. Tulisan Edward William Lane, Manners and Customs of the Modern Egyptians sebagai contoh, dibaca dan dipetik oleh pelbagai figura-figura Orientalis lain seperti Nerval, Flaubert, dan Richard Burton  hingga ia dilihat sebagai satu sumber penulisan yang besar nilainya. (23)

Motif dan Kelemahan Kajian Edward Said

Semakin lama saya membaca buku ini, semakin perlahan kelajuan membaca saya. Permulaannya agak mendatar, namun semakin dalam ia semakin membangkitkan rasa ingin tahu dalam diri saya. Sudah lama rasanya saya tidak bertemu dengan buku yang menyebabkan saya begitu teruja, sanggup mencari cahaya-cahaya malap di malam hari agar boleh ditumpahkan ke helaian-helaian buku untuk dibaca. Mungkin buku yang pernah meremangkan perasaan ingin tahu saya seperti ini adalah bacaan saya pada buku Norman G. Finkelstein pada satu ketika dahulu, yang bertajuk The Holocaust Industry. Baik, mari kita teruskan pembedahan kita pada karya Edward Said ini.

Edward Said sedikit merendah diri dalam mempersembahkan kajiannya, beliau memperakui bahawa antara kelemahan kajian beliau, yang beliau harap dapat dikupas oleh generasi mendatang adalah memberikan alternatif tentang bagaimana kita boleh mengkaji budaya dan masyarakat asing secara bebas tanpa perspektif yang bersifat manipulatif dan represif. Untuk menyediakan alternatif ini, kita perlu memahami interaksi kompleks antara kekuasaan politik dan penghasilan ilmu. (24) Kerana mereka yang punya kuasa (kuasa akedemik, intelektual, teknologi) yang akan menulis dan mengkaji budaya dan masyarakat lain, yang tidak mempunyai kuasa, oleh kerana itu, kajian itu akan menjadi bias atau bersifat prejudis.

Beliau berharap tulisannya dapat membangkitkan perdebatan tentang anggapan dan assumption yang selama ini diterima sebagai fakta tanpa dicabar secara intelektual. (24) Kerana fakta-fakta yang tidak dicabar ini akan menjadi asas kepada pengembangan ilmu, jika ia tidak dinilai secara kritikal, ia akan melahirkan keilmuan dan ilmuan yang mempunyai konklusi yang terkhilaf.

Antara sebab lain, mengapa beliau menulis perihal kajian Orientalism ini adalah kerana beliau ingin mengenali dirinya sendiri. Beliau memetik tulisan Gramsci dalam Prison Notebooks bahawa untuk menjadi seseorang yang mempunyai pandangan yang kritikal, seseorang itu mestilah sedar bahawa dia merupakan produk sejarah, sejarah telah meninggalkan pelbagai kesan kepada dirinya, tetapi sejarah tidak memberi kita senarai perihal peristiwa-peristiwa yang telah memberi kesan sehingga kita menjadi “kita” seperti hari ini. Oleh itu tugas kita adalah untuk mempelajari sejarah, dan memahami bagaimana ia telah membentuk kita pada hari ini. Bagi Said yang membesar di dua koloni British, Palestin dan Mesir, beliau ingin mengkaji sejarah yang membentuk dirinya. (25)

Sejarah Permulaan Orientalism di Barat

Bagi masyarakat Kristian Barat, Orientalism sebagai satu bidang ilmu bermula apabila Dewan Gereja Vienne menubuhkan bidang kajian Arab, Yunani, Hebrew dan Syriac di Paris, Oxford, Bologna, Avignon dan Salamanca pada tahun 1312. (49-50) Mana-mana subjek atau bidang keilmuan sukar diberikan satu definisi yang statik, kekal sepanjang zaman, dan menyeluruh. Hal ini kerana setiap bidang ilmu sering berkembang, malah ada yang berkembang sehingga tidak lagi sama sifatnya dari bentuk asalnya, hal yang sama adalah benar perihal ilmu Oriental. (50) Bagi Said, Orientalis boleh jadi merupakan ahli akademik, contohnya Sinologis yang mengkaji perihal China, atau seorang yang mempunyai minat yang mendalam perihal Timur seperti Hugo dan Goethe, atau kedua-duanya sekali, seorang akademik, dalam masa yang sama merupakan seorang enthusiast seperti Friedrich Schlegel. (51)

Pada separuh pertama abad ke-19, kota Paris merupakan pusat dunia kesarjanaan Orientalis. (51) Kesarjanaan dalam bidang Orientalis mengkaji pelbagai disiplin ilmu, ia merangkum bidang yang menyeluruh termasuklah bidang penyuntingan dan alih bahasa teks, antropologi, arkeologi, sosiologi, ekonomi, sejarah, kesusasteraan, budaya, dan ketamadunan Asia dan Afrika. (52) Tetapi penghasilan ilmu dari kesarjanaan ini bukan sahaja menghasilkan ilmu-ilmu yang positif, ia juga bercampur dengan “ilmu kelas kedua” yang merupakan cerita-cerita, mitos perihal sifat kemisterian Timur, yang merupakan mimpi dan imaginasi orang Eropah berkenaan Timur. (52) Mitos-mitos ini dapat dilihat dalam karya-karya tokoh seperti Hugo, Goethe, Nerval, Flaubert, Fitzgerald, dan yang seangkatan dengannya. (53) Oriental diberi sifat-sifat hasil generalisasi, ianya didapati malah dalam penulisan tokoh besar Anglo-American yang mengkaji perihal Islam seperti H. A. R. Gibb yang lebih suka dirinya digelar sebagai Orientalis berbanding Arabis. (53) Generalisasi ini dibuat kerana minda manusia memerlukan susunan untuk mengklasifikasikan informasi, susunan ini dibuat melalui proses diskriminasi, juga dengan usaha merekod yang dilakukan dengan intensif. Dengan cara ini kesemua informasi ini dapat dihadam oleh minda, mudah difahami dan ditafsir, dan dapat diberi peranan dalam ekonomi objek dan identiti yang membentuk persekitaran. (53)

Sistem klasifikasi ini mungkin mempunyai asas logikanya, namun mentafsir sesuatu perkara itu dengan memberikannya fungsi dalam sistem ekonomi objek mempunyai bahayanya yang tersendiri, iaitu asas pengklasifikasian itu bersifat rawak (arbitrary) yang menjadikannya tidak bermakna. Daun pisang sebagai contoh, mungkin diklasifikasikan dengan nilai yang baik dalam satu masyarakat, tetapi dianggap sebagai simbol sifat malang bagi masyarakat yang lain.(54) Oleh itu, bagi Said, sesuatu objek, tempat, atau masa yang diberi peranan dan tafsiran hanya mempunyai keabsahan yang objektif setelah diklasifikasikan. (54) Dalam hal ini, Said menggunakan istilah “fictional reality”, istilah yang sering digunakan oleh Yuval Noah Harari hari ini, fictional reality merupakan istilah yang digunakan untuk mendefinisikan perkara yang dicipta oleh minda manusia, ia wujud (reality) tetapi dalam bentuk konsep (fiction). Contohnya sempadan negara atau konsep negara itu sendiri. (54)

Mari kita lihat bagaimana Near East (Timur Tengah hari ini) diketahui oleh Barat. Sejak dari awal ia dianggap sebagai antonim kepada Barat, ini dapat dilihat dari penafsiran Bible, penyebaran Kristian, juga Perang Salib. Dari hal-hal ini sebuah arkib yang tersusun terbina berkenaan dengan pengembaraan, sejarah, legenda, stereotaip, juga konfrontasi yang bersifat polemikal. (58) Arkib ini menjadi asas dalam proses klasifikasi dan pembinaan fictional reality Barat berkenaan dengan Oriental. Pada peringkat ini Islam ditafsir menjadi sebuah imej, dan fungsi imej itu bukanlah untuk mewakili Islam, tetapi sebagai gambaran untuk disajikan buat populasi Kristian Medieval. (60)

Proses ini memberikan kesan buruk dalam penghasilan ilmu di Eropah berkenaan dengan Islam. Seperti yang dikomentarkan oleh R.W. Southern, sejarawan Oxford dalam kitabnya Western Views of Islam in the Middle Ages bahawa “sistem pemikiran Kristian Eropah tidak mampu memberi penerangan berkenaan dengan fenomena yang ingin mereka terangkan (iaitu Islam), malah ia tidak mampu memberi kesan pada peristiwa-peristiwa tersebut secara praktikal”. (62) Ini mejadikan kekolotan Eropah menjadi semakin terperinci dan kompleks, ia tidak lagi menjadi ilmu yang positif. (62) Proses ini kemudian dikembangkan kepada tamadun-tamadun yang lain seperti China dan India, tamadun lain diberikan gambaran menjadi sebuah imej, sebagai pseudo-inkarnasi dari ketamadunan asli yang hebat iaitu Tamadun Eropah Kristian, ia membawakan naratif bahawa tamadun lain hanya meniru Tamadun Eropah Kristian, mereka digambarkan sebagai tidak punya originaliti. (62)

Oleh itu Oriental sentiasa perlu “dibetulkan” malah dihukum kerana berada diluar lingkungan batasan Eropah, Oriental oleh itu telah diorientaliskan, atau dalam kata lain diberi makna dan definisi oleh Eropah meskipun makna dan definisi itu tidak dipersetujui dan tidak menggambarkan mereka yang ingin digambarkan. Proses ini menjadikan daerah Oriental sebagai daerah yang dimiliki Orientalis, pembaca yang tidak punya pengalaman mengenai subjek ini diarahkan untuk menerima kodifikasi definisi dan makna yang telah dikeluarkan oleh Orientalis seperti kodifikasi yang ditulis oleh Barthelemy d’Herbelot dalam Bibliotheque Orientale. Kebenaran, oleh itu, dalam keilmuan Orientalis menjadi satu keputusan yang dibuat oleh mereka yang terpelajar dalam bidang ini, bukan lagi material yang objektif itu sendiri. (67)

Membetulkan realiti dan mengubahnya kepada satu unit ilmu bukanlah suatu masalah, kerana semua budaya melakukan perkara ini, adalah natural bagi manusia untuk cuba memberi definisi atau menafsirkan sesuatu yang asing bagi dirinya. Namun inti kritikan Edward Said dalam proses didaktik ini adalah sikap sarjana Orientalis yang sentiasa membanding dan menyamakan aspek Timur dengan Barat, seolah-olah bahagian Timur tidak mempunyai originaliti. Agama Hindhu sebagai contoh dikatakan sebagai Germano-Kristian Pantheism versi Oriental. Orientalis sentiasa sahaja menukarkan Orient dari satu perkara kepada perkara yang lain. (67)

Antara motif awal keluarnya sarjana Barat untuk mengkaji dan mendefinisikan Timur, adalah keinginan mereka membandingkan budaya Timur dengan Kristian-Eropah, agama-agama Timur digambarkan sebagai tidak original dan merupakan heresy (bid’ah) yang dibuat oleh bangsa Timur. Kita dapat melihat contoh pemikiran ini dalam karya Dante yang bertajuk Inferno, Dante mengambarkan sebuah neraka dimana pada bulatan pertama kita berjumpa dengan tokoh-tokoh Islam seperti Avicenna (Ibnu Sina), Averroes (Ibnu Rusyd), dan Saladin (Salahuddin). Mereka ini dikisahkan Dante dalam neraka imaginasinya sebagai mendapat siksaan minima seiring dengan ahli bid’ah lain seperti Socrates, Plato, dan Aristotle.

Perkara ini bersifat anachronisms kerana tokoh-tokoh Yunani ini hidup sebelum munculnya agama Kristian, tetapi ia seolah-olah tidak dipertimbangkan oleh Dante. (69) Bagi Dante, ahli falsafah Muslim ini seolah-olah tidak arif tentang doktrin Kristian walhal di dalam Al-Qur’an, Jesus diangkat sebagai seorang nabi. Said mengkritik percanggahan ini dan melabelkan bahawa karya Dante bersifat “ahistorical” iaitu tidak bersejarah. Sebaris dengan karya yang tidak bersejarah lain seperti The School of Athens oleh Raphael juga Dialogues des morts karya Fenelon.(69)

Islam sememangnya dianggap sebagai sebuah provokasi. Sama ada Islam itu dalam bentuk Arab, Ottoman, Afrika Utara, atau Sepanyol, semuanya dilihat sebagai sebuah peradaban yang bersinar dan cahayanya menutup Rome, ia dianggap sebagai ugutan kepada Kristian Eropah, dan sentiasa menghantui pemikiran mereka. (74)

Oleh itu kita melihat banyak tafsiran-tafsiran berkenaan dengan Islam, Arab, Bangsa Timur dalam penulisan cendiakawan Kristian Barat Medieval merupakan pancaran imej yang salah, yang mengetengahkan bias, prejudis, dan imaginasi mereka. Dalam bab-bab seterusnya, Edward Said menerangkan bagaimana stereotaip ini tidak dibuang dengan timbulnya Orientalis moden tetapi ia distruktur kembali mengikut kaedah moden, stereotaip itu disekularkan sesuai dengan perubahan masyarakat Barat.

Permulaan Orientalism Moden

Orientalism moden menurut Said bermula dari penaklukan Napoleon ke atas Mesir pada 1798, penaklukan ini merupakan model bagaimana sebuah budaya boleh dirampas secara saintifik, ia adalah permulaan baharu hubungan antara Timur dan Barat. (42) Sehebat atau sekreatif manapun seorang penulis itu yang menulis perihal Orient (Timur), pemikiran mereka sentiasa dibatasi Orientalism, kerana Orientalism akhirnya merupakan visi politik yang membentuk realiti. Visi yang membentuk Eropah sebagai “kami” dan Timur sebagai “mereka”. (43) Pemikiran ini akhirnya melahirkan pemikiran binary.

Dalam mengkritik pemikiran binary ini, jika dahulunya adalah Balfour, hari ini kita mempunyai Henry Kissinger yang merupakan persona politik penting di Amerika Syarikat. Bagi Kissinger, dunia ini terbahagi kepada dua, Amerika dan Barat dan selebihnya adalah negara Dunia Ketiga (Third World Countries). (46) Bangsa Barat dianggap lebih emperikal, maju selepas mengalami Newtonian Revolution, manakala negara kelas ketiga tertinggal dari revolusi ini, mereka hanya menjadi pemerhati. (47)

Keilmuan Barat perihal Timur (Orient) itu mempunyai kaitan langsung dengan projek kolonial dan juga penguasaan. Ia menjadi ilmu yang mendefinisikan Timur melalui ilmu-ilmu Barat, walaupun dalam banyak hal, bangsa-bangsa Timur tidak seperti yang diungkapkan dalam buku dan penulisan Orientalis. Definisi Timur, sifat-sifatnya, pemikirannya semuanya cuba dimuatkan dalam satu definisi, walhal manusia itu kompleks. Pemikiran-pemikiran simplistik seperti inilah yang dicabar oleh Edward Said.

Orientalism moden yang bermula dengan penaklukan Napoleon terhadap Mesir pada tahun 1978 juga ekspedisinya meneroka Syria menurut Edward Said tidak lagi berselindung disebalik kajian komparatif Biblical Orient, tetapi menggunakan teknik moden, rasional dan sekular. Di sini kita melihat kajian Oriental disekularkan dengan mengekalkan bias dan stereotaip sedia ada, cuma rasionalnya sudah berbeza, jika sebelum ini dirasionalkan dengan dalil agama, kini ia dirasionalkan dengan sains yang sekular. (76)

Napoleon mempunyai cita-cita yang tinggi, beliau mahu menakluki keseluruhan Mesir. Untuk itu beliau membuat perancangan yang sangat rapi, perancangan yang sangat skematik, saintifik, metodikal dan tekstual. Tiga sebab membuatkan Napoleon mengambil keputusan untuk menawan Mesir. Pertama, kejayaan ketenteraannya menyebabkan tiada lagi kawasan untuk dikembangkan keagungannya melainkan ke arah Timur. Kedua, Napoleon sejak mudanya memang meminati Orient, beliau melihatnya sebagai satu tempat yang mampu memberinya keagungan seperti apa yang dicapai oleh Alexander. Ketiga, beliau berpendapat bahawa Mesir merupakan kawasan yang sudah difahami dan dipelajari dari sudut strategi dan sejarah – jadi ia mudah ditawan. Ekspedisi Napoleon bukan merupakan ekspedisi ketenteraan biasa, beliau membawa bersamanya sekumpulan 167 saintis. Bagi Said, ia adalah ekspedisi pertama keilmuan dalam bidang Orientalis yang digunakan bagi tujuan kolonial. (80)

Pengetahuan Napoleon perihal Mesir banyak bergantung dari tulisan pengembaraan Comte de Volney. Bagi Napoleon yang membaca Volney, ada tiga halangan utama hegemoni Perancis ke atas dunia Orient, iaitu England, Ottoman, dan yang ketiga, yang paling sukar adalah Muslim. (81) Penulis Arab awal perihal ekspedisi ini, Abd-al-Rahman al-Jabarti kagum dengan kelicikan strategi Napoleon, beliau mengagumi taktik Napoleon yang menggunakan para cendiakawan untuk menguruskan masyarakat peribumi, beliau sentiasa meletakkan dirinya dalam posisi yang kelihatan seperti berjuang untuk Islam, dan setiap ucapan beliau diterjemah ke Bahasa Arab Al-Qur’an. Beliau sentiasa memperingatkan tenteranya untuk menjaga sensitiviti umat Islam. (82)

Apabila terbukti bilangan tenteranya tidak dapat menandingi tentera Mesir, beliau menggunakan imam tempatan, qadhi, mufti, dan ulama’ untuk menafsirkan Al-Qur’an untuk kepentingannya. Seramai 60 ulama’ Al-Azhar diundang dan diberi pangkat ketenteraan, Napoleon memperlihatkan dirinya sebagai insan yang menghargai Islam dan Nabi Muhammad, juga faham selok belok Al-Qur’an. Beliau memberikan arahan yang spesifik kepada pembantunya Kleber agar sentiasa mentadbir Mesir melalui cendiakawan Orientalis dan juga pemimpin agama tempatan. Strategi ini berkesan, ia membuatkan masyarakat peribumi percaya kepada penjajah yang menjajahnya. (82)

Strategi ini dipuji oleh Hugo dalam puisinya Lui:

L’Egypte resplendit des feux de son aurore…

Sublime, il apparut aux tribus eblouies,

Comme un Mahomet d’occident.

(Egypt shines with the fire of his dawn…

Sublime, he appeared to the dazzled tribes

Like a Mahomet of the Occident.) (82-83)

Hampir serta merta selepas penaklukannya ke atas Mesir, golongan saintis yang dibawa yang merupakan sebahagian dari Institut d’Egypte yang diasaskan oleh Napoleon yang terdiri daripada ahli kimia, sejarawan, biologis, arkeologis, memulakan eksperimen dan kajian mereka. Semua yang dikaji, didengar, dan dilihat direkodkan, hasilnya adalah penerbitan Description de l’Egypte yang begitu besar dan tebal sebanyak 23 jilid. Napoleon bukan sahaja mahu menawan Mesir, termasuk dalam perancangan dominasinya adalah untuk membukanya sebagai objek kajian Eropah, Mesir menjadi sebuah jabatan untuk dipelajari oleh orang Perancis. (83-84)

Dalam bab pendahuluan Description yang ditulis oleh Jean-Baptiste-Joseph Fourier, setiausaha institut ini, Fourier memberi justifikasi akan projek penjajahan dan kolonial Perancis ini, menurutnya Mesir yang agung telah jatuh kepada barbarism, oleh itu ia memerlukan penyelamat. Penjajah dipotretkan sebagai hero penyelamat, yang akan memberikan mereka kehidupan yang lebih baik, juga menghadiahkan mereka kelebihan peradaban. (85)

Penaklukan Napoleon ini merupakan persimpangan besar dalam sejarah Orientalism. Ia menyaksikan bagaimana bidang ini disambung, walaupun rasionalnya sudah berubah dari sebab-sebab yang bersifat keagamaan kepada sebab yang lebih sekular, Edward Said menekankan bahawa asas dan fundamentalnya tidak berubah. Di perbahasan-perbahasan seterusnya beliau membentangkan bagaimana bidang antropologi dan filologi digunakan dalam mengembangkan lagi Orientalism moden.

Walaupun penaklukan Napoleon merupakan satu kegagalan dari perspektif ketenteraan, ia melahirkan pengalaman baru yang lebih moden terhadap penafsiran dunia Timur. Ia merupakan titik tolak kelahiran Orientalism yang baru, bukan lagi menjadi satu bentuk representasi tetapi menjadi bahasa yang mempunyai kesan yang real. Dalam erti kata lain, Orientalis menjadi pencipta, mereka menghidupkan budaya lama, menyusunnya semula, dan melahirkannya semula budaya lama ke dalam masyarakat baharu. (87) Kesan dari penulisan Orientalis ini tidak hanya menjadi satu objek akademik, ia ditafsir ke dalam bentuk praktik melalui administrasi kolonial, malah pasca-kolonial ia menjadi teks sejarah yang menggambarkan masyarakat peribumi.

Peranan Antropologi dan Filologi Dalam Perkembangan Orientalism Moden

Antara bidang penting yang menjadi instrumen kajian Oriental moden adalah Filologi (kajian sejarah bahasa). Pengkaji-pengkaji Barat mula menunjukkan minat yang mendalam dalam kajian bahasa. Mereka mula mengkaji bahasa-bahasa Timur dan menghidupkan semula bahasa-bahasa purba yang telah mati. Charles Wilkins menguasai bahasa Sanskrit dan menjadi penterjemah pertama Bhagavad-Gita. Orientalism moden pada permulaan falsafahnya merupakan bidang kajian komparatif untuk memberi akar yang kuat bagi bahasa Eropah. (78) Filologi digunakan untuk memerintah dan untuk belajar, kemudian untuk membandingkan Timur dan Eropah.

Dalam analisisnya, Said menemukan bahawa kebanyakan Orientalis memulakan kerjaya mereka melalui kajian bahasa, filologi. Dari sini, atas nama sains, bahasa dikelaskan, disusun dalam susur galur keluarga bahasa, dan dijadikan asas untuk mendiskriminasikan sesuatu kaum berdasarkan pengelasan ini. Dalam hal ini kita melihat bagaimana “sains” melahirkan rasisme. Dalam perkara ini, Said menganalisis kerjaya dan hasil kajian Friedrich Schlegel. (98)

Jika Orientalis klasik membenci manusia yang dilihat berbeza kerana kebencian agama, Orientalis moden memberikan justifikasi kebencian ini menggunakan sains. Said menerangkan bagaimana sains pada zaman awal Orientalis moden cuba mengelaskan alam dan manusia kepada jenis-jenis yang berbeza, nama besar dalam hal ini adalah Linnaeus dan Buffon. Klasifikasi manusia kepada “jenis” yang berbeza ini bukan sahaja mengambil tempat dalam sains alami, tetapi kemudian dikembangkan ke dalam antropologi dan pengeneralisasian budaya. Setiap “jenis” ini mempunyai sifat-sifat yang tersendiri, lantas membolehkan pemerhati memberikan mereka label. (119) Fenomena ini memberikan justifikasi baharu kepada bangsa Timur, terutamanya Islam, yang sebelum ini didefinisikan oleh Kristian Eropah. Orientalis moden masih mempunyai prejudis yang sama, cuma sebabnya yang berubah, kini ia mempunyai sebab sekular hasil pensekularan budaya Eropah di abad ke-18. (120)

Menurut Edward Said, pensekularan ini tidak bererti prejudis lama atas dasar agama dibuang. Itu tidak berlaku, apa yang berlaku adalah ia diubah suai, diagih semula, dan disebarkan semula menggunakan dalil-dalil sekular. Melalui proses ini, Orientalis berbangga dengan metodologi dan posisi mereka, umpama pencipta dunia baru seperti mana Tuhan mencipta dunia lama. (121) Thesis yang ingin dikemukakan oleh Edward Said adalah bidang Orientalism dari sudut teori dan praxis bukanlah satu ilmu yang objektif, tetapi ia adalah struktur pemikiran yang diwarisi dari masa lalu. Bagi menyesuaikannya dengan dunia moden, struktur pemikiran lama ini disekularkan dan direformasikan menggunakan bidang seperti filologi (kajian bahasa). Orientalism moden ini diterokai oleh Napoleon, kemudian ia diabsahkan menggunakan metod saintifik dan rasional oleh sarjana seperti Silvestre de Sacy, Ernest Renan dan Edward William Lane. (122)

Cendiakawan yang diasosiasikan dengan Orientalism moden adalah Silvestre de Sacy yang menyusun bidang Orientalis menjadi satu sistem teks yang sistematik. Sacy juga menjadikannya bahan untuk diajar secara praktikal, juga sebagai tradisi akademik, dan yang paling penting, Sacy menghubungkan bidang kajian Orientalism dengan pengubalan polisi-polisi pemerintahan. Sacy berjaya mengharmonikan pemikiran sains dan agama dalam bidang ini. (124) Sacy mengetengahkan “theory of fragments” yang menyatakan bahawa tidak semua bahan sastera Timur layak untuk diketengahkan, jadi tugas Orientalis adalah mengenal pasti, dan mengeluarkan mutiara-mutiara yang ada dalam sastera Timur ini untuk disajikan kepada orang Eropah. Inilah yang dilakukan Sacy dalam karyanya Chrestomathie arabe yang merupakan satu genre yang tersendiri iaitu chrestomathy – pemilihan rangkap-rangkap bagi membantu pengajian bahasa. Melalui kaedah ini struktur objektif sastera Timur dan penstrukturan semula yang berbentuk subjektif oleh Orientalis dicampur adukkan. Hasilnya adalah karya yang kelihatan seperti memperlihatkan bangsa Timur tapi sebenarnya telah diperspektifkan melalui lensa Barat. Bagi Orientalis, Timur perlu dibentuk semula untuk diketengahkan. (128-129)

Edward Said kemudian menghalakan kritikan beliau terhadap Orientalis Perancis, Joseph Ernest Renan yang memasuki bidang Orientalism melalui pintu filologi. Bagi Said, Renan menggunakan kuasanya sebagai Orientalis dalam bidang filologi bagi menggali rahsia-rahsia Timur dari bahasa-bahasa yang telah pupus dan hanya diketahui oleh sebilangan manusia. (138) Setiap mukasurat dari karya Renan memperlihatkan kuasa Orientalis dalam mengenalpasti kecacatan, nilai, kebobrokan, dan kelemahan di dalam bahasa, bangsa, dan ketamadunan Timur. (142)

Antara tokoh yang mempengaruhi pemikiran Renan adalah ahli naturalis Perancis bernama Etienne Geoffroy Saint-Hilaire yang mengutarakan falsafah dalam kajian perbandingan. Kajian terhadap sesuatu objek secara berasingan dan dalam isolasi tidak akan memberikan satu pengetahuan yang sempurna. Dengan membuat perbandingan kita dapat mengetahui hubungan antara objek, kita boleh melakukan klasifikasi, kita juga dapat melihat tindak balasnya terhadap persekitarannya. Falsafah perbandingan ini yang membuahkan pemikiran Renan untuk membandingkan Bahasa Semitik dengan Bahasa Indo-Eropah. Menurut Renan, Bahasa Semitik merupakan fenomena di mana bahasa itu terbantut perkembangannya jika dibandingkan dengan Bahasa Indo-Eropah. Bahasa Semitik dan Oriental menurut Renan adalah bahasa yang terbantut, tidak organik, dan bukan bahasa yang hidup, oleh itu ia menggambarkan bangsa penuturnya sebagai bangsa yang mati. Bagi Said, inilah pencapaian saintis Eropah dalam makmal sains sosial mereka, kebolehan mereka untuk membentuk melalui perbandingan ini adalah tanda kuasa imperial mereka. (144-145) Membaca karya-karya Renan dan Sacy, kita melihat bagaimana prejudis dan generalisasi budaya dijadikan senjata yang bersifat saintifik. Namun menurut Said, sama ada falsafah perbandingan ini merupakan satu keperluan dalam kajian saintifik ataupun merupakan satu semangat supremasi bangsa yang berselindung disebalik hujah saintifik merupakan sesuatu yang tidak dapat diputuskan dengan jelas. (149)

Edward Said juga mengkritik taktik yang digunakan oleh Orientalis dalam mendapatkan maklumat dari bangsa Timur. Antara yang dikritik adalah Edward William Lane yang menyamar menjadi Muslim dalam masa yang sama mengekalkan keaslian Eropah dirinya. Bagi Said, Lane merupakan seorang yang manipulatif dalam naratif dan subjeknya. (161) Penulis Eropah selepas tahun 1800 juga sering mengaitkan Oriental dengan fantasi seksual, perkara ini dapat dilihat dalam penulisan Flaubert, Nerval, Burton dan Lane. Menulis perihal Timur seperti tidak lengkap jika tidak dikaitkan dengan harem, puteri, dan penari wanita. Penulis demi penulis, mengulangi aspek ini sehinggalah wujudnya komoditi seperti “oriental sex” di dalam masyarakat umum. (190)

Penerusan Orientalism di Era Kolonial

Dalam bab “Mengenali Oriental”, Said memulakannya dengan ucapan Sir Arthur James Balfour di House of Commons. Ya, Balfour yang sama yang menulis Deklarasi Balfour yang menjanjikan Palestin kepada bangsa Yahudi pada tahun 1917. Dalam ucapannya, Balfour menekankan kelebihan British yang mempunyai ilmu dan kekuasaan. British bagi Balfour mampu mengkaji dan memahami bangsa Timur dari permulaanya, kemuncaknya, hingga kejatuhannya, British mempunyai kekuatan ilmu untuk mengkaji ini semua. Ilmu British perihal Mesir adalah “Mesir” bagi Balfour. (32) Atau dalam kata lain, apa yang ditakrifkan sebagai Mesir oleh keilmuan British, itulah Mesir. Dengan kekuasaan dan kemampuan mencipta ilmu inilah, Evelyn Baring (Lord Cromer), pentadbir kolonial di Mesir mampu menulis buku yang bertajuk Modern Egypt. (38)

Bagi Said, pengetahuan Barat perihal Oriental berkembang pesat seiring perkembangan projek kolonial Eropah, iaitu dari tahun 1815 hingga 1914 dimana penguasaan Eropah meningkat dari 35 peratus permukaan bumi kepada 85 peratus permukaan bumi dengan dua kuasa utama sebagai penguasa kolonial utama dunia iaitu British dan Perancis. Ada ketika mereka berkonflik, ada ketika mereka berdamai dan ada ketika mereka bekerjasama. Mereka bukan sahaja bekerjasama memonopoli tanah jajahan dan keuntungan, tetapi juga kuasa keilmuan yang disebut Said sebagai Orientalism. Ia juga menjadi perpustakaan dan arkib yang menyimpan informasi yang dipelajari. (41)

Sesebuah masyarakat yang membangun, jarang sekali menawarkan manusia perkara lain selain dari imperialisma, rasisma dan semangat etnik terutamanya apabila mereka menghadapi masyarakat yang berbeza budaya dengan mereka. Perkara inilah yang dilakukan oleh orang Eropah dengan bantuan Orientalisme yang dianggap saintifik. (204) Bagi Orientalis, bangsa timur perlu dijajah, dan “penjajahan” ini, di mata Orientalis adalah pembebasan. Orientalis tidak nampak bahawa pemikiran seperti ini merupakan sesuatu paradoks, bagi mereka bangsa Timur tidak memahami apa itu kebebasan. Kebebasan perlu diberikan kepada mereka oleh Eropah melalui penjajahan. (172) Pengkaji yang mengkaji Timur, menggunakan kajian saintifik mereka untuk membantu penguasa-penguasa kolonial. Edward Said memberi contoh, antara yang beliau sebut adalah Snouck Hurgronje yang mengkaji Islam kemudian menjadi penasihat kepada kerajaan Kolonial Belanda perihal bagaimana untuk mengawal populasi Muslim Indonesia sebagai koloni mereka. Begitu juga Orientalis seperti Macdonald dan Massignon, pengkaji Islam yang digunakan penguasa kolonial bagi mengawal subjek mereka di Afrika Utara dan Pakistan. Proses kajian dan kefahaman terhadap Timur ini perlahan-lahan berubah, dari kajian yang berbentuk tekstual dan pemerhatian kepada bentuk administrasi, ekonomi dan militer. (210) Oleh itu, menurut Said, Timur dikaji, kemudian berubah dari suatu objek yang asing kepada objek kolonial. (211)

Bantuan yang diberikan oleh Orientalism dalam menjayakan projek imperial dan kolonial ini memberi kesan kekal ke atas kawasan-kawasan yang ditakluk. Kesan ini bukan sahaja pada keadaan masyarakat Timur, tetapi juga kepada minda populasi yang dijajah. Ini diakui oleh tokoh kolonial seperti Lord Cromer (Evelyn Baring) apabila beliau menjelaskan kesan pendudukan British dengan nada penuh teologikal sebagai “an enduring mark, can never be the same as it before”. (213) Kuasa imperial merasakan keperluan untuk mewujudkan institusi pengajian yang mengkaji Timur, institusi ini masih wujud hari ini, dari rahim imperialisma lahir School of Oriental Studies yang kemudiannya menjadi School of Oriental and African Studies (SOAS) di Universiti London. Institusi ini menurut Lord Curzon adalah “furniture of Empire”. (214)

Furniture of Empire ini sangat penting dalam memperhalusi ilmu-ilmu perihal Timur. Keseluruhan sistem yang diasaskan British adalah untuk memastikan masyarakat dimajukan, dari masyarakat tradisional kepada masyarakat komersial tanpa menghilangkan pergantungan kepada British dari sudut kawalan dan yang lebih penting, tanpa menghilangkan keuntungan kepada penguasa kolonial. (215) Dalam diskusi Orientalism, Edward Said tidak hanya menyentuh penulisan ahli akademik, penulis, dan sejarawan. Beliau turut mengkritik agen-agen yang bekerja untuk empayar Eropah seperti Gertrude Bell, T. E. Lawrence (Lawrence of Arabia), dan St. John Philby (juga dikenali sebagai Jack Philby atau Sheikh Abdullah). Mereka ini merupakan agen yang dihantar oleh Empayar British untuk menjadi “sahabat” kepada orang Timur, dalam masa yang sama membantu empayar membuat polisi-polisi yang sesuai hasil keakraban dan pengetahuan mereka perihal bangsa Timur. (224) Lawrence sebagai contoh membuat generalisasi budaya yang sangat simplistik menurut Said, bagi Lawrence ketamadunan Arab yang panjang telah memperhalusi sifat orang Arab kepada sifat-sifat asas mereka. Pada Said, menurut pandangan seperti ini, orang Arab dikatakan mempunyai “centuries of experience and no wisdom”. (230)

Dalam bab yang ketiga, ketika menyentuh persoalan gaya penulisan, bidang kepakaran, dan juga visi Orientalism, Edward Said memulakan kritikannya terhadap konsep “White Man” yang diketengahkan oleh penulis tersohor Rudyard Kipling (penulis The Jungle Book). Dalam penulisannya, Kipling menulis perihal peranan orang kulit putih dalam “membersihkan” tanah-tanah yang mereka lalui, dan bagaimana keberanian mereka untuk membunuh dan terbunuh demi “kebebasan”. (226)

Bagaimana budaya liberal boleh menerima Orientalism?

Antara persoalan yang kelihatan seperti misteri menurut Edward Said adalah bagaimana budaya Liberal Eropah boleh menerima idea-idea Orientalis yang bersifat punitif dan reduksionis ini? Persoalan ini akan kelihatan kurang misteri apabila kita melihat bagai mana bidang Orientalisme menggunakan sentimen dan pendekatan sains seperti linguistik, antropologi dan biologi untuk menunjukkan bahawa idea mereka adalah idea emperikal bukan spekulatif atau bersifat idealistik. Kita boleh mengetepikan idea-idea ini sebagai tidak saintifik jika ia hanya merupakan teori satu atau dua orang pemikir, namun terma perdebatan dalam bidang ini termasuklah perdebatan tentangnya sendiri tersebar sangat luas di seluruh dunia. Hasilnya adalah wujudnya “race theory” yang mengklasifikasikan manusia dengan klasifikasi primitif dan asal-usul primitif. Teori ini apabila bergabung dengan nasionalisme dan imperialisme menatijahkan tragedi kepada manusia. Apabila bergabungnya sains (baca pseudo-sains) bersama politik dan budaya, maka ia menjadi justifikasi penaklukan Eropah keatas bangsa bukan Eropah. (232)

Pandangan-pandangan Orientalis keatas orang Timur dan bangsa Asia dianggap satu “kebenaran” biologikal. Akibatnya manusia tidak dapat lari dari sifat “asal” mereka, contohnya jika seorang manusia itu dilahirkan sebagai orang “Asia” dan Orientalis menulis pendapat mereka bahawa orang Asia itu sifat asalnya adalah pemalas, dia tidak dapat lari dari sifat itu. (233) Pandangan Orientalis ini melahirkan pemikiran binari antara “kita” dan “mereka”. Bagi Orientalis, “kita” adalah orang Eropah yang penuh dengan tamadun, manakala “mereka” merupakan bangsa yang penuh dengan sifat-sifat buruk. (237)

Dari “keilmuan” Barat terhadap Timur lahir dialektik baharu. Perubahan dari penulisan akademik kepada aktiviti-aktiviti fizikal yang nyata. Pemahaman perihal Timur digunakan agar potensi dan kebolehannya digunakan untuk mencapai ambisi Barat dari aspek nilai, ketamadunan, dan juga tujuan. Dalam erti kata lain, pengetahuan perihal Timur digunakan oleh Barat sebagai alat bagi mereka menggunakan Timur untuk mencapai tujuan mereka. Dari tulisan-tulisan akademik, Orientalisme digunakan untuk menempa sejarah baharu. (238) Daripada sudut pandang ini, Edward Said menunjukkan bagaimana kajian akademik Orientalis berubah dari bidang filologi kepada pentadbiran koloni, pengurusan politik, dan juga misi Orang Putih untuk “mentamadunkan” orang Timur. Semua ini berlaku dalam sfera budaya Liberal Barat yang menurut Said sebenarnya berlawanan dengan sifat Liberal yang sebenar. (254)

Persatuan Kristian dalam Misi Orientalism

Sebelum Amerika memegang tampuk pemerintahan dunia, dua kuasa dunia yang mendominasi dunia melalui kolonialisma adalah British dan Perancis. Menurut Said, projek kolonial ini disertai oleh pelbagai organisasi Kristian termasuklah Society for Promoting Christian Knowledge (1698), Society for the Propagation of Gospel in Foreign Parts (1701), Baptist Missionary Society (1792), Church Missionary Society (1799), dan banyak lagi. Namun, apabila projek kolonial ini bermula, kebanyakan bangsa Eropah menghadapi kekecewaan kerana Timur moden yang mereka temui tidaklah semistik dan seaneh seperti yang digambarkan dalam teks-teks Orientalis. (100) Ini adalah masalah yang terhasil apabila tulisan-tulisan Orientalis yang menggunakan generalisasi terhadap bangsa Timur dianggap sebagai fakta sains dan sejarah. (101).

Dalam mengkritik tulisan Orientalis yang memesongkan Islam, Edward Said mengambil contoh sarjana Orientalis Perancis terkenal, Louis Massignon yang menukilkan bahawa Islam adalah penolakan terhadap Kristian, Islam diperkenalkan sebagai bukan agama yang original. Bagi Massignon, tokoh Islam sebenar bukan Muhammad atau Ibnu Rushd, tetapi Hallaj. Hallaj diangkat kerana kehidupannya menyerupai kehidupan Christ seperti yang difahami di Barat. Dengan menentukan apa yang sebenarnya patut ada pada Islam, Orientalis mengangkat diri mereka menjadi hakim. Orientalis menganggap Islam sebagai satu sinthesis budaya yang boleh dikaji seperti ekonomi, sosiologi dan politik. Bangsa Timur bukan Bangsa timur seperti apa yang ada, tetapi bangsa yang sudah “di-Timurkan” (Orientalized) oleh Orientalis. Namun naratif Orientalis ini semakin terhakis apabila negara-negara Timur mula melepaskan diri dari cengkaman kolonial terutamanya selepas Konferens Bandung 1955. (104-105)

Bagi Said, selepas Perang Dunia Kedua, projek Orientalisme ini diambil alih oleh Amerika Syarikat yang mengisi kekosongan kuasa yang ditinggalkan British dan Perancis. Walau bagaimana pun, kepekatan Orientalisme Amerika Syarikat tidak sampai ke tahap Eropah, hal ini kerana Amerika mempunyai sejarah yang singkat dengan Orientalisme, oleh itu kajian mereka tidak begitu diperhalusi. Bagi Amerika, hubungan mereka dengan Timur lebih kepada soal pentadbiran dan polisi. (290) Namun, bidang Orientalisme di Amerika Syarikat, sejak penubuhan American Oriental Society pada tahun 1842, telah dengan jelas menggariskan ambisi mereka untuk mengikuti jejak langkah Eropah. Dalam kata lain, sejak awal lagi ia adalah bidang politikal bukan akademik. (294)

Kritikan Edward Said Terhadap H.A.R. Gibb

Antara tokoh besar lain yang menjadi sasaran kritikan tajam Edward Said adalah Orientalis dari Scottland, H.A.R. Gibb yang menyatakan bahawa psikologi dan mekanik politik Barat tidak boleh diaplikasikan kepada masyarakat Asia dan Arab. Kerana bagi Gibb Oriental tidak akan boleh menguasai logik seperti orang Barat, mereka adalah bangsa yang “berbeza”. Jika ia diaplikasikan, ia tidak akan berjaya, cubaan untuk menyamakan Barat dan Timur adalah fantasi seperti Walt Disney bagi Gibb. Said mengklasifikasikan pemikiran Gibb ini sebagai Disneyism. Oleh itu perjuangan bangsa Timur menentang kolonial, diskriminasi ras bukanlah kerana mereka mempunyai logik kebebasan yang sama seperti orang Barat. Sebab itu apabila bangsa Palestin melawan penjajahan Israel, ini tidak dianggap sebagai perjuangan pembebasan, tetapi menurut Orientalis seperti Bernard Lewis ia adalah fenomena kembalinya semula kekuasaan Islam “the return of Islam”. (107)

Kritikan Edward Said Terhadap Pemikiran Kolonial Karl Marx

Antara sebab mengapa saya begitu kagum dengan tulisan Edward Said ini adalah kejujuran dan keberanian beliau mengkritik tokoh-tokoh besar falsafah baik tokoh spektrum kiri mahupun kanan. Said tidak apologetik dalam mengkritik apa yang dilihatnya sebagai percanggahan dalam pemikiran. Antara tokoh yang dikritik oleh Said adalah Karl Marx. Jika kita melihat gerakan kiri pada hari ini, ideologi Marxis disamakan dengan idea yang progresif dan humanis. Seolah-olah beliau merupakan figura yang mempunyai nilai kemanusiaan menjangkaui zamannya.

Namun hal ini tidaklah seperti yang dicanangkan oleh ideolog kiri. Said membahaskan bagaimana dalam kajian Marx terhadap pemerintahan British di India, Marx berpendapat bahawa dengan memusnahkan Asia, British dapat melaksanakan revolusi sosial yang sebenar. (153) Bagi Said, walaupun Marx mempunyai simpati yang kuat kepada kesengsaraan manusia, namun akhirnya visi Romantik Orientalis yang akhirnya menang dan terserlah dalam pemikiran beliau. Pemikiran ini menurut Said membingungkan, beliau mempersoalkan di manakah moral dalam pemikiran Marx? Dimanakah simpatinya kepada manusia hilang? Kemana ia hilang apabila pemikiran Orientalis menyusup masuk ke dalam pemikiran Marx? (154)

Orientalis melihat manusia dalam bentuk kolektif dengan generalisasi abstrak, menghilangkan nilai individualiti manusia dan menggantikannya dengan entiti artificial. Manusia tidak dilihat sebagai manusia tetapi dipisahkan dalam kelas masing-masing. Kelas seperti orang Asia versus Eropah, juga Oriental versus Occident. Pengelasan manusia kepada entiti abstrak ini, yang melahirkan pemikiran binari “kami” melawan “mereka” dalam pemikiran Orientalis Eropah, dan Marx tidak terkecuali. (155) Segala kehebatan dalam pemikiran Marx, penghargaan beliau terhadap emosi, perasaan manusia, semua ini dibakul sampahkan apabila ia berhadapan dengan tapisan pemikiran Orientalis yang ada. Apa yang menyebabkan ini berlaku? Pertama, menurut Said, adalah keinginan Marx untuk membuktikan teori revolusi ekonomi dan sosial beliau. Kedua, adalah kerana beliau mempunyai korpus penulisan yang besar dalam kesarjanaan perihal bangsa Timur, yang mana Marx terpaksa akur dengan kenyataan-kenyataan yang telah ditulis perihal bangsa Timur. (155)

Kritikan Edward Said Terhadap Bernard Lewis

Antara sebab utama saya mahu menekuni karya Edward Said ini adalah kerana saya mahu mengetahui kritikan beliau kepada sarjana Orientalis besar seperti Bernard Lewis yang merupakan seteru utama beliau. Saya ada menonton siri debat mereka, juga membaca tulisan dan tulisan balas mereka di The New York Review dan saya mahu membacanya dalam bentuk buku bercetak. Di dalam naskah ini, kritikan Said kepada Lewis diletakkan di bahagian akhir pada bab “Orientalism Now”, bagi saya secara peribadi, saya sedikit kecewa kerana kritikannya tidak begitu extensive seperti yang saya harapkan, namun elok juga kita perhalusi di sini kerana bagi saya ia adalah satu kritikan yang penting.

Said mengkritik huraian Lewis perihal maksud perkataan “thawra” (revolusi) dalam Bahasa Arab. Bagi Said tafsiran Lewis menampakkan seolah-olah orang Arab tidak mampu menggerakkan revolusi dengan penuh idealisma seperti orang Eropah. Lewis mengaitkan perkataan thawra dengan unta dan perkataan-perkataan yang berkonotasi buruk dan seksual, bagi Said ia tidak lebih dari satu “sarcastic scholarship” yang merendahkan Revolusi Arab sebagai “babblings of yokels”. Bagi Said, Lewis kelihatan berautoriti dari latarbelakang pengajiannya, namun tulisan-tulisan beliau adalah bersifat ideologikal yang berbentuk propaganda untuk memburukkan subjek kajiannya. Ia adalah skandal akademik yang merupakan produk kesarjanaan Barat yang tidak kritikal. Said juga mengkritik tulisan-tulisan Lewis yang mengitar semua penulisannya untuk memburukkan orang Arab dan Islam yang menggambarkan kekeringan nilai kesarjanaan Lewis. Edward Said pergi lebih jauh, baginya karya-karya Lewis adalah polemik, bukan akademik. Beliau juga mengkritik prejudis Lewis terhadap orang Arab, penulisan Lewis tidak pernah menerangkan penjajahan dan projek kolonial Zionis yang berlaku kepada Palestin, sebaliknya fokus tulisan Lewis hanya untuk memaparkan sifat buruk nasionalis Arab. (314-318)

Bahaya Pemikiran Tekstual Literal

Edward Said juga memberi amaran perihal bahayanya textual attitude. Iaitu kepercayaan bahawa kehidupan manusia yang kompleks dengan pelbagai masalah yang tidak boleh diramal ini boleh difahami hanya dengan membaca buku atau teks-teks lama yang pernah ditulis. Apa yang lebih bahaya adalah mengaplikasikan apa yang dibaca secara literal terhadap dunia realiti. Textual attitude ini biasanya lahir apabila manusia berhadapan dengan sesuatu yang sebelum ini jauh dan asing bagi mereka. Ia juga boleh lahir dari apa yang dipersembahkan oleh sebuah buku yang nampak seperti suatu kejayaan, dan pembaca merasakan situasi mereka di alam realiti sama dengan apa yang dibacanya dan dia juga boleh mencapai kejayaan yang sama. (93)

Walaupun sesuatu teks itu tidak menggambarkan pengalaman dan perkara sebenar, bagi Said terdapat proses dialektik yang kompleks dimana pengalaman pembaca di dunia sebenar dipengaruhi oleh buku yang dibaca mereka. Oleh itu, sesuatu tulisan bukan sahaja boleh mencipta ilmu, ia malah boleh mencipta realiti yang cuba digambarkan. Apabila masa berlalu, realiti yang dicipta boleh menjadi tradisi. Begitulah juga apa yang kita lihat dalam dunia penulisan Orientalism, Gustave Flaubert sebagai contoh mengumpulkan informasi dalam katalog idees recues beliau, katalog ini kemudian menjadi rujukan bagi Napoleon dan de Lesseps yang mempunyai kesan langsung terhadap realiti yang berlaku hasil dari pemahaman bacaan mereka. (94)

Kesimpulan: Kesan Orientalism Kepada Timur

Walaupun Edward Said begitu tajam mengkritik Orientalis dan projek Orientalisme mereka, bagi Said kritikan ini bukanlah untuk menampakkan bahawa mereka bukan manusia. Malah menurut Said, para sarjana Orientalis ini sebenarnya merupakan manusia yang mempunyai kapasiti untuk memahami budaya lain, cuma beliau tidak bersetuju dengan pandangan mereka dan hala tuju projek mereka. Ia seolah-olah seperti beliau mengkritik tetapi dalam masa yang sama berlaku adil dan mengiktiraf sisi kemanusiaan mereka. (274)

Penulisan dan penguasaan Orientalis ini menjadikan individualiti dan sifat masyarakat seperti masyarakat Arab bukan lagi sesuatu yang bersifat realiti yang boleh dirasai dengan pengalaman, sebaliknya ia menjadi sesuatu idea, “the world is my idea”. (310) Sifat obses Orientalis terhadap masyarakat Timur seperti orang Arab membuatkan Said tertanya, mengapa mereka begitu obses dengan mereka sedang orang Timur itu menurut pandangan Orientalis sangat negatif sifatnya? Bagi Said, salah satu jawapannya adalah kebolehan mereka untuk memberi kekuasaan kepada Eropah.

Dalam bab-bab akhirnya, Edward Said melihat kejayaan Orientalism dalam bidang pendidikan. Pendidikan di Arab semuanya merupakan legasi pendidikan kolonial. Beliau mengkritik ketiadaan perpustakaan yang baik di tanah Arab, manakala pelajar-pelajar mereka yang berpotensi diserap ke universiti di Eropah dan Amerika Syarikat. Mereka tidak mampu membuat kajian-kajian advance melainkan terpaksa ke Eropah dan Amerika Syarikat. Malah jurnal kajian Arab terkemuka juga diterbitkan di luar negara-negara Arab. (323)

Edward Said menutup naskah ini dengan renungan beliau tentang bagaimana pemikiran moden menjadikan kita lebih sensitif terhadap representasi, terutamanya representasi “orang lain” dari kita. Kita juga semakin skeptikal dengan kekuasaan dan bagaimana kuasa itu digunakan. Bagi beliau, seorang intelektual moden perlu mempunyai fungsi dalam hal-hal sosial dan politik. Oleh sebab itu, sudah tiba masanya ilmu-ilmu yang bersifat prejudis seperti Orientalism dicabar. Bagi Said, Orientalism merupakan manifestasi kegagalan intelektual dalam memahami sifat dan pengalaman manusia, ia juga merupakan satu peringatan bagaimana kesarjanaan dan keilmuan boleh mereput dan rosak. (327-328)

Nota

Bagi memudahkan rujukan, setiap isi yang disentuh dan dihuraikan dalam penulisan ini disertakan dengan nombor mukasurat buku asal dalam kurungan. Versi yang dirujuk adalah versi yang diterbitkan oleh Penguin Books cetakan tahun 1991. Penulisan ini juga telah dibentangkan dalam program Sesi Mengopi Bersama JC anjuran Journalism Club, International Islamic University Malaysia (JC IIUM) pada 18 Mac 2022. Program ini diselia oleh saudara Izzuddin Khalis sebagai moderator. Rakaman pembentangan ini boleh diakses pada laman Youtube rasmi JC IIUM pada pautan: https://www.youtube.com/watch?v=dIr3Hp7GAYI

Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Author of several books including Berfikir Tentang Pemikiran (2018), Lalang di lautan Ideologi (2022) and Dua Sayap Ilmu (2023). Fathi write from his home at Sungai Petani, Kedah. He like to read, write and sleep.

fathi137.wixsite.com/syedahmadfathi