Seperti yang dikatakan oleh Ranke, sejarah perlu ditulis seperti mana ia terjadi, dengan objektif dan tanpa pengadilan moral, baik untuk mengagung-agungkan atau mencela sesuatu, baik peristiwa sejarah, personanya, eranya juga polisi dan dasar yang dilaksanakan pada masa lampau.[1] Oleh itu penulisan ini cuba menganalisa sejarah dari perspektif yang objektif ini berdasarkan penulisan ahli sejarah Elizabeth Drayson. Pengenalan saya kepada subjek ini adalah dari penulisan Firas Alkhateeb yang cuba mengumpulkan keseluruhan sejarah Islam sepanjang 1400 tahun ke dalam sebuah buku setebal 274 mukasurat.[2] Usaha Firas ini sudah tentulah memerlukan simplifikasi yang serius dan tidak mampu mengambarkan sejarah dengan segala kompleksitinya yang ada. Sejarah Andalusia dimasukkan secara pendek sahaja.

Pembunuhan Keluarga Umayyah oleh Dinasti Abbasiyah

Permulaan kerajaan Islam di Semenanjung Iberia (Sepanyol) ada dinukilkan oleh Alkhateeb dalam bukunya dan ini ada saya catatkan sebagai nota bacaan sebelum ini.[3] Ia bermula dengan kejayaan Keluarga Abbasiyah menjatuhkan kepimpinan Umayyah dan mereka memburu dan membunuh saki baki pemerintah Umayyah. Namun seorang putera Umayyah berumur 20-an Abdul Rahman Al-Dakhil berjaya melarikan diri ke semenanjung Iberia dan mengasaskan pemerintahan Umayyah di Cordova. Islam telah membuka semenanjung Iberia pada tahun 711 sebelum kedatangan Abdul Rahman, apabila Komander Tariq bin Ziyad mengalahkan kerajaan Visigothic dibawah Raja Roderic. Gibraltar yang hari ini merupakan kawasan yang dikuasi British berasal dari nama Jabal Tariq dalam bahasa Arab yang membawa maksud bukit Tariq.

Namun selepas itu perebutan kuasa berlaku dalam kerajaan Umayyah Andalusia sehinggalah mereka terpecah menjadi negeri-negeri kecil yang dipanggil ‘ta’ifah’ dan berperang sesama sendiri. Perpecahan ini membuka peluang bagi Castille dibawah Alfonso VI untuk menakluk semula Al-Andalus. Apabila ancaman ini sampai ke Seville, tentera dari Afrika Utara datang membantu atas dasar persaudaraan Islam, mereka dipanggil Al-Murabitun (Almoravid) yang merupakan kerajaan Islam di Afrika Utara dari etnik Berber. Tentera Murabitun dipimpin Yusuf Tashfin menyeberangi selat Gibraltar dan berjaya menewaskan Alfonso.

Penulisan dan Sumber Sejarah

Drayson cuba membentuk semula sejarah Dinasti Nasrid dan sultannya yang terakhir, Boabdil. Penulisan Drayson cuba memulihkan imej Boabdil yang sering digambarkan sebagai raja yang lemah. Sebaliknya Drayson memberikan konteks di belakang pemerintahan Boabdil, bagaimana beliau naik takhta dan merampasnya dari ayahnya sendiri, bagaimana dia terpaksa memerintah dan bergelut kuasa dengan bapanya dan bapa saudaranya. Boabdil juga dipaparkan dengan adil sebagai pemimpin yang mempunyai pesona kalkulatif dan cuba mengimbangi kekuasaan musuhnya Castile dan Aragon melalui diplomasi walaupun cara ini mendapat tentangan kuat dari golongan ulama’, intelektual dan idealis ketika itu yang mahukan peperangan hingga ke titisan darah yang terakhir. Boabdil juga cuba untuk menyelamatkan kerajaannya hingga ke saat terakhir, dan apabila keadaan sudah tidak berpihak padanya, dia cuba mendapatkan terma menyerah kalah yang terbaik untuk rakyatnya termasuklah untuk kaum Yahudi yang berada di Granada.

Dalam rekonstruksi sejarah beliau, Drayson menggunakan sumber primari dari kedua-dua pihak yang berperang antara satu sama lain. Sumber kristian yang banyak digunakan adalah dari Andres Bernaldez, Fernando del Pulgar, Jeronimo Zurita dan Hernando de Baeza, Baeza mengenali Boabdil secara peribadi dan berada dalam lingkungan istana beliau. Sumber Islam pula berasal dari kitab yang tidak diketahui penulisnya yang bertajuk Nubdhat al-‘asr fi akhbar muluk Bani Nasr: taslim Gharnatah wa-nuzuh al-Andalusiyin ila al-Maghrib, sumber ini merupakan satu-satunya sumber sejarah Islam yang terselamat yang ditulis semasa kejatuhan Granada. Manakala sumber Islam kedua adalah yang ditulis oleh al-Maqqari, namun sumber ini ditulis jauh terkemudian sekitar abad ke-17. Manakala sumber moden adalah penulisan L. P. Harvey.[4]

Pandangan Kristian Terhadap Islam Pada Abad Ke-7

Menurut Elizabeth Drayson, untuk mengetahui latar zaman dimana sejarah Kerajaan Dinasti Nasrid ini berakhir, kita perlu memahami hubungan antara agama Kristian dan Islam pada ketika itu. Menurut beliau, pandangan Kristian terhadap Islam sememangnya serong sejak awal. Antara penulisan awal perihal Islam oleh penulis Kristian adalah tulisan John of Damascus yang juga dikenali sebagai Venerable Bede. Orang Islam dikatakan sebagai pewaris yang illegitimate hasil hubungan Ibrahim dan Hajar. Mereka dipandang oleh golongan awal Kristian sebagai pembunuh dan ganas. Apabila bermulanya kemasukan Islam ke Semenanjung Iberia, prejudis dan ketakutan orang Kristian terhadap Islam mencapai kemuncaknya.[5] Menurut Edward Said, pandangan yang prejudis pada orang Islam dan Arab dari kaca mata Kristian Eropah tidak pudar, malah ia bersambung hingga ke zaman moden dimana hujah-hujah prejudis agama diberikan nafas baru dengan hujah-hujah prejudis yang lebih sekular.[6]

Permulaan Kerajaan Dinasti Nasrid

Seperti yang ditulis oleh Alkhateeb, Kerajaan Umayyah Andalusia telah berpecah kepada negeri-negeri kecil yang dipanggil taifah. Taifah-taifah ini kemudiannya satu per satu jatuh ke tangan kerajaan Kristian Castile dan Aragon, pada tahun 1248 hampir kesemua negeri-negeri besar termasuklah Cordoba dan Seville telah jatuh ke tangan kuasa Kristian.

Dalam keadaan yang mana kelihatan, Islam di Semenanjung Iberia bakal lenyap, pada tahun 1232 sebuah Kerajaan Dinasti Islam baharu muncul. Pada 18 April selepas solat Jumaat, seorang pemimpin tempatan bernama Muhammad Ibn Yusuf Ibn Nasr Ibn al-Ahmar mengumumkan bahawa beliau adalah pemerintah kawasan kecil di Baeza. Lima tahun kemudian pada 1237, beliau menjadikan Granada sebagai ibu negara kerajaannya dan lahirlah Dinasti Nasrid yang mengambil nama sempena nama kabilahnya “Nasr” yang bermaksud kemenangan. Beliau menggelar dirinya emir dan menggunakan gelaran Muhammad I. Penubuhan dinasti baharu ini berjaya memanjangkan hayat pemerintahan Islam dari terpadam di Semenanjung Iberia selama 250 tahun.[7]

Bagi menjamin kelansungan kerajaan barunya, Muhammad I telah melakukan perjanjian damai dengan Ferdinand III dan menerima beliau sebagai tuannya. Muhammad I bersetuju menjadi vassal dan membayar ufti. Namun perjanjian ini tidaklah begitu ditepati, ia selalu terputus dan diperbaharui semula, dan Granada tidak pernah tunduk keseluruhannya kepada Castile. Namun Muhammad menunjukkan kesetiaannya kepada Ferdinand, pada 1248 beliau menghantar 500 askar bagi membantu Ferdinand mengepung Seville untuk mengalahkan saudara se-Islamnya. Juga pada 1246 beliau menyerahkan bandar Jaen sebagai tanda ketaatan feudalnya. Walau bagaimanapun, hubungan vassal-feudal ini tidak ditulis dalam rekod sejarah Islam, dalam sumber Kristian, Granada disebut sebagai wilayah dibawah pemerintahan mereka. Menurut Grayson, manuever politik ini perlu dilakukan oleh Muhammad I untuk menjamin survival kerajaannya, walaupun ia bertentangan dengan pandangan para ulama ketika itu yang cenderung untuk berperang ke titisan darah yang terakhir.[8]

Perkembangan Kerajaan Nasrid dan Latar Kelahiran Boabdil

Sultan-sultan yang mewarisi kerajaan Nasrid kemudiannya saling berebut takhta dan berbunuhan sesama keluarga mereka. Selama seratus tahun ia dipenuhi episod pengkhianatan dan keganasan sesama sendiri dan melahirkan ketidakstabilan.[9] Malah terdapat faksi-faksi di Granada yang saling bergaduhan terutamanya Bannu Sarraj (Abencerrajes) dan Banu Bannigas (Venegas). Sementara itu kerajaan Kristian bertambah kuat dan tidak lagi mahu masuk ke dalam perjanjian damai mudah seperti sebelum ini.[10] Serangan orang Kristian merupakan serangan yang kejam, menurut rekod yang ditulis oleh seorang Knight bernama Jose de Ehingen mereka akan membunuh semua populasi Muslim ketika menyerang dan menikam mati semua perempuan dan kanak-kanak.[11]

Inilah latar dimana Boabdil lahir, beliau lahir dalam keluarga yang saling berbunuhan sesama sendiri, dengan pergaduhan kaum di Granada, juga tekanan Ulama’ yang tidak mahu sebarang perjanjian dengan pihak Kristian, serta ancaman kuasa Kristian Castile yang semakin kuat dan membesar. Beliau lahir semasa zaman pemerintahan atuknya, Abu Nasr Sa’d sekitar tahun 1459-1462, tahun kelahirannya yang sebenar tidak dapat dipastikan dengan tepat.

Pemerintahan Boabdil

Pada tahun 1482, ketika ayahnya, Abul Hasan keluar dalam sebuah kempen perang di Loja, Boabdil melakukan rampasan kuasa dan naik sebagai sultan baharu. Ayahnya berundur ke Alpujarras kemudian ke Malaga bersama abangnya El Zagal (bapa saudara Boabdil).[12] Bermula disini, Boabdil memerintah dengan tentangan dari bapa dan bapa saudaranya di Malaga. Selain konflik sesama keluarga, pemerintahan Boabdil mendapat tamparan yang hebat apabila beliau berjaya ditangkap oleh tentera Castile dalam kempen perang yang gagal di Lucena pada tahun 1483.[13] Penangkapan beliau ini merupakan peristiwa dimana beliau sudah tidak lagi menjadi seorang raja yang bebas tetapi menjadi orang suruhan Castile. Boabdil dilayan dengan baik oleh pemerintah Castile yang pandai menggunakan peluang ini untuk merancakkan lagi perpecahan sesama Muslim di Granada.

Ketika Boabdil dilepaskan semula, bapa saudaranya El Zagal telah dilantik menjadi sultan ke-24. Boabdil dilepaskan dalam masa yang sama anaknya dan anak pembesar-pembesar Granada menjadi tawanan ganti untuk memastikan Boabdil mematuhi perjanjiannya bersama Castile. Perang saudara telah meletus di Granada antara Boabdil dan El Zagal namun akhirnya Boabdil berjaya menguasai Granada dengan bantuan Castile dan bapa saudaranya berundur ke Guadix.[14] Namun, tidak lama selepas itu, Ferdinand dan Isabella memulakan langkah mereka untuk menawan Granada.

Kejatuhan Granada dan Berakhirnya Pemerintahan Islam di Andalusia

Boabdil mula menghantar utusan kepada Ferdinand dan Isabella (Raja Katolik) pada 1490 untuk berunding perihal status Granada. Pada masa ini, dia mula sedar bahawa Raja Katolik tidak mahu lagi meneruskan perjanjian damai. Bagi memastikan tiada bantuan sampai ke Granada, Raja Katolik telah mengikat perjanjian damai dengan Qa’it Bey yang merupakan sultan Kerajaan Mamluk di Mesir. Qait memerlukan kerjasama dengan Raja Katolik bagi membantunya dalam peperangan melawan Turki Uthmaniyah. Disini kita melihat kelicikan Ferdinand, kepada rakyatnya dia mengapikan peperangan terhadap orang Islam, namun kepada Mamluk dia memberi tahu bahawa dia hanya mahu mengambil semula Granada yang merupakan tanah jajahannya (vassal).[15]

Ferdinand tidak melakukan serangan besar-besaran, sebaliknya mula dengan memusnahkan kawasan tanaman di sekitar Granada yang menjadi sumber makanan mereka. Kemudian, apabila sumber makanan telah terhenti, dan memastikan tiada bantuan dari Afrika Utara sampai. Ferdinand telah membina bandar baharu di luar Granada untuk mengepungnya secara tetap pada 1941, bandar ini dinamakan Santa Fe dan masih wujud hingga ke hari ini. Hal ini bagi memastikan tenteranya dapat mengharungi musim sejuk, kerana kepungan tidak akan bertahan lama jika mereka hanya mendirikan khemah sementara.[16]

Boabdil pada mulanya tidak mahu menyerah kalah dan terus bertahan di Granada. Namun semakin lama situasi semakin meruncing apabila rakyatnya mula ditimpa kelaparan. Beliau telah memanggil kesemua pembesar dan mereka bersetuju untuk menyerahkan Granada pada Raja Katolik. Dalam perjanjian Boabdil dengan Raja Katolik, beliau bukan sahaja mahu jaminan keselamatan diberikan kepada kaum Muslim, tetapi memasukkan sekali jaminan keselamatan kepada kaum Yahudi, jaminan ini, walaubagaimanapun, dikhianati oleh Raja Katolik selepas itu.[17] Pada 2 Januari 1492, Granada menyerah kalah pada kepungan Raja Katolik menandakan berakhirnya pemerintahan Islam di Andalusia.

Bagi Drayson apa yang dilakukan oleh Boabdil ini merupakan perkara yang terhormat, tidak kurang kehormatannya dari apa yang dilakukan oleh tentera Yunani di Thermopylae dan juga tentera Custer di Little Bighorn. Boabdil sedar, peluang bagi rakyatnya terus hidup lebih besar dengan menyerah kalah dari berperang sehingga segala-galanya musnah. Bagi Drayson, jika kita berfikir dari sudut ini, kita akan melihat Boabdil sebagai satu figura yang bijak dan berani yang tidak mahu rakyatnya dimusnahkan.[18]

Pasca Kekalahan Granada

Kehancuran kerajaan Islam di Semenanjung Iberia yang berakhir dengan kejatuhan Granada bukan sekadar menandakan kemenangan tentera Kristian dan kekalahan Islam, ia juga merupakan satu titik tolak kepada permulaan sejarah baharu. Antara yang menyaksikan naiknya bendera Kristian di Granada pada 2 Januari 1492 adalah Christopher Columbus yang kemudiannya mendapat tajaan dari Isabella untuk ekspedisi pelayarannya.[19]

Boabdil pada mulanya dibuang negeri ke Andarax bersama keluarganya. Namun hal ini tidak bertahan lama kerana Raja Katolik mahukannya keluar dari Sepanyol untuk mengelakkan sebarang kebangkitan baharu. Beliau kemudian dibuang negeri ke Afrika Utara, namun sehingga hari ini, makam terakhirnya tidak dapat dipastikan, sama ada di Fez atau Tlemcen.[20]

Jaminan keselamatan yang dipersetujui dengan Boabdil tidak ditunaikan oleh Raja Katolik. Dalam sebuah puisi yang terselamat, ditulis oleh Aboul Baqa Calih ben Cherif ketika melihat bandarnya Ronda jatuh ke tangan Raja Katolik, beliau merekodkan bagaimana wanita-wanita dicabut tudungnya dan dijadikan tawanan, tanpa mengendahkan kehormatan mereka. Juga anak-anak dirampas dari tangan ibu mereka untuk dibaptiskan secara paksa dan diserahkan kepada paderi gereja. Beliau menulis “Benarkah cahaya sebenar-benarnya telah terpadam di langit Ronda?”.[21] Bermula dari tahun 1492-1609, Raja Katolik telah menghalau keluar semua kaum Yahudi dan juga Moriscos (orang-orang yang asalnya Muslim tetapi dipaksa menjadi Kristian oleh Raja Katolik) dari Sepanyol.[22]

Kekalahan Granada bukan sahaja menyaksinya terpadam pemerintahan yang mempunyai toleransi yang tinggi, yang disebut sebagai convivencia oleh para sarjana dan ahli akademik.[23] Tetapi juga menyaksikan kemusnahan keilmuan dan kelahiran gerakan anti-intelektual di Sepanyol. Hal ini dapat dilihat dengan aksi membakar buku secara besar-besaran. Antaranya oleh seorang inquisitor general kejam yang bernama Cardinal Cisneros yang telah membakar buku-buku yang ditulis dalam bahasa Arab di Plaza Bib-Rambla, Granada pada 1499.[24] Pembakaran ini merupakan tragedi yang sangat besar kepada keilmuan, bukan sekadar keilmuan Islam, tetapi kepada keilmuan dunia. Manuskrip Yunani Kuno misalnya, sampai kepada kita pada zaman moden ini kerana ia dipelihara dengan diterjemahkan ke dalam bahasa Arab. Jadi kita mungkin tidak akan tahu dengan sebenarnya permata berharga apa yang kita telah hilang dengan terbakarnya kitab-kitab ilmu yang dilakukan oleh Cisneros ini.

Penutup

Bagi Drayson, kisah Boabdil ini mampu memberi kita pengajaran jika kita melihatnya dalam latar yang lebih besar, iaitu latar perubahan yang berlaku pada zaman medieval di Sepanyol dan Eropah. Beliau turut menukilkan idea David Day, seorang ahli sejarah, yang mengatakan bahawa sesebuah masyarakat perlu sentiasa berwaspada akan dua ancaman. Pertama, kelemahan masyarakatnya. Kedua, ambisi penaklukan jirannya. Dua perkara inilah yang menjatuhkan Granada. Walaubagaimanapun, menurut Drayson, tidak ada satu kawasan yang tidak pernah diambil alih oleh masyarakat lain, walau sekuat mana orang yang mendiaminya mengatakan bahawa mereka mempunyai akar yang panjang di bumi kelahiran mereka.[25]

Bagi saya, pensejarahan yang ditulis oleh Elizabeth Drayson ini bersifat adil. Beliau cuba memberikan pandangan sejarah yang lebih positif dan neutral kepada Abu Abdallah Muhammad bin Ali (Boabdil ) yang merupakan Sultan Dinasti Nasrid ke-23 dan terakhir. Walaupun kisah ini membuat kita berasa sedih dan kehilangan, ia juga satu pelajaran yang baik dari sejarah. Di bab-bab akhir, Drayson menelusuri penulisan tentang Boabdil dalam wacana masyarakat dan juga seni kebudayaan seperti novel, teater, dan juga filem. Beliau melihat bagaimana watak Boabdil dilihat sebagai raja yang lemah dan kalah pada mulanya, namun lama kelamaan mendapat pandangan yang lebih positif dan adil dalam masyarakat.

---

[1] Abdul Rahman Haji Abdullah. Pengantar Ilmu Sejarah. Pusat Pendidikan Jarak Jauh USM, 1994.

[2] Firas Alkhateeb. Lost Islamic History: Reclaiming Muslim Civilisation from the Past. Hurst & Co, 2014.

[3] Syed Ahmad Fathi. Sejarah Islam Yang Hilang. Meniti Jambatan Masa, 22 Oktober 2019. Pautan: https://bersamakepuncak.blogspot.com/2019/10/sejarah-islam-yang-hilang.html

[4] Elizabeth Drayson. The Moor’s Last Stand: How Seven Centuries of Muslim Rule in Spain Came to an End. Profile Books, 2018. Halaman 189-190.

[5] Ibid. Halaman 4.

[6] Edward W. Said. Orientalism: Western Conceptions of the Orient. Penguin Books, 1991.

[7] Elizabeth Drayson. The Moor’s Last Stand. Halaman 9.

[8] Ibid. Halaman 12-13.

[9] Ibid. Halaman 16.

[10] Ibid. Halaman 19.

[11] Ibid. Halaman 21.

[12] Ibid. Halaman 38.

[13] Ibid. Halaman 53.

[14] Ibid. Halaman 75-82.

[15] Ibid. Halaman 92-95.

[16] Ibid. Halaman 98-99.

[17] Ibid. Halaman 107.

[18] Ibid. Halaman 162.

[19] Ibid. Halaman 119.

[20] Ibid. Halaman 121-131.

[21] Ibid. Halaman 137.

[22] Ibid. Halaman 172.

[23] Vaughan, Lindsey Marie. “Convivencia: Christians, Jews, and Muslims in Medieval Spain.” (2003).

[24] Elizabeth Drayson. The Moor’s Last Stand. Halaman 133.

[25] Ibid. Halaman 174.

Tulisan ini merupakan ulasan kepada buku bertajuk The New Silk Roads: The Present and Future of the World tulisan Peter Frankopan.[1] Berdasarkan tinjauan saya, buku ini mendapat banyak ulasan negatif terutamanya dari pembaca yang telah membaca buku Frankopan sebelum ini yang bertajuk The Silk Roads: A New History of the World.[2] Saya tidak membaca buku Frankopan yang pertama tersebut. Kebanyakan pengkritik mengkritik bahawa buku ini sepertinya banyak mengumpulkan fakta-fakta berdasarkan survey terbaharu, namun tidak dilakukan analisis yang memberikan kefahaman yang bermakna. Corak penulisan ini mirip apa yang dikritik oleh E.H. Carr yang menyanggah bahawa sejarah bukanlah satu penulisan yang sekadar mengumpulkan fakta. Jika sekadar mengumpulkan fakta, sejarah yang ditulis akan menjadi sangat membosankan, lebih berbentuk ensiklopedia berbanding satu penulisan sejarah yang mempunyai analisa yang segar.[3]

Saya merasakan kritikan sebegini ada benarnya, terutamanya dalam bab The Roads to the East dan The Roads to the Heart of the World. Dua bab awal ini sangat pekat bentuk pengumpulan surveynya dan kurang analisis. Ia agak hambar. Namun untuk berlaku adil kepada Frankopan, saya merasakan bab-bab seterusnya sedikit seimbang walaupun corak pengumpulan survey itu masih ada.

Membaca buku ini mengingatkan saya akan sebuah buku yang ditulis oleh T.R. Reid yang pertama kali diterbitkan pada tahun 2004.[4] Reid dalam bukunya memuji kesatuan Eropah yang dilihat semakin bersatu dan berpadu. Namun buku Frankopan ini seolah-olah sebuah revisi yang menyanggah analisa Reid, pergerakan geopolitik terbaharu menyaksikan Eropah tidaklah menuju kesatuan tetapi perpecahan. Hal ini dapat dilihat dengan jelas apabila Britain secara formal keluar dari Kesatuan Eropah pada tahun 2020, selepas referendum yang diadakan pada 2016. Ini merupakan petanda bahawa hilangnya kepercayaan kepada projek Kesatuan Eropah. Bagi Frankopan, ketika Eropah dan Amerika Syarikat berpecah dan bergerak menuju isolasi, negara-negara Asia di Jalan Sutera memilih untuk bersatu dan bekerjasama.

Selain Britain, semangat anti-Kesatuan Eropah juga dilihat semakin memuncak di negara-negara seperti Itali, Jerman, Poland, dan Hungary. Dalam masa yang sama terdapat juga beberapa entiti yang menuntut kemerdekaan seperti Scotland dan Catalonia. Semua ini menunjukkan keadaan Eropah yang berputar semula ke belakang. Kembali membina sempadan dengan retorik-retorik slogan seperti ‘mengambil alih semula kuasa’ kedengaran di dalam masyarakat. Semuanya mahu kembali ke arah perpisahan bukan kesatuan.[5]

Dalam tulisan ini saya akan memetik beberapa tulisan Frankopan yang saya kira menarik untuk ditinjau, diperhalusi, diperkembangkan, dan difikirkan.

Frankopan sendiri merupakan seorang ahli sejarah, oleh itu adalah adil untuk menilai dan mengkritik tulisan beliau sebagai bahan sejarah. Menurut Frankopan, sejarah adalah satu subjek yang menarik kerana ia membangkitkan perasaan keterujaan dalam diri manusia. Keterujaan ini lahir apabila manusia dapat berfikir dengan cara yang berbeza yang membolehkan dia membuat perkaitan antara manusia, kedudukan geografi, dan idea.[6] Saya kira saya bersetuju dengan pandangan beliau ini. Sejarah membantu kita melihat perkaitan-perkaitan yang ada di dunia yang jika tidak dikaji secara dekat kelihatan seperti kebetulan-kebetulan sahaja. Namun kebetulan yang dilihat dengan mata kasar ini, jika dikaji dengan teliti selalunya menampakkan bagaimana sejarah berfungsi dalam membentuk pertalian antara sesama manusia dan masyarakat.

Menurut Frankopan, antara pemain geopolitik utama yang kembali menghidupkan Jalan Sutera baharu adalah negara China. Hal ini terjadi kerana kejayaan China dalam sudut ekonomi dan perkembangan GDP. Sejak tahun 1980, polisi ekonomi China berjaya menaikkan 800 juta orang rakyatnya dari paras kemiskinan.[7] Namun kejayaan ekonomi China ini tidaklah dicapai tanpa sebarang kos. China malah berani melakukan polisi yang dilihat begitu kejam dan menjadikan manusia sebagai bahan eksperimen sosial seperti polisi jihua shengyu yang lebih dikenali sebagai Polisi Satu Anak. Polisi ini telah dikritik hebat oleh pengkaji seperti Mei Fong yang membangkitkan bagaimana polisi ini melahirkan generasi tua, kekurangan tenaga kerja, ketidaksamaan jantina (ramai yang memilih anak lelaki), juga pelbagai trauma emosi hasil pemaksaan polisi yang keras.[8] Namun jihua shengyu ini akhirnya ditamatkan pada penghujung tahun 2015.[9]

Polisi-polisi antagonistik kuasa besar seperti Amerika Syarikat menurut Frankopan telah melahirkan kesan-kesan yang tidak dijangka terutamanya pada negara-negara di Laluan Sutera seperti Iran. Kesan dari tekanan yang dihadapinya telah menyebabkan kelahiran banyak syarikat-syarikat start-up yang menggunakan teknologi-teknologi baharu.[10] Strategi untuk melawan Iran yang diketuai oleh Amerika Syarikat juga telah menyebabkan lahir persekutuan antara negara yang selama ini kelihatan bertentangan. Arab Saudi misalnya menjadi semakin dekat dengan Israel yang merupakan sekutu Amerika Syarikat. Sehingga mufti Arab Saudi mengeluarkan fatwa bahawa Muslim tidak sepatutnya melawan Israel dan membunuh orang Yahudi, beliau juga mengatakan bahawa Hamas adalah organisasi pengganas.[11] Namun Iran bukanlah sebuah negara yang mudah ditundukkan. Salah satu kekuatannya adalah lokasinya yang strategik yang mengawal Selat Hormuz yang merupakan laluan utama import minyak dari Timur Tengah. Disini kita melihat bagaimana keadaan geografi memainkan peranan yang besar dalam percaturan geopolitik seperti yang ditulis oleh Tim Marshall.[12]

Selain Brexit yang menunjukkan ahli kesatuan Eropah sendiri hilang kepercayaan kepada Eropah, ideologi liberal Barat juga semakin tidak diterima oleh negara-negara dunia. Terutamanya melihat bagaimana negara-negara Timur dihancurkan dalam perang menggunakan persenjataan Barat seperti di Libya, Yaman, Syria, Afghanistan, dan Iraq. Ode Antarabangsa dilihat hanya menguntungkan negara-negara Barat tetapi mengekang kemajuan negara-negara Timur.[13] Projek imperial Amerika Syarikat dalam menyebarkan demokrasi melalui perang juga adalah sebab mengapa kepercayaan kepada sistem demokrasi liberal yang dipromosikan Barat dilihat semakin buruk, hodoh dan sukar diterima.[14]

Menurut Jiang Shigong, peradaban Barat dibina diatas tradisi falsafah teologi yang bersifat binari dan antagonistik.[15] Sebab itu kita melihat peradaban Barat tidak boleh melihat kuasa lain yang lebih berjaya daripadanya. Sentiasa mereka mahu menghancurkan orang lain yang lebih berjaya. Sikap ini boleh kita lihat dari penulisan Samuel P. Huntington yang menulis perihal perang antara peradaban.[16] Tulisan Huntington menjadi begitu popular kerana ia lahir ketika Amerika Syarikat sudah berjaya mengalahkan Soviet Union dan mereka mencari musuh baru. Menurut Frankopan, sikap suka bergaduh dan bermusuhan ini lahir dari kesan nostalgia yang sering memabukkan dan mempunyai kesan yang kuat. Nostalgia menyebabkan kita melihat sejarah melalui lensa yang romantik, kita memilih sejarah-sejarah yang bagus-bagus dan meninggalkan yang lain. Hasilnya timbul kepercayaan bahawa kita pernah menjadi begitu hebat bahkan ideal suatu ketika dahulu, dan usaha kita hari ini perlulah dibuat untuk kembali kepadanya. Menurut Frankopan, sikap ini sebenarnya salah dan terkeliru.[17]

Kejayaan China dalam membangun ekonomi dan ketamadunannya juga memperlihatkan bahawa teori berakhirnya sejarah seperti yang dipelopori oleh Francis Fukuyama sangat bermasalah. Bagi Fukuyama, sistem politik terakhir manusia adalah demokrasi liberal Barat.[18] Namun kejayaan China membuatkan manusia berfikir semua perihal Sosialisma, dan model kemodenan Barat bukanlah satu-satunya model yang ada, tetapi hanya satu pilihan dari pelbagai pilihan yang ada.[19] Jika China terus naik dan mendominasi, keunggulan model demokrasi liberal Barat bukan sahaja tercabar, malah mungkin berakhir.

Walaupun kita dibayangkan bahawa kita mempunyai sistem Antarabangsa, namun hakikatnya kita melihat bagaimana negara-negara yang kuat dan besar mengambil apa yang mereka mahu, dalam masa yang sama mereka bersifat hipokrit dan mengarahkan negara-negara yang lemah mematuhi peraturan Antarabangsa yang mereka sendiri tidak patuhi. Disini, satu persoalan menarik muncul. Siapakah yang ingin mewujudkan satu peraturan yang memberi kelebihan pada orang lain dan bukan diri mereka sendiri?[20] Inilah yang dilihat pada peraturan Antarabangsa dimana negara-negara kecil dipaksa mematuhinya sedangkan negara besar bebas melakukan apa sahaja, dalam kata lain might makes right. Sebab itu kita melihat Israel tidak pernah didakwa atas jenayah perang mereka, kerana ia dilindungi kuasa besar seperti Amerika Syarikat.

Walaupun buku ini diterbitkan oleh penerbit antarabangsa, Bloomsbury, buku ini terdapat banyak kesalahan ejaan. Mungkin yang paling terserlah dari kaca mata pembaca Malaysia adalah ejaan bagi seorang menteri yang bernama Darell Leiking, namun dalam naskah ini ditulis sebagai ‘Daell Leiking’.[21] Selain kesalahan ejaan bahasa, saya turut merasakan ada beberapa kesalahan prediksi yang dibuat oleh Frankopan, terutamanya dalam mengatakan bahawa teknologi seperti Blockchain dan Ethereum akan mengubah cara manusia hidup, bekerja, dan berkomunikasi. Teknologi-teknologi seperti ini bagi saya lebih banyak hype berbanding mempunyai kesan yang signifikan terhadap kehidupan harian manusia.[22]

Kesimpulan

Penulisan Frankopan terutamanya perihal kebergantungan antara negara dalam era globalisasi pada pandangan saya mirip dengan penulisan Thomas Friedman.[23] Dimana hubungan antara negara-negara bersifat berselingkaran, ia bukan hubungan satu hala yang mudah difahami. Gangguan yang dibuat kepada sebuah negara bukan hanya akan memberi kesan kepada negara yang diganggu, malah kepada semua negara-negara lain dalam hubungan ekonomi global yang berseliratan. Malah kesannya mungkin bersifat sebaliknya dan memburukkan keadaan negara yang menganggu itu sendiri. Contoh yang baik adalah sekatan-sekatan yang dibuat ke atas China untuk mengekang pembangunan ekonomi mereka, oleh kerana ekonomi China sudah terlibat dengan begitu mendalam di dalam ekonomi antarabangsa, sekatan ke atas China bukan sahaja memberi kesan buruk pada ekonomi dunia, malah ia memberi kesan buruk kepada mereka yang melakukan sekatan itu sendiri.

Saya merasakan buku Frankopan ini sememangnya dari satu aspek banyak mengumpulkan fakta, data, dan survey tanpa analisa yang cukup. Namun untuk berlaku adil, pada bab-bab seterusnya sedikit sebanyak ada dilakukan penafsiran ke atas fakta. Namun saya melihat fokus buku ini seperti terkeluar dari tajuk perbahasannya, iaitu Jalan Sutera Baharu. Sebaliknya ia banyak membahaskan kenaikan China sebagai kuasa besar dunia baharu dalam masa yang sama membahaskan bagaimana kuasa dunia lama seperti Amerika Syarikat cuba untuk memberi reaksi terhadap kenaikan China ini. Perbahasan terhadap Jalan Sutera dibuat secara tinjauan umum sahaja tanpa adanya ulasan yang betul-betul berguna dan bermanfaat. Frankopan tidak menyempitkan definisi apa yang dimaksudkan beliau sebagai ‘Jalan Sutera Baharu’, sebaliknya ia diberikan satu takrifan umum, sehingga ia dimaksudkan sebagai semua mod pengangkutan, hubungan dan komunikasi global di setiap batasan geografi, ini termasuk bahagian Eropah dan juga Carribean. Buku ini pada saya merupakaan bacaan ringan, sesuai dibaca jika kita mahu satu pembacaan yang mudah tanpa perlu banyak kontemplasi. Jika pembaca ingin mencari satu analisa yang mendalam perihal Jalan Sutera, sejarahnya, perkembangannya, juga impaknya kepada dunia, buku ini bukan merupakan buku yang sesuai untuk dibaca, kerana hal ini tiada dalam buku ini.

---

[1] Peter Frankopan. The New Silk Roads: The Present and Future of the World. Bloomsbury, 2019.

[2] Tinjauan ulasan-ulasan buku di Goodreads.com, lihat pautan https://www.goodreads.com/book/show/45020978-the-new-silk-roads

[3] E.H. Carr. What is History. Penguin Books, 1964. Lihat terutamanya dalam bab The Historian and His Facts, halaman 7-30.

[4] T.R. Reid. The United States of Europe: The New Superpower and the End of American Supremacy. Penguin Books, 2005.

[5] Peter Frankopan. The New Silk Roads: The Present and Future of the World. hlm. 222.

[6] Ibid. 7.

[7] Ibid. 25.

[8] Mei Fong, One Child: The Story of China’s Most Radical Experiment. Mariner Books, 2016.

[9] Peter Frankopan. The New Silk Roads: The Present and Future of the World. hlm. 33.

[10] Ibid. 39.

[11] Ibid. 85.

[12] Tim Marshall. Prisoners of Geography: Ten Maps That Tell You Everything You Need to Know About Global Politics. Elliott & Thompson, 2015.

[13] Peter Frankopan. The New Silk Roads: The Present and Future of the World. hlm. 125.

[14] Edward Luce. The Retreat of Western Liberalism. Abacus, 2018.

[15] Peter Frankopan. The New Silk Roads: The Present and Future of the World. hlm. 149.

[16] Samuel P. Hungtington. The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order. Simon Schuster, 2011. (Pertama kali diterbitkan pada tahun 1996).

[17] Peter Frankopan. The New Silk Roads: The Present and Future of the World. hlm. 151.

[18] Francis Fukuyama. The End of History and The Last Man. Free Press, 2006.

[19] Peter Frankopan. The New Silk Roads: The Present and Future of the World. hlm. 274.

[20] Ibid. 171.

[21] Ibid. 259.

[22] Ibid. 263.

[23] Thomas L. Friedman. The World Is Flat: A Brief History of the Twenty-First Century. Picador USA, 2007.

Buku bertajuk The History of Hayy Ibn Yaqzan merupakan karya terjemahan yang telah dimodenkan. Terjemahan asal naskah ini telah dibuat oleh Simon Ockley. Terjemahan asal Ockley bertajuk The Improvement of Human Reason, Exhibited in the Life of Hai Ebn Yokdhan diterbitkan pada tahun 1708. Tulisan ini mengisahkan bagaimana seorang manusia bernama Hayy yang hidup bersendirian sejak bayi di sebuah pulau yang tidak didiami oleh manusia. Versi yang akan dihuraikan dalam kertas penulisan ini adalah versi terbitan Islamic Book Trust (2020).[1]

Pendahuluan

Versi ini telah diberikan pendahuluan oleh Bakhtyar Husain Siddiqi dari Government College, Lahore. Menurut beliau idea utama buku ini tidaklah asli dari Ibnu Tufail, tetapi berasal dari Alexanderia dan Parsi. (xi) Namun apa yang menyebabkan karya Ibnu Tufail ini menjadi original adalah usahanya menggunakan kisah yang mudah untuk menyampaikan falsafah yang berat, ini adalah sumbangan Ibnu Tufail.

Tulisan Ibnu Tufail ini membawakan pandangan bahawa manusia, jika dibiarkan bersendirian, dengan hanya bantuan alam sekitar dan tanpa bantuan masyarakat dan manusia lain, mampu mencapai kebenaran sebenar jika dia mempunyai keinginan dan kesungguhan untuk mencapainya. (xi-xii) Bakhtyar berpendapat, dari bacaannya, pemikiran Ibnu Tufail mempunyai persamaan dengan Kant dalam persoalan logik, bahawa logik mempunyai limitasi dan hujahnya jika dibiarkan sendiri akan membawa kepada banyak percanggahan antara satu sama lain. (xiv)

Karya Ibnu Tufail ini juga membawa ke tengah perdebatan perihal konsep tabula rasa. Dalam teori ilmu atau epistemologi, tabula rasa adalah konsep yang menyatakan bahawa minda manusia pada awal kelahirannya adalah kosong, ilmu datang kemudian melalui pengalaman dan persepsi dari objek-objek luaran di dunia yang diketahui melalui deria. Menurut Bakhtyar, konsep roh dan minda manusia pertama dalam karya Ibnu Tufail tidak seperti tabula rasa, manusia sejak awal sudah ditanam dengan fitrah-fitrah yang sesuai dengan kehendak Tuhan. Untuk kita melihat fitrah-fitrah ini, kita memerlukan minda yang bersih, tanpa prejudis dan tanpa pengaruh-pengaruh sosial. (xvii)

Apa yang dianggap fitrah manusia ini merupakan objek pemerhatian ahli falsafah zaman berzaman. Hegel misalnya, ada membawakan eksperimen minda perihal konsep manusia pertama. Manusia pertama menurut Hegel adalah keadaan asal selepas ditanggalkan personaliti yang dibentuk pengaruh sosial seperti agama dan budaya. Manusia pertama bagi Hegel adalah manusia yang hidup sebelum terbentuknya masyarakat sivil, iaitu sebelum sejarah bermula.[2]

Menurut Bakhtyar, falsafah adalah usaha untuk mencapai kebenaran dalam bentuk konsep dan imej dengan menggunakan keupayaan intelektual. Oleh itu, falsafah tidak dapat dicapai melalui ekspresi yang biasa digunakan. Hatta bahasa adalah produk kepada keperluan material dan hanya boleh mengungkapkan perkara-perkara duniawi. Ia tidak dapat mengungkapkan sesuatu yang abstrak dengan tepat, kadang kala ia perlu menggunakan allegori dan simbol yang menyebabkan manusia memahami perkara yang lain, bukan perkara abstrak yang cuba diterangkan. (xx)

Falsafah jika difahami dengan betul tidak bertentangan dengan agama. Kedua-duanya mencapai kebenaran yang sama melalui metodologi dan cara yang berbeza. Namun, tidak semua orang mempunyai kemampuan mencapai kebenaran melalui falsafah. Oleh itu Ibnu Tufail bersetuju dengan kerajaan Muwahhid yang menguasai Andalusia ketika itu untuk tidak menyebarkannya kepada masyarakat umum. Agama adalah untuk masyarakat umum, namun falsafah dikhaskan kepada orang persendirian tertentu yang mempunyai kemahiran. (xxi) Falsafah adalah hal peribadi yang eksklusif yang memerlukan seseorang itu mempunyai kebolehan dan sifat tertentu untuk mencapai pencerahan. Agama pula merupakan disiplin sosial yang berusaha menaiktaraf kehidupan manusia secara saksama menerusi institusi dan bersama, ia dalam banyak hal tidak meneliti perbezaan individu terutamanya dalam soal kebolehan dan perasaan dalam diri. (xxii)

Dalam naskah ini, tesis utama Ibnu Tufail adalah jika manusia itu dibiarkan berseorangan, dia mampu sampai kepada kebenaran yang sebenar. (xxv) Inilah yang cuba beliau huraikan dengan menggunakan falsafah dalam allergori Hayy Ibnu Yaqzan.

Permulaan yang misteri

Ibnu Tufail tidak memberikan satu naratif yang jelas tentang bagaimana Hayy muncul di sebuah pulau yang tidak dihuni manusia ini. Sebaliknya dia memberikan dua hipotesis. Pertama dia adalah seorang putera yang dihanyutkan oleh ibunya demi keselamatannya dari daerah lain. Hipotesis ini mirip kepada kisah Nabi Musa yang dihanyutkan ibunya agar terselamat dari kekejaman Firaun. Hipotesis kedua adalah kelahiran dari alam semulajadi, mirip dengan proses evolusi cuma ia berlaku dalam masa yang lebih singkat, tidak mengambil masa berbilion tahun. Walaubagaimanapun, selepas kemunculan Hayy, naratifnya tidak lagi bercabang. Dia kemudian dibesarkan oleh seekor rusa betina yang ketika itu sedang mencari anaknya yang hilang.

Hayy membangunkan inteleknya dengan melihat alam. Binatang buas adalah antara tempat pertama pemerhatiannya jatuh. Dia melihat haiwan memiliki kulit dan bulu yang tebal, ini membantu mereka untuk hidup dalam habitat yang mencabar. Mereka juga mempunyai senjata semulajadi seperti tanduk, sumbu, gigi yang tajam dan juga kuku. Dari pemerhatian ini Hayy mula membangunkan idea bahawa dia juga perlukan pakaian dan juga kelengkapan persenjataan bagi melindungi dirinya, juga untuk keperluan survival. (12)

The Being – Konsep Roh

Hayy mula berfikir dengan dalam perihal falsafah kehidupan apabila ibu rusanya mati. Ibnu Tufail menggambarkan Hayy yang dilanda kesedihan cuba untuk mencari hakikat kehidupan. Apa yang dimaksudkan hidup? Apa yang menyebabkan sesuatu itu hidup? Dengan harapan jika dia dapat mengetahui perkara ini dia dapat membaiki keadaan ibu rusanya yang mati untuk hidup semula. Daripada episod ini juga, para cendiakawan dapat memahami pendirian Ibnu Tufail dalam soal perubatan. Dalam usahanya memahami roh dan kehidupan, Hayy telah melakukan pembedahan ke atas ibu rusanya bagi mencari dimana ada berlaku kecacatan atau kesakitan untuk dirawat. Dari hal ini dapat difahami bahawa Ibnu Tufail bersetuju dengan kaedah pembedahan bagi tujuan perubatan.

Namun apa yang dicari oleh Hayy iaitu the being atau roh, tidak dapat dia temui. Dia pasti bahawa ia telah pergi dari ibu rusanya. Persoalannya, apakah itu roh? Bagaimana ia wujud dan mampu bertahan? Apa yang mencantumkannya dengan badan fizikal? Ke mana ia pergi apabila sesuatu itu mati? (19) Dari persoalan-persoalan yang membingungkan Hayy ini, Hayy akhirnya memahami bahawa dari rohlah datangnya semua perbuatan-perbuatan ibu rusanya, dari menyusukannya hinggalah membesarkannya. Perbuatan-perbuatan ini tidak datang dari badan fizikal yang kini sudah tidak aktif lagi. Hayy kemudiannya menyaksikan perlawanan antara dua burung gagak, burung gagak yang menang telah menanam lawannya yang kalah. Mengikuti perbuatan burung gagak ini, Hayy telah menanam ibu rusanya yang sudah mati. Episod ini menggambarkan sekali lagi bagaimana Ibnu Tufail mengambil idea dari kisah-kisah lain, yang bukan kesemuanya original dari beliau sendiri. Apa yang original adalah penggunaan falsafah dalam menerangkan intipati ceritanya. Dalam hal pengkuburan mayat ini, Ibnu Tufail meminjam dari kisah Habil dan Qabil. (20)

Semakin lama pemikiran Hayy mengembara meneroka konsep roh, dia sampai kepada kesimpulan bahawa roh-roh yang bertebaran dalam diri makhluk-makhluk yang wujud (manusia dan haiwan) sebenarnya merupakan roh yang sama. Spirit was one in essence. (28) Kesatuan roh ini adalah kerana ia merupakan benda yang sama, cuma dibahagikan ke dalam hati-hati makhluk yang berbeza. (29) Konsep kesatuan roh ini mengingatkan saya perihal apa yang dikatakan oleh Morrie Schwartz perihal kematian. Beliau menggunakan allergori ombak kecil yang takut akan kemusnahan apabila tiba masanya untuk dia menghempas pantai. Ombak yang lebih besar memberitahunya “kamu bukan ombak, tapi sebahagian dari lautan”.[3]

Hayy kemudian berfikir, apa yang terjadi pada roh apabila manusia itu mati. Roh ini tidak sama essensinya dengan jasad. Oleh itu Hayy berfikiran bahawa roh itu mempunyai sifat keabadian, ia tidak seperti jasad yang terdedah kepada kerosakan dan kemusnahan. (56) Jadi, ia pasti akan ke tempat lain apabila ia berpisah dari jasad. Namun bagi Hayy perkara ini pastilah tidak terpakai kepada haiwan, kerana mereka tidak mempunyai kesedaran ketuhanan, mereka tiada keinginan untuk mendekati Tuhan, oleh itu roh mereka akan hilang dengan hilangnya jasad mereka. (58)

Ibnu Tufail menggambarkan roh sebagai cahaya matahari yang menyinari satu objek hingga objek itu dapat dilihat. Kelihatan seperti cahaya itu milik objek tersebut namun hakikatnya bukan, malah cahaya matahari itu tetap akan terus wujud jika objek itu telah musnah. Di sini dapat kita lihat sekali lagi pemikiran Ibnu Tufail akan keabadian roh. (78) Namun Ibnu Tufail tidak menerima bahawa roh itu sebahagian dari Tuhan, kerana walaupun ia adalah satu dari sudut essence, roh ini bersifat multiplicity, terbahagi kepada pelbagai makhluk, manakala Tuhan sifatnya esa dan satu, tidak banyak. (79)

Kesatuan Kehidupan

Dalam membangunkan konsep kehidupan, Ibnu Tufail melalui watak Hayy Ibn Yaqzan membawakan konsep kesatuan kehidupan. Dalam konsep ini, semua yang ada dalam dunia ini merupakan perkara yang sama. Cuma sesetengah benda atau perkara itu mempunyai sifat tambahan. Sebagai contoh, semua perkara yang ada mempunyai jisim seperti batu, haiwan, dan tumbuhan. Jisim ini akan sentiasa patuh pada tarikan graviti dan jatuh ke bawah. Namun, dalam kalangan objek ini, ada yang mempunyai sifat tambahan, contohnya tumbuhan dan haiwan yang mempunyai sifat vegetatif (mampu tumbuh dan berkembang hasil pengambilan nutrien). Kemudian dari dua objek ini, ada lagi sifat tambahan, iaitu haiwan mempunyai kebolehan pancaindera (sensory) dan mampu mengawal pergerakan (local motion). Jika dibuang satu persatu sifat tambahan ini, semua perkara, objek, dan makhluk itu adalah benda yang sama. (37)

Apabila dikatakan kesatuan kehidupan, apakah yang menyatukan objek-objek yang berbeza ini? Bagi Hayy, ia adalah corporeity iaitu mempunyai kualiti dalam mempunyai bentuk fizikal atau kewujudan. Semua objek-objek ini walaupun mempunyai sifat tambahan yang berbeza-beza, mereka semuanya mempunyai dimensi fizikal seperti tinggi, panjang, dan lebar. (38) Corporeity ini juga kadangkala disebut sebagai sifat objek yang mempunyai jisim (matter). (40)

Hayy juga memerhatikan hakikat kehidupannya yang mempunyai 3 komponen utama. Pertama yang bersamaan dengan haiwan, ini adalah kehendak-kehendak fizikal seperti makan, tidur, dan juga kehendak seksual. Kedua adalah persamaan dengan jisim-jisim lain seperti bintang-bintang di langit, dimana manusia juga berjisim dan sebagai contoh terikat pada tarikan graviti. Ketiga adalah sifat yang berkait dengan tuhan, manusia mempunyai komponen spiritual dan roh. (66)

Mencapai Persoalan Ketuhanan

Hayy dalam penelitiannya melihat bahawa segala benda yang baru itu pasti terbit dari sesuatu. Oleh itu, lama kelamaan, beliau berfikir akan idea adanya pencipta bagi alam dan segala sesuatu di dalamnya. (41) Pada tahap ini, bayangan pemikirannya pada sang pencipta ini adalah bayangan umum dan beliau tidak berfikir lagi akan sifat-sifatnya. Perkara-perkara baharu pasti mempunyai sebab kewujudan. Dari sinilah beliau mencapai kepada satu kesimpulan bahawa adanya pencipta yang menjadi sebab kewujudan. Hal ini membawa Hayy kepada kefahaman perihal konsep Tuhan. (41)

Perkara yang baru itu terbit dari sesuatu. Oleh itu, jika kita undur ke belakang, perkara ini pasti bersambung-sambung. Tetapi di hujung sambungan tersebut ia pasti mempunyai permulaan. Kerana Hayy memikirkan sambungan yang tiada penghujung, atau disebut sebagai infiniti itu adalah suatu yang tidak logik dan mustahil. Maka garis permulaan inilah tempat dimana Tuhan menciptakan kejadian pertama dan dari kejadian pertama inilah bermulanya penerbitan sesuatu yang baharu hinggalah ke hari ini. (44)

Tuhan sifatnya tidak dapat dicapai melalui pancaindera manusia, kerana jika ia boleh dikesan oleh pancaindera manusia, ini bermakna dia adalah sebahagian dari dunia yang diciptakan. Jika tuhan itu diciptakan, ia mesti mempunyai tuhan lain yang menciptakannya. Sekali lagi kita akan terjatuh kepada regresif yang tidak berpenghujung ad infinitum. (49) Oleh itu ia tidak masuk akal. Sebaliknya tuhan itu adalah pemutus kepada regresif yang tidak berpenghujung ini, dan jika ada yang bertanya siapa yang menciptakan tuhan? Soalan itu sendiri tidak logikal kerana ia sekali lagi akan mencetuskan regresif ad infinitum.

Mencapai Kesedaran

Apabila Hayy tiba pada satu kesedaran. Bahawa dia merupakan makhluk ciptaan, dia mula berasa bertanggungjawab pada dirinya dan alam. Dia mula memilih untuk makan ketika lapar dan perlu sahaja. Malah dia memilih tumbuhan dan haiwan yang banyak untuk dijadikan makanan agar ekosistem terjaga dan mereka tidak pupus spesisnya. (70) Kesedaran Hayy akan persamaannya dengan benda-benda berjisim juga menyebabkannya sentiasa mahu berharmoni dengan alam. Contohnya jika ada aliran air yang terhalang, dia akan memastikan halangan itu dialihkan. (72)

Kesedaran yang dicapai oleh Hayy juga menjadikan dia selalu mahu mengingati tuhan. Dia cuba memfokuskan minda, menutup mata dan telinga agar dia dapat mencapai khusyuk. (73) Membaca karya Ibnu Tufail ini, saya tertanya-tanya, bolehkah Hayy mencapai kepada satu kefahaman tentang ibadah yang khusus tanpa bantuan sebarang risalah yang dibawa oleh nabi atau rasul? Ternyata Hayy tidak berjaya mencapai apa-apa ibadah khusus, paling hampir adalah ritual seperti pertapaan dimana beliau cuba memfokuskan mindanya dan hanya mengingati Tuhan. (75)

Dalam perjalanan kesedaran Hayy, pertapaannya membawanya masuk ke dalam satu dimensi kebahagiaan hati, kenikmatan yang tidak dapat diungkapkan dengan kata-kata. Perasaan dan dimensi ini tidak mampu diterangkan oleh apa-apa perkataan kerana bahasa manusia yang terbatas. Sesiapa yang meminta perkara ini dijelaskan melalui perkataan, bagi ibnu Tufail, mereka meminta satu perkara yang mustahil. Apa yang mampu dilakukan untuk menggambarkan kenikmatan yang dilalui oleh Hayy hanya boleh dilakukan dengan penuh keterbatasan melalui bahasa figuratif dan parable. Namun ini semua tidak dapat memberikan gambaran yang sebenar-benarnya. (77)

Hayy Bertemu Asal

Ibnu Tufail kemudian mengisahkan bagaimana Hayy bertemu dengan Asal. Asal merupakan seorang yang mahu memisahkan diri dari masyarakat dan mencari ketenangan melalui solitude. Pencarian beliau telah membawanya ke pulau di mana Hayy tinggal bersendirian. Asal kemudian mengajarkan Hayy bahasa pertuturan dan mendapati bahawa apa yang telah dicapai oleh Hayy melalui proses pemikirannya yang tersendiri tidak banyak bezanya dengan kefahaman agamanya. Disini Asal membuat kesimpulan bahawa tradisi dan renungan akal itu membawa kepada satu destinasi kefahaman yang sama. (96)

Asal kemudian membawa Hayy bertemu dengan masyarakat, dengan harapan bahawa Hayy dapat mengajarkan apa yang telah dia kecapi melalui proses perenungan dan berfikir. Namun mereka akhirnya hampa, kerana masyarakatnya terlalu sibuk dengan perkara yang bersifat material. Mereka terlalu sibuk mengumpul harta. Mereka terlalu cinta kepada keinginan-keinginan mereka, mereka sibuk bekerja untuk keinginan mereka hinggalah kubur-kubur mereka digali. (102) Asal dan Hayy mengambil keputusan untuk pulang ke pulau mereka, bermunajat bersendirian dalam solitude hinggalah sampai ajal menemui mereka.

Solitude dan Pencarian Diri

Olahan dan penerangan Ibnu Tufail tentang bagaimana solitude dapat membantu manusia mencapai pengetahuan yang sebenar amat menyegarkan. Ia juga memberi saya perspektif baharu perihal kenapa manusia suka mencari ketenangan berseorangan. Suka ke tempat yang tiada orang seperti di dalam hutan dan belantara, di tepi sungai dan air terjun, di tepi pantai mendengar deruan ombak, tempat-tempat solitude ini berjaya melahirkan perasaan tenang dalam diri manusia yang tak dapat dihasilkan dari solusi, teknologi dan ciptaan moden manusia.

Bagi Ibnu Tufail, solitude merupakan ruang ideal manusia untuk berfikir dan mengembangkan pemikirannya. Beliau menerangkan, melalui allergori-allergori bahawa ilmu sebenar bukan sekadar ilmu yang dapat dicerap melalui deria, juga bukan sekadar logik, falsafah dan eksperimen minda. Tetapi juga merangkumi perasaan-perasaan yang kita rasai dalam solitude, perasaan yang membawa kita berjumpa dengan diri kita sendiri. Malah bagi Ibnu Tufail, solitude merupakan metodologi untuk manusia mencapai ilmu yang tertinggi. (107)

Antara allergori Ibnu Tufail yang paling jelas adalah sebuah pulau yang tidak didiami manusia. Solitude manusia di pulau ini, dengan keindahan alam ciptaan Tuhan merupakan habitat fitrah asli bagi pembangunan minda manusia jauh dari segala kekotoran dan korupsi masyarakat. Bersendiri diselubungi alam buana dapat membantu manusia jauh dari tarikan dan gangguan manusia lain, jadi dia dapat fokus dan memerhatikan dirinya. Merasai dirinya. Merasai hidup.

Bagi Ibnu Tufail, gua adalah simbol kepada tempat manusia bertafakkur dan berfikir. Bukan seperti pemahaman gua kita, gua dianggap tempat penuh kegelapan, kita masuk ke dalam gua hanya ketika pasukan bola yang kita minati tewas. Bagi Ibnu Tufail, gua adalah tempat kita meneroka diri kita, jauh dari hiruk pikuk manusia yang bising dengan urusan dunia mereka. Ia adalah tempat kita mengembara di dalam diri, dari pengembaraan ini kita berpeluang menjumpai ketenangan. (111) Gua bagi Ibnu Tufail, melindungi manusia dari segala kekotoran yang dibawakan masyarakat, seperti Rousseau yang merasakan bahawa masyarakatlah yang merosakkan fitrah manusia. (112-113) Bagi saya tafsiran dan allergori Ibnu Tufail ini lebih memuaskan dalam menafsirkan sebab manusia suka mencari masa bersendiri. Juga bercuti di tempat-tempat yang jauh dari manusia lain. Kerana meski pun masyarakat menyuruh kita berlari-lari mengejar dunia dan kerjaya, jauh dalam sudut hati kita, kita mempunyai kerinduan untuk bersendiri dalam ketenangan dan kebahagiaan.

Kesimpulan

Novel karya Ibnu Tufail ini sarat dengan perbahasan-perbahasan falsafah perihal diri manusia, fitrah manusia, kehidupan, roh, dan juga Tuhan. Walaupun idea asal kisah beliau tidaklah original, kemasukan idea-idea falsafah metafizik dalam mengembangkan kisahnya itulah yang menjadikannya original. Dapatan paling penting saya dari bacaan ini adalah kepentingan untuk kita berada dalam solitude dalam kehidupan. Saat hidup terasa sesak, serabut, terlalu laju, kita memerlukan masa-masa untuk bersendiri dan bermunajat kepada Tuhan. Pada masa itulah kita mampu make sense apa yang terjadi dalam hidup. Dan jika kita bernasib baik, kita akan bertemu dengan ketenangan.

Nota

Bagi memudahkan rujukan, setiap isi yang disentuh dan dihuraikan dalam penulisan ini disertakan dengan nombor mukasurat buku asal dalam kurungan. Versi yang dirujuk adalah versi yang diterbitkan oleh Islamic Book Trust, Kuala Lumpur pada tahun 2020.

---

[1] Abu Bakr Ibn Tufail. The History of Hayy Ibn Yaqzan. Translated from the Arabic by Simon Ockley. Islamic Book Trust, Kuala Lumpur, 2020.

[2] Syed Ahmad Fathi. Lalang di Lautan Ideologi. Cukong Press, 2022. Hlm. 141-143

[3] Mitch Albom. Tuesdays with Morrie. Warner, 2000.

Abstrak

Tinjauan ini cuba mengeluarkan perbahasan dan isi-isi utama dari buku Orientalism: Western Conceptions of the Orient tulisan Edward Wadie Said dan menghuraikannya. Tinjauan ini bukanlah bermaksud menjadi terjemahan literal ke atas teks yang ditulis oleh Edward Said, sebarang terjemahan dalam tinjauan ini diterjemahkan dan dipermudahkan dengan bebas mengikut kesesuaian bahasa tanpa mengubah maksud asal penulis. Tinjauan ini cuba untuk mengetengahkan isi utama dalam penulisan Edward Said termasuklah definisi dan konsep Orientalism, perkembangan dan sejarahnya sebagai cabang ilmu, serta bagaimana lapangan kajian Orientalism dijadikan alat penguasaan, kolonialisme dan imperialisme.

Kata kunci: Edward W. Said, Orientalism, Colonialism, Post-Colonialism, Imperialism, Literature Criticism, Representation, Orient, Occident, Politics, Strategic Location, Intelectual Decay, History, Liberal Culture, Textual Attitude

Pendahuluan

Antara siri syarahan-syarahan yang saya gemari adalah syarahan-syarahan oleh Edward Said, tema yang selalu beliau bawakan adalah penentangan beliau terhadap pendapat-pendapat perihal budaya yang ditulis oleh Bernard Lewis. Beliau juga sering mengkritik idea Clash of Civilisations nukilan Samuel P. Huntington yang bagi beliau merupakan intipati ideologi yang memberi nafas baru kepada polisi militer Amerika selepas habisnya Perang Dingin, idea Huntington menurut Said memberi semula pekerjaan kepada kontraktor-kontraktor perang yang kehilangan pekerjaan selepas tamatnya Perang Dingin, kini berkat idea Huntington, kuasa hegemonik dunia, Amerika Syarikat, mempunyai musuh baharu – Islam.

Naskah Orientalism ini telah lama duduk di dalam almari bacaan saya, naskah saya merupakan naskah preloved, di lembaran pertama tertulis “Sarah Graham. Jan. 1993.” – mungkin merupakan pemilik terdahulu, saya berhajat untuk membaca karya yang sangat berpengaruh ini perlahan-lahan, sambil mencoret nota sepanjang penelitian saya. Sebahagian dari nota yang saya coretkan pernah diterbitkan secara bersiri di ruangan Cerna Minda Research Academy (Cemara). Saya mula membaca naskah ini pada Oktober 2020 dan menghabiskannya pada April 2021. Manakala tinjauan ini pula hanya berjaya saya siapkan pada bulan Mac 2022. Oleh itu anda mungkin mendapat gambaran bertapa besarnya karya ini, ia mengambil masa hampir 3 tahun buat saya menekuninya.

Sebelum kita masuk ke dalam pendahuluan buku ini, elok kita kenali dahulu serba sedikit perihal pengarangnya, satu sosok yang penting dalam pengkajian sejarah budaya. Edward Wadie Said dilahirkan di Palestin pada tahun 1935, ayahnya berkhidmat sebagai tentera Amerika Syarikat lantas melayakkannya untuk mendapat status kewarganegaraan. Said mendapat pendidikan di Jerusalem kemudian di Mesir sebelum melanjutkan pengajian di Massachusetts. Beliau menamatkan sarjana muda di Princeton sebelum mendapat ijazah dan doktor falsafah dari Harvard dalam bidang sastera Inggeris. Buku Orientalism ini diterbitkan pada tahun 1978 (44 tahun lalu) dimana Prof. Edward Said menganalisa tulisan ahli akademik Barat dalam membangunkan konsep Oriental yang beliau anggap bias dan bersifat stereotaip terutamanya terhadap dunia Arab-Islam, usaha ini dilakukan bagi menyokong projek kolonial Barat di kebanyakan dunia Islam.

Professor Edward Said juga disifatkan sebagai Bapa Kajian Post-Colonial, buku beliau Orientalism ini, setelah 44 tahun diterbitkan, masih lagi relevan. Perbahasan-perbahasannya masih lagi menyengat, periwayatan tentang bagaimana ilmu perihal ketimuran mengikut neraca Barat sangat membuka minda dan memaksa minda kita berfikir, termenung, dan merenung. Merenung malah ke dalam falsafah-falsafah asas, tentang apa itu ilmu? Bagaimana ia dihasilkan? Dalam perbahasan polemikal Said, ilmu yang difokuskan adalah ilmu perihal Timur yang digelar sebagai Orient.

Penciptaan Konsep “Orient”  Oleh Eropah

Dalam pendahuluannya, Said merekodkan bahawa konsep “Orient” adalah hampir keseluruhannya merupakan ciptaan orang Eropah, ia digambarkan sejak dahulu sebagai tempat yang romantik, penuh dengan hidupan exotik, yang meninggalkan memori yang menggamit serta dihiasi oleh lanskap yang menghasilkan pengalaman yang menakjubkan. (1) Orientalism pula merupakan kaedah atau cara Barat untuk mendominasi, menyusun semula, dan menguatkuasakan pengaruh mereka di dunia Oriental. Hasilnya, melalui pengamatan Said, tulisan-tulisan yang lahir berkenaan subjek ini sering dibatasi pemikiran yang ditekankan oleh Orientalism. Pemikiran ini memberikan kebudayaan Eropah kekuatan dan identiti yang berlawanan dengan sifat-sifat Orient yang dicipta.(3)

Orient dan Occident merupakan ciptaan manusia seperti mana juga konsep Barat merupakan ciptaan manusia. Idea perihal Orient ini mempunyai sejarah dan tradisi pemikiran, imej-imej, juga perbendaharaan kata yang memberikan idea tersebut kelihatan mempunyai realiti dan kewujudan. Oleh itu, bagi Said, adalah satu kesilapan untuk mengatakan Orient hanyalah sebuah idea atau ciptaan yang tidak mempunyai realiti. Analisis perihal kewujudan idea dan realiti perihal Orient mestilah difahami dari sudut pandang perhubungan kekuasaan antara Orient dan Occident, kerana hubungan mereka merupakan hubungan kekuasaan, dominasi, dan hegemoni yang kompleks. (5)

Said memberi contoh berkenaan wanita Mesir yang bernama Kuchuk Hanem di dalam novel yang ditulis novelis Perancis, Gustave Flaubert. Diskripsi Flaubert tentang Hanem membentuk satu idea yang terkenal berkenaan dengan sifat-sifat wanita Orient. Padahal Hanem tidak pernah berbicara perihal dirinya, tidak pernah menzahirkan emosinya, menerangkan kewujudannya, juga sejarahnya. Hanya Flaubert yang bercakap untuk pihak Hanem, dia seolah-olah wakil yang tidak dilantik tetapi dapat memberikan sifat-sifat kepada Hanem. Contoh ini bukanlah contoh yang unik, terasing, atau tersendiri, tetapi ia adalah naratif yang selalu wujud dalam karya-karya Orientalis. (6)

Tetapi Said tidak bersedia untuk mengatakan bahawa struktur kefahaman Orientalis hanyalah tipu daya dan mitos, ia adalah tanda kekuasaan Eropah ke atas dunia Orient. Beliau menegaskan bahawa apa-apa sistem idea yang mampu bertahan, tidak berubah dan senantiasa diajar sebagai satu bentuk ilmu selama beratus-ratus tahun mestilah mempunyai kualiti yang lebih hebat dari sekadar koleksi penipuan. (6)

Konsep Budaya Menurut Gramsci dan Orientalism Sebagai Cabang Ilmu

Membicarakan soal budaya, Said meminjam idea Gramsci perihal perbezaan antara masyarakat sivil dan masyarakat politik, masyarakat politik memerlukan tentera, polis dan biro pengawal yang mana tugas mereka adalah untuk mengawal masyarakat. Budaya menurut Gramsci wujud dalam masyarakat sivil di mana pengaruh idea bertindak bukan melalui dominasi tetapi persefahaman. Orientalism pula terbentuk dari budaya hegemoni iaitu idea bahawa orang-orang Eropah adalah lebih superior dari orang bukan-Eropah dari sudut kemasyarakatan dan budaya. (7) Perbahasan-perbahasan ini merupakan perbahasan awal dalam pendahuluan yang ditulis oleh Edward Said dimana beliau memperlihatkan permasalahan yang ingin beliau teliti dan bincangkan.

Orientalism menurut Said bukan sahaja telah menjadi satu cara fikir untuk melihat budaya, malah ia telah menjadi satu cabang keilmuan yang besar. Dengan mengatakan ia menjadi sebuah cabang ilmu, Said tidak mengatakan bahawa ahli akademik Orientalis sebagai tidak jujur atau mengkhianati ilmu. Sebaliknya, ia terhasil kerana tiada siapa yang pernah mencipta metodologi untuk memisahkan pengkaji dengan keadaan kehidupan sekelilingnya, memisahkan pengkaji dengan penyertaannya (sama ada dalam sedar atau tidak) dalam kelas, kepercayaan, kedudukan sosial, atau ahli kepada sesuatu segmen masyarakat. Semua keadaan ini memberi kesan kepada pengkaji tadi akan kerja-kerja akademiknya walaupun dia cuba sedaya upaya untuk menjadi pengkaji yang bebas dan objektif. Oleh itu, bagi Said, kita tidak dapat untuk mengatakan bahawa Orientalism merupakan cabang ilmu yang non-politikal. (10)

Said membincangkan persoalan adakah ilmu yang “benar” adalah ilmu yang tidak berunsur politik, sementara ilmu yang berunsur politik bukanlah merupakan ilmu yang “benar”? Perkara ini sering digunakan sebagai senjata dalam perdebatan politik, untuk membuang sesuatu ilmu atau fakta, ia hanya perlu dilabel sebagai politikal atau mempunyai niat-niat politik disebalik fakta tersebut, jadi ia akan dilihat sebagai fakta yang tidak jujur. (10) Bagi Said, setiap bahagian ilmu itu mempunyai kadar politik tertentu, kajian perihal sumber tenaga bagi industri tentera Soviet yang dijalankan oleh Kementerian Pertahanan adalah ilmu yang mempunyai kadar unsur politik yang kuat. Manakala kajian berkenaan dengan tulisan kesusasteraan Tolstoy oleh sebuah yayasan mempunyai kadar unsur politik yang lebih lemah, walaupun kedua-duanya merupakan kajian bidang keilmuan dalam kategori umum – Russia. (10-11)

Era dimana ilmu-ilmu Orientalism dilahirkan mempunyai pengaruh politik imperialisme yang sangat kuat, sehingga ia mengawal keseluruhan cabang ilmu tersebut baik dari sudut kajian, imaginasi, juga institusi akademik. Ia begitu kuat dan dominan sehingga untuk menghasilkan sebarang kerja yang bersifat akademik dan sejarah tanpa sebarang pengaruh dari politik imperialisme adalah satu perkara yang mustahil. (14) Said mengkritik hero-hero budaya liberal seperti John Stuart Mill, Macaulay, Ruskin, George Eliot, malah Dicken, yang semuanya mempunyai pandangan perihal bangsa dan imperialisme. John Stuart Mill sebagai contoh, mengatakan bahawa tulisannya On Liberty dan Representative Government tidak boleh diaplikasikan di India kerana India secara tamadunnya dan juga bangsanya lebih rendah, Mill merupakan pegawai kolonial di British East India Company dan beliau mempertahankan Imperialisme British di dalam tulisannya. (14)

Walaupun naskah ini ditulis Said bagi mengkritik gambaran yang dibuat oleh Orientalis Barat terhadap masyarakat Timur, beliau berpandangan bahawa bukanlah keilmuan yang dibangunkan Orientalis Barat itu langsung tidak membawa apa-apa sumbangan terhadap khazanah ilmu manusia. Beliau mengiktiraf sumbangan yang dilakukan dalam lapangan kajian ini terutamanya pada abad ke-19 dimana ia telah menambah jumlah bahasa yang diajar di Barat, ia juga menambah pelbagai jenis manuskrip yang disunting, diterjemah, dan dihuraikan. Ia menyediakan kepada dunia Timur pelajar-pelajar dari Eropah yang jujur dalam semangat mereka menggali ilmu. Namun fahaman Orientalism ini menggantikan Timur yang sebenar, sebagai satu fahaman tentang Timur. Dalam erti kata lain, Timur bukan lagi Timur yang hidup dan original, sebaliknya ia digantikan dengan tafsiran dan gambaran yang dibuat oleh Orientalis. Sering kali idea dan ilmu yang diambil dari Timur ini dijadikan alat politik untuk digunakan untuk menguasai Timur. (96) Antara definisi Orientalism bagi Said adalah sebuah sistem ilmu Eropah atau Barat tentang Timur. Sistem ilmu ini sinonim dengan penguasaan Barat ke atas Timur. (198) Andaian asas beliau dalam mengetengahkan thesis beliau adalah bidang keilmuan mempunyai limitasi dan dipengaruhi oleh masyarakat, tradisi, keadaan dunia, juga institusi-institusi seperti sekolah, perpustakaan dan kerajaan. Sesuatu penulisan menurut beliau tidak pernah bebas, ia sentiasa terikat dengan imaginasi, andaian dan juga motif. Perkara yang sama berlaku dalam bidang Orientalism, ia merupakan bidang yang tidaklah begitu objektif seperti yang selalu kita fikirkan. (201-202)

Mengkritik produksi ilmu yang dihasilkan Orientalis, Said menyatakan bagaimana ilmu yang dihasilkan oleh barisan sarjana ini sekadar penyalinan semula, tanpa difikirkan, dan tanpa dikritik dan ditulis komentari perihalnya. Ilmu dalam perspektif ini tidak memerlukan kebolehannya untuk diaplikasikan dalam dunia sebenar, apa yang penting adalah ilmu itu ada dan ditulis. Inilah secara literalnya apa yang dikatakan sebagai idees recues – idea yang diterima tanpa soal. (116) Hanya kerana ia pernah ditulis, dan ia diterima sebelum ini, maka ia dianggap sebagai idea yang benar tanpa apa-apa soalan kritikal ditanya perihalnya. Fungsi Orientalism menurut Said adalah sebagai satu bidang yang mengumpul bahan-bahan Oriental dan menyusunnya secara sistematik kemudian mengawal penyebaran bahan-bahan ini sebagai satu bidang ilmu yang khusus. (165)

Edward Said juga berkomentar perihal pembangunan keilmuan. Menurut beliau pembangunan keilmuan terutamanya ilmu-ilmu khusus merupakan satu proses yang perlahan. Ia tidak sekadar bersifat kumulatif atau berganda melalui penambahan. Proses pembangunan ilmu-ilmu khusus ini melibatkan proses pengumpulan yang selektif, mengganti sesuatu fakta dengan fakta yang baru, pembuangan fakta yang sudah luput dan tidak lagi benar, penyusunan semula, serta pemilihan melalui consensus berdasarkan kajian. (176) Dalam bidang Orientalism, Said berpendapat para cendiakawan Barat hanya menulis semula apa yang sudah ditulis oleh Orientalis sebelum mereka, walaupun mereka mendapat informasi baharu mereka tetap akan menganalisanya dan menulisnya semula melalui perspektif, ideologi, dan thesis Orientalis sebelum mereka. Dari praxis ini, menurut beliau, ia tidak menjadi bidang ilmu yang berkembang secara organik, sebaliknya hanya menjadi satu proses penulisan semula (re-writing). (177)

Metodologi, Skop dan Sumber Teks Orientalism

Edward Said menjelaskan bahawa kajiannya memfokuskan teks-teks dari tiga kuasa imperial utama iaitu British, Perancis, dan Amerika Syarikat. (15) Kajiannya berusaha untuk menjawab persoalan seperti bagaimana subjek-subjek seperti sejarah, biologi, teori politik dan ekonomi, dan penulisan menjadi alat untuk membentuk pemikiran Orientalis yang mempunyai pandangan imperialis terhadap dunia. (15) Said sedar dengan mengecilkan skop perbincangan teks beliau, beliau tidak dapat berlaku adil terhadap karya-karya Orientalis lain seperti yang dihasilkan oleh German, Itali, Russia, Sepanyol dan Portugis. Beliau juga sedar bahawa kecenderungan untuk mengkaji Oriental pada abad ke-18 merupakan hasil revolusi dalam Biblical studies, namun ini bukan fokus beliau. Bagi beliau kuasa imperialis yang penting adalah British dan Perancis, kemudian diteruskan oleh Amerika selepas Perang Dunia Ke-2, kualiti, kuantiti, dan kedalaman pengetahuan Orientalis yang dihasilkan tiga kuasa besar ini menjadikannya sebagai sumber kajian yang lebih penting berbanding kuasa-kuasa lain menurut Said. (17)

Antara metodologi yang digunakan Said dalam analisanya terhadap teks-teks Orientalim adalah strategic location dimana penulis dinilai perihal kedudukannya di dalam teks yang ditulisnya, juga berkenaan dengan isi yang ditulisnya. Metodologi ini merupakan strategi beliau dalam menentukan masalah utama yang dihadapi oleh penulis-penulis Orientalis iaitu bagaimana untuk menguasai subjek yang mereka tulis, bagaimana hendak mempersembahkannya, dan bagaimana untuk tidak dikalahkan atau tidak ditenggelami oleh subjek yang ditulisnya yang penuh dengan keagungan, skop yang luas dan dimensi yang pelbagai. (20) Bahagian-bahagian yang diteliti beliau termasuklah stail, penggunaan bahasa, latar, dan naratif. Beliau tidak menganalisis sama ada kerja-kerja yang dilakukan Orientalis itu benar pada persembahannya ataupun sesuatu karya itu setia kepada keaslian atau tidak, kerana ini bukan merupakan skop atau fokus beliau. (21)

Edward Said dalam skop kajian beliau tidak membatasi sumber analisa beliau hanya kepada teks akademik, tetapi beliau turut menganalisa tulisan sastera, perbahasan politik, bahan-bahan berita, buku-buku travelog, kajian keagamaan dan kajian filologi. Beliau mendapati, salah satu cara Orientalism berubah untuk menjadi cabang ilmu yang authoritatif adalah dengan memetik kajian dan tulisan sesama mereka. Dalam kata lain, Orientalism adalah sebuah sistem yang memetik bahan, kajian dan tulisan penulis-penulis sebelumnya. Tulisan Edward William Lane, Manners and Customs of the Modern Egyptians sebagai contoh, dibaca dan dipetik oleh pelbagai figura-figura Orientalis lain seperti Nerval, Flaubert, dan Richard Burton  hingga ia dilihat sebagai satu sumber penulisan yang besar nilainya. (23)

Motif dan Kelemahan Kajian Edward Said

Semakin lama saya membaca buku ini, semakin perlahan kelajuan membaca saya. Permulaannya agak mendatar, namun semakin dalam ia semakin membangkitkan rasa ingin tahu dalam diri saya. Sudah lama rasanya saya tidak bertemu dengan buku yang menyebabkan saya begitu teruja, sanggup mencari cahaya-cahaya malap di malam hari agar boleh ditumpahkan ke helaian-helaian buku untuk dibaca. Mungkin buku yang pernah meremangkan perasaan ingin tahu saya seperti ini adalah bacaan saya pada buku Norman G. Finkelstein pada satu ketika dahulu, yang bertajuk The Holocaust Industry. Baik, mari kita teruskan pembedahan kita pada karya Edward Said ini.

Edward Said sedikit merendah diri dalam mempersembahkan kajiannya, beliau memperakui bahawa antara kelemahan kajian beliau, yang beliau harap dapat dikupas oleh generasi mendatang adalah memberikan alternatif tentang bagaimana kita boleh mengkaji budaya dan masyarakat asing secara bebas tanpa perspektif yang bersifat manipulatif dan represif. Untuk menyediakan alternatif ini, kita perlu memahami interaksi kompleks antara kekuasaan politik dan penghasilan ilmu. (24) Kerana mereka yang punya kuasa (kuasa akedemik, intelektual, teknologi) yang akan menulis dan mengkaji budaya dan masyarakat lain, yang tidak mempunyai kuasa, oleh kerana itu, kajian itu akan menjadi bias atau bersifat prejudis.

Beliau berharap tulisannya dapat membangkitkan perdebatan tentang anggapan dan assumption yang selama ini diterima sebagai fakta tanpa dicabar secara intelektual. (24) Kerana fakta-fakta yang tidak dicabar ini akan menjadi asas kepada pengembangan ilmu, jika ia tidak dinilai secara kritikal, ia akan melahirkan keilmuan dan ilmuan yang mempunyai konklusi yang terkhilaf.

Antara sebab lain, mengapa beliau menulis perihal kajian Orientalism ini adalah kerana beliau ingin mengenali dirinya sendiri. Beliau memetik tulisan Gramsci dalam Prison Notebooks bahawa untuk menjadi seseorang yang mempunyai pandangan yang kritikal, seseorang itu mestilah sedar bahawa dia merupakan produk sejarah, sejarah telah meninggalkan pelbagai kesan kepada dirinya, tetapi sejarah tidak memberi kita senarai perihal peristiwa-peristiwa yang telah memberi kesan sehingga kita menjadi “kita” seperti hari ini. Oleh itu tugas kita adalah untuk mempelajari sejarah, dan memahami bagaimana ia telah membentuk kita pada hari ini. Bagi Said yang membesar di dua koloni British, Palestin dan Mesir, beliau ingin mengkaji sejarah yang membentuk dirinya. (25)

Sejarah Permulaan Orientalism di Barat

Bagi masyarakat Kristian Barat, Orientalism sebagai satu bidang ilmu bermula apabila Dewan Gereja Vienne menubuhkan bidang kajian Arab, Yunani, Hebrew dan Syriac di Paris, Oxford, Bologna, Avignon dan Salamanca pada tahun 1312. (49-50) Mana-mana subjek atau bidang keilmuan sukar diberikan satu definisi yang statik, kekal sepanjang zaman, dan menyeluruh. Hal ini kerana setiap bidang ilmu sering berkembang, malah ada yang berkembang sehingga tidak lagi sama sifatnya dari bentuk asalnya, hal yang sama adalah benar perihal ilmu Oriental. (50) Bagi Said, Orientalis boleh jadi merupakan ahli akademik, contohnya Sinologis yang mengkaji perihal China, atau seorang yang mempunyai minat yang mendalam perihal Timur seperti Hugo dan Goethe, atau kedua-duanya sekali, seorang akademik, dalam masa yang sama merupakan seorang enthusiast seperti Friedrich Schlegel. (51)

Pada separuh pertama abad ke-19, kota Paris merupakan pusat dunia kesarjanaan Orientalis. (51) Kesarjanaan dalam bidang Orientalis mengkaji pelbagai disiplin ilmu, ia merangkum bidang yang menyeluruh termasuklah bidang penyuntingan dan alih bahasa teks, antropologi, arkeologi, sosiologi, ekonomi, sejarah, kesusasteraan, budaya, dan ketamadunan Asia dan Afrika. (52) Tetapi penghasilan ilmu dari kesarjanaan ini bukan sahaja menghasilkan ilmu-ilmu yang positif, ia juga bercampur dengan “ilmu kelas kedua” yang merupakan cerita-cerita, mitos perihal sifat kemisterian Timur, yang merupakan mimpi dan imaginasi orang Eropah berkenaan Timur. (52) Mitos-mitos ini dapat dilihat dalam karya-karya tokoh seperti Hugo, Goethe, Nerval, Flaubert, Fitzgerald, dan yang seangkatan dengannya. (53) Oriental diberi sifat-sifat hasil generalisasi, ianya didapati malah dalam penulisan tokoh besar Anglo-American yang mengkaji perihal Islam seperti H. A. R. Gibb yang lebih suka dirinya digelar sebagai Orientalis berbanding Arabis. (53) Generalisasi ini dibuat kerana minda manusia memerlukan susunan untuk mengklasifikasikan informasi, susunan ini dibuat melalui proses diskriminasi, juga dengan usaha merekod yang dilakukan dengan intensif. Dengan cara ini kesemua informasi ini dapat dihadam oleh minda, mudah difahami dan ditafsir, dan dapat diberi peranan dalam ekonomi objek dan identiti yang membentuk persekitaran. (53)

Sistem klasifikasi ini mungkin mempunyai asas logikanya, namun mentafsir sesuatu perkara itu dengan memberikannya fungsi dalam sistem ekonomi objek mempunyai bahayanya yang tersendiri, iaitu asas pengklasifikasian itu bersifat rawak (arbitrary) yang menjadikannya tidak bermakna. Daun pisang sebagai contoh, mungkin diklasifikasikan dengan nilai yang baik dalam satu masyarakat, tetapi dianggap sebagai simbol sifat malang bagi masyarakat yang lain.(54) Oleh itu, bagi Said, sesuatu objek, tempat, atau masa yang diberi peranan dan tafsiran hanya mempunyai keabsahan yang objektif setelah diklasifikasikan. (54) Dalam hal ini, Said menggunakan istilah “fictional reality”, istilah yang sering digunakan oleh Yuval Noah Harari hari ini, fictional reality merupakan istilah yang digunakan untuk mendefinisikan perkara yang dicipta oleh minda manusia, ia wujud (reality) tetapi dalam bentuk konsep (fiction). Contohnya sempadan negara atau konsep negara itu sendiri. (54)

Mari kita lihat bagaimana Near East (Timur Tengah hari ini) diketahui oleh Barat. Sejak dari awal ia dianggap sebagai antonim kepada Barat, ini dapat dilihat dari penafsiran Bible, penyebaran Kristian, juga Perang Salib. Dari hal-hal ini sebuah arkib yang tersusun terbina berkenaan dengan pengembaraan, sejarah, legenda, stereotaip, juga konfrontasi yang bersifat polemikal. (58) Arkib ini menjadi asas dalam proses klasifikasi dan pembinaan fictional reality Barat berkenaan dengan Oriental. Pada peringkat ini Islam ditafsir menjadi sebuah imej, dan fungsi imej itu bukanlah untuk mewakili Islam, tetapi sebagai gambaran untuk disajikan buat populasi Kristian Medieval. (60)

Proses ini memberikan kesan buruk dalam penghasilan ilmu di Eropah berkenaan dengan Islam. Seperti yang dikomentarkan oleh R.W. Southern, sejarawan Oxford dalam kitabnya Western Views of Islam in the Middle Ages bahawa “sistem pemikiran Kristian Eropah tidak mampu memberi penerangan berkenaan dengan fenomena yang ingin mereka terangkan (iaitu Islam), malah ia tidak mampu memberi kesan pada peristiwa-peristiwa tersebut secara praktikal”. (62) Ini mejadikan kekolotan Eropah menjadi semakin terperinci dan kompleks, ia tidak lagi menjadi ilmu yang positif. (62) Proses ini kemudian dikembangkan kepada tamadun-tamadun yang lain seperti China dan India, tamadun lain diberikan gambaran menjadi sebuah imej, sebagai pseudo-inkarnasi dari ketamadunan asli yang hebat iaitu Tamadun Eropah Kristian, ia membawakan naratif bahawa tamadun lain hanya meniru Tamadun Eropah Kristian, mereka digambarkan sebagai tidak punya originaliti. (62)

Oleh itu Oriental sentiasa perlu “dibetulkan” malah dihukum kerana berada diluar lingkungan batasan Eropah, Oriental oleh itu telah diorientaliskan, atau dalam kata lain diberi makna dan definisi oleh Eropah meskipun makna dan definisi itu tidak dipersetujui dan tidak menggambarkan mereka yang ingin digambarkan. Proses ini menjadikan daerah Oriental sebagai daerah yang dimiliki Orientalis, pembaca yang tidak punya pengalaman mengenai subjek ini diarahkan untuk menerima kodifikasi definisi dan makna yang telah dikeluarkan oleh Orientalis seperti kodifikasi yang ditulis oleh Barthelemy d’Herbelot dalam Bibliotheque Orientale. Kebenaran, oleh itu, dalam keilmuan Orientalis menjadi satu keputusan yang dibuat oleh mereka yang terpelajar dalam bidang ini, bukan lagi material yang objektif itu sendiri. (67)

Membetulkan realiti dan mengubahnya kepada satu unit ilmu bukanlah suatu masalah, kerana semua budaya melakukan perkara ini, adalah natural bagi manusia untuk cuba memberi definisi atau menafsirkan sesuatu yang asing bagi dirinya. Namun inti kritikan Edward Said dalam proses didaktik ini adalah sikap sarjana Orientalis yang sentiasa membanding dan menyamakan aspek Timur dengan Barat, seolah-olah bahagian Timur tidak mempunyai originaliti. Agama Hindhu sebagai contoh dikatakan sebagai Germano-Kristian Pantheism versi Oriental. Orientalis sentiasa sahaja menukarkan Orient dari satu perkara kepada perkara yang lain. (67)

Antara motif awal keluarnya sarjana Barat untuk mengkaji dan mendefinisikan Timur, adalah keinginan mereka membandingkan budaya Timur dengan Kristian-Eropah, agama-agama Timur digambarkan sebagai tidak original dan merupakan heresy (bid’ah) yang dibuat oleh bangsa Timur. Kita dapat melihat contoh pemikiran ini dalam karya Dante yang bertajuk Inferno, Dante mengambarkan sebuah neraka dimana pada bulatan pertama kita berjumpa dengan tokoh-tokoh Islam seperti Avicenna (Ibnu Sina), Averroes (Ibnu Rusyd), dan Saladin (Salahuddin). Mereka ini dikisahkan Dante dalam neraka imaginasinya sebagai mendapat siksaan minima seiring dengan ahli bid’ah lain seperti Socrates, Plato, dan Aristotle.

Perkara ini bersifat anachronisms kerana tokoh-tokoh Yunani ini hidup sebelum munculnya agama Kristian, tetapi ia seolah-olah tidak dipertimbangkan oleh Dante. (69) Bagi Dante, ahli falsafah Muslim ini seolah-olah tidak arif tentang doktrin Kristian walhal di dalam Al-Qur’an, Jesus diangkat sebagai seorang nabi. Said mengkritik percanggahan ini dan melabelkan bahawa karya Dante bersifat “ahistorical” iaitu tidak bersejarah. Sebaris dengan karya yang tidak bersejarah lain seperti The School of Athens oleh Raphael juga Dialogues des morts karya Fenelon.(69)

Islam sememangnya dianggap sebagai sebuah provokasi. Sama ada Islam itu dalam bentuk Arab, Ottoman, Afrika Utara, atau Sepanyol, semuanya dilihat sebagai sebuah peradaban yang bersinar dan cahayanya menutup Rome, ia dianggap sebagai ugutan kepada Kristian Eropah, dan sentiasa menghantui pemikiran mereka. (74)

Oleh itu kita melihat banyak tafsiran-tafsiran berkenaan dengan Islam, Arab, Bangsa Timur dalam penulisan cendiakawan Kristian Barat Medieval merupakan pancaran imej yang salah, yang mengetengahkan bias, prejudis, dan imaginasi mereka. Dalam bab-bab seterusnya, Edward Said menerangkan bagaimana stereotaip ini tidak dibuang dengan timbulnya Orientalis moden tetapi ia distruktur kembali mengikut kaedah moden, stereotaip itu disekularkan sesuai dengan perubahan masyarakat Barat.

Permulaan Orientalism Moden

Orientalism moden menurut Said bermula dari penaklukan Napoleon ke atas Mesir pada 1798, penaklukan ini merupakan model bagaimana sebuah budaya boleh dirampas secara saintifik, ia adalah permulaan baharu hubungan antara Timur dan Barat. (42) Sehebat atau sekreatif manapun seorang penulis itu yang menulis perihal Orient (Timur), pemikiran mereka sentiasa dibatasi Orientalism, kerana Orientalism akhirnya merupakan visi politik yang membentuk realiti. Visi yang membentuk Eropah sebagai “kami” dan Timur sebagai “mereka”. (43) Pemikiran ini akhirnya melahirkan pemikiran binary.

Dalam mengkritik pemikiran binary ini, jika dahulunya adalah Balfour, hari ini kita mempunyai Henry Kissinger yang merupakan persona politik penting di Amerika Syarikat. Bagi Kissinger, dunia ini terbahagi kepada dua, Amerika dan Barat dan selebihnya adalah negara Dunia Ketiga (Third World Countries). (46) Bangsa Barat dianggap lebih emperikal, maju selepas mengalami Newtonian Revolution, manakala negara kelas ketiga tertinggal dari revolusi ini, mereka hanya menjadi pemerhati. (47)

Keilmuan Barat perihal Timur (Orient) itu mempunyai kaitan langsung dengan projek kolonial dan juga penguasaan. Ia menjadi ilmu yang mendefinisikan Timur melalui ilmu-ilmu Barat, walaupun dalam banyak hal, bangsa-bangsa Timur tidak seperti yang diungkapkan dalam buku dan penulisan Orientalis. Definisi Timur, sifat-sifatnya, pemikirannya semuanya cuba dimuatkan dalam satu definisi, walhal manusia itu kompleks. Pemikiran-pemikiran simplistik seperti inilah yang dicabar oleh Edward Said.

Orientalism moden yang bermula dengan penaklukan Napoleon terhadap Mesir pada tahun 1978 juga ekspedisinya meneroka Syria menurut Edward Said tidak lagi berselindung disebalik kajian komparatif Biblical Orient, tetapi menggunakan teknik moden, rasional dan sekular. Di sini kita melihat kajian Oriental disekularkan dengan mengekalkan bias dan stereotaip sedia ada, cuma rasionalnya sudah berbeza, jika sebelum ini dirasionalkan dengan dalil agama, kini ia dirasionalkan dengan sains yang sekular. (76)

Napoleon mempunyai cita-cita yang tinggi, beliau mahu menakluki keseluruhan Mesir. Untuk itu beliau membuat perancangan yang sangat rapi, perancangan yang sangat skematik, saintifik, metodikal dan tekstual. Tiga sebab membuatkan Napoleon mengambil keputusan untuk menawan Mesir. Pertama, kejayaan ketenteraannya menyebabkan tiada lagi kawasan untuk dikembangkan keagungannya melainkan ke arah Timur. Kedua, Napoleon sejak mudanya memang meminati Orient, beliau melihatnya sebagai satu tempat yang mampu memberinya keagungan seperti apa yang dicapai oleh Alexander. Ketiga, beliau berpendapat bahawa Mesir merupakan kawasan yang sudah difahami dan dipelajari dari sudut strategi dan sejarah – jadi ia mudah ditawan. Ekspedisi Napoleon bukan merupakan ekspedisi ketenteraan biasa, beliau membawa bersamanya sekumpulan 167 saintis. Bagi Said, ia adalah ekspedisi pertama keilmuan dalam bidang Orientalis yang digunakan bagi tujuan kolonial. (80)

Pengetahuan Napoleon perihal Mesir banyak bergantung dari tulisan pengembaraan Comte de Volney. Bagi Napoleon yang membaca Volney, ada tiga halangan utama hegemoni Perancis ke atas dunia Orient, iaitu England, Ottoman, dan yang ketiga, yang paling sukar adalah Muslim. (81) Penulis Arab awal perihal ekspedisi ini, Abd-al-Rahman al-Jabarti kagum dengan kelicikan strategi Napoleon, beliau mengagumi taktik Napoleon yang menggunakan para cendiakawan untuk menguruskan masyarakat peribumi, beliau sentiasa meletakkan dirinya dalam posisi yang kelihatan seperti berjuang untuk Islam, dan setiap ucapan beliau diterjemah ke Bahasa Arab Al-Qur’an. Beliau sentiasa memperingatkan tenteranya untuk menjaga sensitiviti umat Islam. (82)

Apabila terbukti bilangan tenteranya tidak dapat menandingi tentera Mesir, beliau menggunakan imam tempatan, qadhi, mufti, dan ulama’ untuk menafsirkan Al-Qur’an untuk kepentingannya. Seramai 60 ulama’ Al-Azhar diundang dan diberi pangkat ketenteraan, Napoleon memperlihatkan dirinya sebagai insan yang menghargai Islam dan Nabi Muhammad, juga faham selok belok Al-Qur’an. Beliau memberikan arahan yang spesifik kepada pembantunya Kleber agar sentiasa mentadbir Mesir melalui cendiakawan Orientalis dan juga pemimpin agama tempatan. Strategi ini berkesan, ia membuatkan masyarakat peribumi percaya kepada penjajah yang menjajahnya. (82)

Strategi ini dipuji oleh Hugo dalam puisinya Lui:

L’Egypte resplendit des feux de son aurore…

Sublime, il apparut aux tribus eblouies,

Comme un Mahomet d’occident.

(Egypt shines with the fire of his dawn…

Sublime, he appeared to the dazzled tribes

Like a Mahomet of the Occident.) (82-83)

Hampir serta merta selepas penaklukannya ke atas Mesir, golongan saintis yang dibawa yang merupakan sebahagian dari Institut d’Egypte yang diasaskan oleh Napoleon yang terdiri daripada ahli kimia, sejarawan, biologis, arkeologis, memulakan eksperimen dan kajian mereka. Semua yang dikaji, didengar, dan dilihat direkodkan, hasilnya adalah penerbitan Description de l’Egypte yang begitu besar dan tebal sebanyak 23 jilid. Napoleon bukan sahaja mahu menawan Mesir, termasuk dalam perancangan dominasinya adalah untuk membukanya sebagai objek kajian Eropah, Mesir menjadi sebuah jabatan untuk dipelajari oleh orang Perancis. (83-84)

Dalam bab pendahuluan Description yang ditulis oleh Jean-Baptiste-Joseph Fourier, setiausaha institut ini, Fourier memberi justifikasi akan projek penjajahan dan kolonial Perancis ini, menurutnya Mesir yang agung telah jatuh kepada barbarism, oleh itu ia memerlukan penyelamat. Penjajah dipotretkan sebagai hero penyelamat, yang akan memberikan mereka kehidupan yang lebih baik, juga menghadiahkan mereka kelebihan peradaban. (85)

Penaklukan Napoleon ini merupakan persimpangan besar dalam sejarah Orientalism. Ia menyaksikan bagaimana bidang ini disambung, walaupun rasionalnya sudah berubah dari sebab-sebab yang bersifat keagamaan kepada sebab yang lebih sekular, Edward Said menekankan bahawa asas dan fundamentalnya tidak berubah. Di perbahasan-perbahasan seterusnya beliau membentangkan bagaimana bidang antropologi dan filologi digunakan dalam mengembangkan lagi Orientalism moden.

Walaupun penaklukan Napoleon merupakan satu kegagalan dari perspektif ketenteraan, ia melahirkan pengalaman baru yang lebih moden terhadap penafsiran dunia Timur. Ia merupakan titik tolak kelahiran Orientalism yang baru, bukan lagi menjadi satu bentuk representasi tetapi menjadi bahasa yang mempunyai kesan yang real. Dalam erti kata lain, Orientalis menjadi pencipta, mereka menghidupkan budaya lama, menyusunnya semula, dan melahirkannya semula budaya lama ke dalam masyarakat baharu. (87) Kesan dari penulisan Orientalis ini tidak hanya menjadi satu objek akademik, ia ditafsir ke dalam bentuk praktik melalui administrasi kolonial, malah pasca-kolonial ia menjadi teks sejarah yang menggambarkan masyarakat peribumi.

Peranan Antropologi dan Filologi Dalam Perkembangan Orientalism Moden

Antara bidang penting yang menjadi instrumen kajian Oriental moden adalah Filologi (kajian sejarah bahasa). Pengkaji-pengkaji Barat mula menunjukkan minat yang mendalam dalam kajian bahasa. Mereka mula mengkaji bahasa-bahasa Timur dan menghidupkan semula bahasa-bahasa purba yang telah mati. Charles Wilkins menguasai bahasa Sanskrit dan menjadi penterjemah pertama Bhagavad-Gita. Orientalism moden pada permulaan falsafahnya merupakan bidang kajian komparatif untuk memberi akar yang kuat bagi bahasa Eropah. (78) Filologi digunakan untuk memerintah dan untuk belajar, kemudian untuk membandingkan Timur dan Eropah.

Dalam analisisnya, Said menemukan bahawa kebanyakan Orientalis memulakan kerjaya mereka melalui kajian bahasa, filologi. Dari sini, atas nama sains, bahasa dikelaskan, disusun dalam susur galur keluarga bahasa, dan dijadikan asas untuk mendiskriminasikan sesuatu kaum berdasarkan pengelasan ini. Dalam hal ini kita melihat bagaimana “sains” melahirkan rasisme. Dalam perkara ini, Said menganalisis kerjaya dan hasil kajian Friedrich Schlegel. (98)

Jika Orientalis klasik membenci manusia yang dilihat berbeza kerana kebencian agama, Orientalis moden memberikan justifikasi kebencian ini menggunakan sains. Said menerangkan bagaimana sains pada zaman awal Orientalis moden cuba mengelaskan alam dan manusia kepada jenis-jenis yang berbeza, nama besar dalam hal ini adalah Linnaeus dan Buffon. Klasifikasi manusia kepada “jenis” yang berbeza ini bukan sahaja mengambil tempat dalam sains alami, tetapi kemudian dikembangkan ke dalam antropologi dan pengeneralisasian budaya. Setiap “jenis” ini mempunyai sifat-sifat yang tersendiri, lantas membolehkan pemerhati memberikan mereka label. (119) Fenomena ini memberikan justifikasi baharu kepada bangsa Timur, terutamanya Islam, yang sebelum ini didefinisikan oleh Kristian Eropah. Orientalis moden masih mempunyai prejudis yang sama, cuma sebabnya yang berubah, kini ia mempunyai sebab sekular hasil pensekularan budaya Eropah di abad ke-18. (120)

Menurut Edward Said, pensekularan ini tidak bererti prejudis lama atas dasar agama dibuang. Itu tidak berlaku, apa yang berlaku adalah ia diubah suai, diagih semula, dan disebarkan semula menggunakan dalil-dalil sekular. Melalui proses ini, Orientalis berbangga dengan metodologi dan posisi mereka, umpama pencipta dunia baru seperti mana Tuhan mencipta dunia lama. (121) Thesis yang ingin dikemukakan oleh Edward Said adalah bidang Orientalism dari sudut teori dan praxis bukanlah satu ilmu yang objektif, tetapi ia adalah struktur pemikiran yang diwarisi dari masa lalu. Bagi menyesuaikannya dengan dunia moden, struktur pemikiran lama ini disekularkan dan direformasikan menggunakan bidang seperti filologi (kajian bahasa). Orientalism moden ini diterokai oleh Napoleon, kemudian ia diabsahkan menggunakan metod saintifik dan rasional oleh sarjana seperti Silvestre de Sacy, Ernest Renan dan Edward William Lane. (122)

Cendiakawan yang diasosiasikan dengan Orientalism moden adalah Silvestre de Sacy yang menyusun bidang Orientalis menjadi satu sistem teks yang sistematik. Sacy juga menjadikannya bahan untuk diajar secara praktikal, juga sebagai tradisi akademik, dan yang paling penting, Sacy menghubungkan bidang kajian Orientalism dengan pengubalan polisi-polisi pemerintahan. Sacy berjaya mengharmonikan pemikiran sains dan agama dalam bidang ini. (124) Sacy mengetengahkan “theory of fragments” yang menyatakan bahawa tidak semua bahan sastera Timur layak untuk diketengahkan, jadi tugas Orientalis adalah mengenal pasti, dan mengeluarkan mutiara-mutiara yang ada dalam sastera Timur ini untuk disajikan kepada orang Eropah. Inilah yang dilakukan Sacy dalam karyanya Chrestomathie arabe yang merupakan satu genre yang tersendiri iaitu chrestomathy – pemilihan rangkap-rangkap bagi membantu pengajian bahasa. Melalui kaedah ini struktur objektif sastera Timur dan penstrukturan semula yang berbentuk subjektif oleh Orientalis dicampur adukkan. Hasilnya adalah karya yang kelihatan seperti memperlihatkan bangsa Timur tapi sebenarnya telah diperspektifkan melalui lensa Barat. Bagi Orientalis, Timur perlu dibentuk semula untuk diketengahkan. (128-129)

Edward Said kemudian menghalakan kritikan beliau terhadap Orientalis Perancis, Joseph Ernest Renan yang memasuki bidang Orientalism melalui pintu filologi. Bagi Said, Renan menggunakan kuasanya sebagai Orientalis dalam bidang filologi bagi menggali rahsia-rahsia Timur dari bahasa-bahasa yang telah pupus dan hanya diketahui oleh sebilangan manusia. (138) Setiap mukasurat dari karya Renan memperlihatkan kuasa Orientalis dalam mengenalpasti kecacatan, nilai, kebobrokan, dan kelemahan di dalam bahasa, bangsa, dan ketamadunan Timur. (142)

Antara tokoh yang mempengaruhi pemikiran Renan adalah ahli naturalis Perancis bernama Etienne Geoffroy Saint-Hilaire yang mengutarakan falsafah dalam kajian perbandingan. Kajian terhadap sesuatu objek secara berasingan dan dalam isolasi tidak akan memberikan satu pengetahuan yang sempurna. Dengan membuat perbandingan kita dapat mengetahui hubungan antara objek, kita boleh melakukan klasifikasi, kita juga dapat melihat tindak balasnya terhadap persekitarannya. Falsafah perbandingan ini yang membuahkan pemikiran Renan untuk membandingkan Bahasa Semitik dengan Bahasa Indo-Eropah. Menurut Renan, Bahasa Semitik merupakan fenomena di mana bahasa itu terbantut perkembangannya jika dibandingkan dengan Bahasa Indo-Eropah. Bahasa Semitik dan Oriental menurut Renan adalah bahasa yang terbantut, tidak organik, dan bukan bahasa yang hidup, oleh itu ia menggambarkan bangsa penuturnya sebagai bangsa yang mati. Bagi Said, inilah pencapaian saintis Eropah dalam makmal sains sosial mereka, kebolehan mereka untuk membentuk melalui perbandingan ini adalah tanda kuasa imperial mereka. (144-145) Membaca karya-karya Renan dan Sacy, kita melihat bagaimana prejudis dan generalisasi budaya dijadikan senjata yang bersifat saintifik. Namun menurut Said, sama ada falsafah perbandingan ini merupakan satu keperluan dalam kajian saintifik ataupun merupakan satu semangat supremasi bangsa yang berselindung disebalik hujah saintifik merupakan sesuatu yang tidak dapat diputuskan dengan jelas. (149)

Edward Said juga mengkritik taktik yang digunakan oleh Orientalis dalam mendapatkan maklumat dari bangsa Timur. Antara yang dikritik adalah Edward William Lane yang menyamar menjadi Muslim dalam masa yang sama mengekalkan keaslian Eropah dirinya. Bagi Said, Lane merupakan seorang yang manipulatif dalam naratif dan subjeknya. (161) Penulis Eropah selepas tahun 1800 juga sering mengaitkan Oriental dengan fantasi seksual, perkara ini dapat dilihat dalam penulisan Flaubert, Nerval, Burton dan Lane. Menulis perihal Timur seperti tidak lengkap jika tidak dikaitkan dengan harem, puteri, dan penari wanita. Penulis demi penulis, mengulangi aspek ini sehinggalah wujudnya komoditi seperti “oriental sex” di dalam masyarakat umum. (190)

Penerusan Orientalism di Era Kolonial

Dalam bab “Mengenali Oriental”, Said memulakannya dengan ucapan Sir Arthur James Balfour di House of Commons. Ya, Balfour yang sama yang menulis Deklarasi Balfour yang menjanjikan Palestin kepada bangsa Yahudi pada tahun 1917. Dalam ucapannya, Balfour menekankan kelebihan British yang mempunyai ilmu dan kekuasaan. British bagi Balfour mampu mengkaji dan memahami bangsa Timur dari permulaanya, kemuncaknya, hingga kejatuhannya, British mempunyai kekuatan ilmu untuk mengkaji ini semua. Ilmu British perihal Mesir adalah “Mesir” bagi Balfour. (32) Atau dalam kata lain, apa yang ditakrifkan sebagai Mesir oleh keilmuan British, itulah Mesir. Dengan kekuasaan dan kemampuan mencipta ilmu inilah, Evelyn Baring (Lord Cromer), pentadbir kolonial di Mesir mampu menulis buku yang bertajuk Modern Egypt. (38)

Bagi Said, pengetahuan Barat perihal Oriental berkembang pesat seiring perkembangan projek kolonial Eropah, iaitu dari tahun 1815 hingga 1914 dimana penguasaan Eropah meningkat dari 35 peratus permukaan bumi kepada 85 peratus permukaan bumi dengan dua kuasa utama sebagai penguasa kolonial utama dunia iaitu British dan Perancis. Ada ketika mereka berkonflik, ada ketika mereka berdamai dan ada ketika mereka bekerjasama. Mereka bukan sahaja bekerjasama memonopoli tanah jajahan dan keuntungan, tetapi juga kuasa keilmuan yang disebut Said sebagai Orientalism. Ia juga menjadi perpustakaan dan arkib yang menyimpan informasi yang dipelajari. (41)

Sesebuah masyarakat yang membangun, jarang sekali menawarkan manusia perkara lain selain dari imperialisma, rasisma dan semangat etnik terutamanya apabila mereka menghadapi masyarakat yang berbeza budaya dengan mereka. Perkara inilah yang dilakukan oleh orang Eropah dengan bantuan Orientalisme yang dianggap saintifik. (204) Bagi Orientalis, bangsa timur perlu dijajah, dan “penjajahan” ini, di mata Orientalis adalah pembebasan. Orientalis tidak nampak bahawa pemikiran seperti ini merupakan sesuatu paradoks, bagi mereka bangsa Timur tidak memahami apa itu kebebasan. Kebebasan perlu diberikan kepada mereka oleh Eropah melalui penjajahan. (172) Pengkaji yang mengkaji Timur, menggunakan kajian saintifik mereka untuk membantu penguasa-penguasa kolonial. Edward Said memberi contoh, antara yang beliau sebut adalah Snouck Hurgronje yang mengkaji Islam kemudian menjadi penasihat kepada kerajaan Kolonial Belanda perihal bagaimana untuk mengawal populasi Muslim Indonesia sebagai koloni mereka. Begitu juga Orientalis seperti Macdonald dan Massignon, pengkaji Islam yang digunakan penguasa kolonial bagi mengawal subjek mereka di Afrika Utara dan Pakistan. Proses kajian dan kefahaman terhadap Timur ini perlahan-lahan berubah, dari kajian yang berbentuk tekstual dan pemerhatian kepada bentuk administrasi, ekonomi dan militer. (210) Oleh itu, menurut Said, Timur dikaji, kemudian berubah dari suatu objek yang asing kepada objek kolonial. (211)

Bantuan yang diberikan oleh Orientalism dalam menjayakan projek imperial dan kolonial ini memberi kesan kekal ke atas kawasan-kawasan yang ditakluk. Kesan ini bukan sahaja pada keadaan masyarakat Timur, tetapi juga kepada minda populasi yang dijajah. Ini diakui oleh tokoh kolonial seperti Lord Cromer (Evelyn Baring) apabila beliau menjelaskan kesan pendudukan British dengan nada penuh teologikal sebagai “an enduring mark, can never be the same as it before”. (213) Kuasa imperial merasakan keperluan untuk mewujudkan institusi pengajian yang mengkaji Timur, institusi ini masih wujud hari ini, dari rahim imperialisma lahir School of Oriental Studies yang kemudiannya menjadi School of Oriental and African Studies (SOAS) di Universiti London. Institusi ini menurut Lord Curzon adalah “furniture of Empire”. (214)

Furniture of Empire ini sangat penting dalam memperhalusi ilmu-ilmu perihal Timur. Keseluruhan sistem yang diasaskan British adalah untuk memastikan masyarakat dimajukan, dari masyarakat tradisional kepada masyarakat komersial tanpa menghilangkan pergantungan kepada British dari sudut kawalan dan yang lebih penting, tanpa menghilangkan keuntungan kepada penguasa kolonial. (215) Dalam diskusi Orientalism, Edward Said tidak hanya menyentuh penulisan ahli akademik, penulis, dan sejarawan. Beliau turut mengkritik agen-agen yang bekerja untuk empayar Eropah seperti Gertrude Bell, T. E. Lawrence (Lawrence of Arabia), dan St. John Philby (juga dikenali sebagai Jack Philby atau Sheikh Abdullah). Mereka ini merupakan agen yang dihantar oleh Empayar British untuk menjadi “sahabat” kepada orang Timur, dalam masa yang sama membantu empayar membuat polisi-polisi yang sesuai hasil keakraban dan pengetahuan mereka perihal bangsa Timur. (224) Lawrence sebagai contoh membuat generalisasi budaya yang sangat simplistik menurut Said, bagi Lawrence ketamadunan Arab yang panjang telah memperhalusi sifat orang Arab kepada sifat-sifat asas mereka. Pada Said, menurut pandangan seperti ini, orang Arab dikatakan mempunyai “centuries of experience and no wisdom”. (230)

Dalam bab yang ketiga, ketika menyentuh persoalan gaya penulisan, bidang kepakaran, dan juga visi Orientalism, Edward Said memulakan kritikannya terhadap konsep “White Man” yang diketengahkan oleh penulis tersohor Rudyard Kipling (penulis The Jungle Book). Dalam penulisannya, Kipling menulis perihal peranan orang kulit putih dalam “membersihkan” tanah-tanah yang mereka lalui, dan bagaimana keberanian mereka untuk membunuh dan terbunuh demi “kebebasan”. (226)

Bagaimana budaya liberal boleh menerima Orientalism?

Antara persoalan yang kelihatan seperti misteri menurut Edward Said adalah bagaimana budaya Liberal Eropah boleh menerima idea-idea Orientalis yang bersifat punitif dan reduksionis ini? Persoalan ini akan kelihatan kurang misteri apabila kita melihat bagai mana bidang Orientalisme menggunakan sentimen dan pendekatan sains seperti linguistik, antropologi dan biologi untuk menunjukkan bahawa idea mereka adalah idea emperikal bukan spekulatif atau bersifat idealistik. Kita boleh mengetepikan idea-idea ini sebagai tidak saintifik jika ia hanya merupakan teori satu atau dua orang pemikir, namun terma perdebatan dalam bidang ini termasuklah perdebatan tentangnya sendiri tersebar sangat luas di seluruh dunia. Hasilnya adalah wujudnya “race theory” yang mengklasifikasikan manusia dengan klasifikasi primitif dan asal-usul primitif. Teori ini apabila bergabung dengan nasionalisme dan imperialisme menatijahkan tragedi kepada manusia. Apabila bergabungnya sains (baca pseudo-sains) bersama politik dan budaya, maka ia menjadi justifikasi penaklukan Eropah keatas bangsa bukan Eropah. (232)

Pandangan-pandangan Orientalis keatas orang Timur dan bangsa Asia dianggap satu “kebenaran” biologikal. Akibatnya manusia tidak dapat lari dari sifat “asal” mereka, contohnya jika seorang manusia itu dilahirkan sebagai orang “Asia” dan Orientalis menulis pendapat mereka bahawa orang Asia itu sifat asalnya adalah pemalas, dia tidak dapat lari dari sifat itu. (233) Pandangan Orientalis ini melahirkan pemikiran binari antara “kita” dan “mereka”. Bagi Orientalis, “kita” adalah orang Eropah yang penuh dengan tamadun, manakala “mereka” merupakan bangsa yang penuh dengan sifat-sifat buruk. (237)

Dari “keilmuan” Barat terhadap Timur lahir dialektik baharu. Perubahan dari penulisan akademik kepada aktiviti-aktiviti fizikal yang nyata. Pemahaman perihal Timur digunakan agar potensi dan kebolehannya digunakan untuk mencapai ambisi Barat dari aspek nilai, ketamadunan, dan juga tujuan. Dalam erti kata lain, pengetahuan perihal Timur digunakan oleh Barat sebagai alat bagi mereka menggunakan Timur untuk mencapai tujuan mereka. Dari tulisan-tulisan akademik, Orientalisme digunakan untuk menempa sejarah baharu. (238) Daripada sudut pandang ini, Edward Said menunjukkan bagaimana kajian akademik Orientalis berubah dari bidang filologi kepada pentadbiran koloni, pengurusan politik, dan juga misi Orang Putih untuk “mentamadunkan” orang Timur. Semua ini berlaku dalam sfera budaya Liberal Barat yang menurut Said sebenarnya berlawanan dengan sifat Liberal yang sebenar. (254)

Persatuan Kristian dalam Misi Orientalism

Sebelum Amerika memegang tampuk pemerintahan dunia, dua kuasa dunia yang mendominasi dunia melalui kolonialisma adalah British dan Perancis. Menurut Said, projek kolonial ini disertai oleh pelbagai organisasi Kristian termasuklah Society for Promoting Christian Knowledge (1698), Society for the Propagation of Gospel in Foreign Parts (1701), Baptist Missionary Society (1792), Church Missionary Society (1799), dan banyak lagi. Namun, apabila projek kolonial ini bermula, kebanyakan bangsa Eropah menghadapi kekecewaan kerana Timur moden yang mereka temui tidaklah semistik dan seaneh seperti yang digambarkan dalam teks-teks Orientalis. (100) Ini adalah masalah yang terhasil apabila tulisan-tulisan Orientalis yang menggunakan generalisasi terhadap bangsa Timur dianggap sebagai fakta sains dan sejarah. (101).

Dalam mengkritik tulisan Orientalis yang memesongkan Islam, Edward Said mengambil contoh sarjana Orientalis Perancis terkenal, Louis Massignon yang menukilkan bahawa Islam adalah penolakan terhadap Kristian, Islam diperkenalkan sebagai bukan agama yang original. Bagi Massignon, tokoh Islam sebenar bukan Muhammad atau Ibnu Rushd, tetapi Hallaj. Hallaj diangkat kerana kehidupannya menyerupai kehidupan Christ seperti yang difahami di Barat. Dengan menentukan apa yang sebenarnya patut ada pada Islam, Orientalis mengangkat diri mereka menjadi hakim. Orientalis menganggap Islam sebagai satu sinthesis budaya yang boleh dikaji seperti ekonomi, sosiologi dan politik. Bangsa Timur bukan Bangsa timur seperti apa yang ada, tetapi bangsa yang sudah “di-Timurkan” (Orientalized) oleh Orientalis. Namun naratif Orientalis ini semakin terhakis apabila negara-negara Timur mula melepaskan diri dari cengkaman kolonial terutamanya selepas Konferens Bandung 1955. (104-105)

Bagi Said, selepas Perang Dunia Kedua, projek Orientalisme ini diambil alih oleh Amerika Syarikat yang mengisi kekosongan kuasa yang ditinggalkan British dan Perancis. Walau bagaimana pun, kepekatan Orientalisme Amerika Syarikat tidak sampai ke tahap Eropah, hal ini kerana Amerika mempunyai sejarah yang singkat dengan Orientalisme, oleh itu kajian mereka tidak begitu diperhalusi. Bagi Amerika, hubungan mereka dengan Timur lebih kepada soal pentadbiran dan polisi. (290) Namun, bidang Orientalisme di Amerika Syarikat, sejak penubuhan American Oriental Society pada tahun 1842, telah dengan jelas menggariskan ambisi mereka untuk mengikuti jejak langkah Eropah. Dalam kata lain, sejak awal lagi ia adalah bidang politikal bukan akademik. (294)

Kritikan Edward Said Terhadap H.A.R. Gibb

Antara tokoh besar lain yang menjadi sasaran kritikan tajam Edward Said adalah Orientalis dari Scottland, H.A.R. Gibb yang menyatakan bahawa psikologi dan mekanik politik Barat tidak boleh diaplikasikan kepada masyarakat Asia dan Arab. Kerana bagi Gibb Oriental tidak akan boleh menguasai logik seperti orang Barat, mereka adalah bangsa yang “berbeza”. Jika ia diaplikasikan, ia tidak akan berjaya, cubaan untuk menyamakan Barat dan Timur adalah fantasi seperti Walt Disney bagi Gibb. Said mengklasifikasikan pemikiran Gibb ini sebagai Disneyism. Oleh itu perjuangan bangsa Timur menentang kolonial, diskriminasi ras bukanlah kerana mereka mempunyai logik kebebasan yang sama seperti orang Barat. Sebab itu apabila bangsa Palestin melawan penjajahan Israel, ini tidak dianggap sebagai perjuangan pembebasan, tetapi menurut Orientalis seperti Bernard Lewis ia adalah fenomena kembalinya semula kekuasaan Islam “the return of Islam”. (107)

Kritikan Edward Said Terhadap Pemikiran Kolonial Karl Marx

Antara sebab mengapa saya begitu kagum dengan tulisan Edward Said ini adalah kejujuran dan keberanian beliau mengkritik tokoh-tokoh besar falsafah baik tokoh spektrum kiri mahupun kanan. Said tidak apologetik dalam mengkritik apa yang dilihatnya sebagai percanggahan dalam pemikiran. Antara tokoh yang dikritik oleh Said adalah Karl Marx. Jika kita melihat gerakan kiri pada hari ini, ideologi Marxis disamakan dengan idea yang progresif dan humanis. Seolah-olah beliau merupakan figura yang mempunyai nilai kemanusiaan menjangkaui zamannya.

Namun hal ini tidaklah seperti yang dicanangkan oleh ideolog kiri. Said membahaskan bagaimana dalam kajian Marx terhadap pemerintahan British di India, Marx berpendapat bahawa dengan memusnahkan Asia, British dapat melaksanakan revolusi sosial yang sebenar. (153) Bagi Said, walaupun Marx mempunyai simpati yang kuat kepada kesengsaraan manusia, namun akhirnya visi Romantik Orientalis yang akhirnya menang dan terserlah dalam pemikiran beliau. Pemikiran ini menurut Said membingungkan, beliau mempersoalkan di manakah moral dalam pemikiran Marx? Dimanakah simpatinya kepada manusia hilang? Kemana ia hilang apabila pemikiran Orientalis menyusup masuk ke dalam pemikiran Marx? (154)

Orientalis melihat manusia dalam bentuk kolektif dengan generalisasi abstrak, menghilangkan nilai individualiti manusia dan menggantikannya dengan entiti artificial. Manusia tidak dilihat sebagai manusia tetapi dipisahkan dalam kelas masing-masing. Kelas seperti orang Asia versus Eropah, juga Oriental versus Occident. Pengelasan manusia kepada entiti abstrak ini, yang melahirkan pemikiran binari “kami” melawan “mereka” dalam pemikiran Orientalis Eropah, dan Marx tidak terkecuali. (155) Segala kehebatan dalam pemikiran Marx, penghargaan beliau terhadap emosi, perasaan manusia, semua ini dibakul sampahkan apabila ia berhadapan dengan tapisan pemikiran Orientalis yang ada. Apa yang menyebabkan ini berlaku? Pertama, menurut Said, adalah keinginan Marx untuk membuktikan teori revolusi ekonomi dan sosial beliau. Kedua, adalah kerana beliau mempunyai korpus penulisan yang besar dalam kesarjanaan perihal bangsa Timur, yang mana Marx terpaksa akur dengan kenyataan-kenyataan yang telah ditulis perihal bangsa Timur. (155)

Kritikan Edward Said Terhadap Bernard Lewis

Antara sebab utama saya mahu menekuni karya Edward Said ini adalah kerana saya mahu mengetahui kritikan beliau kepada sarjana Orientalis besar seperti Bernard Lewis yang merupakan seteru utama beliau. Saya ada menonton siri debat mereka, juga membaca tulisan dan tulisan balas mereka di The New York Review dan saya mahu membacanya dalam bentuk buku bercetak. Di dalam naskah ini, kritikan Said kepada Lewis diletakkan di bahagian akhir pada bab “Orientalism Now”, bagi saya secara peribadi, saya sedikit kecewa kerana kritikannya tidak begitu extensive seperti yang saya harapkan, namun elok juga kita perhalusi di sini kerana bagi saya ia adalah satu kritikan yang penting.

Said mengkritik huraian Lewis perihal maksud perkataan “thawra” (revolusi) dalam Bahasa Arab. Bagi Said tafsiran Lewis menampakkan seolah-olah orang Arab tidak mampu menggerakkan revolusi dengan penuh idealisma seperti orang Eropah. Lewis mengaitkan perkataan thawra dengan unta dan perkataan-perkataan yang berkonotasi buruk dan seksual, bagi Said ia tidak lebih dari satu “sarcastic scholarship” yang merendahkan Revolusi Arab sebagai “babblings of yokels”. Bagi Said, Lewis kelihatan berautoriti dari latarbelakang pengajiannya, namun tulisan-tulisan beliau adalah bersifat ideologikal yang berbentuk propaganda untuk memburukkan subjek kajiannya. Ia adalah skandal akademik yang merupakan produk kesarjanaan Barat yang tidak kritikal. Said juga mengkritik tulisan-tulisan Lewis yang mengitar semua penulisannya untuk memburukkan orang Arab dan Islam yang menggambarkan kekeringan nilai kesarjanaan Lewis. Edward Said pergi lebih jauh, baginya karya-karya Lewis adalah polemik, bukan akademik. Beliau juga mengkritik prejudis Lewis terhadap orang Arab, penulisan Lewis tidak pernah menerangkan penjajahan dan projek kolonial Zionis yang berlaku kepada Palestin, sebaliknya fokus tulisan Lewis hanya untuk memaparkan sifat buruk nasionalis Arab. (314-318)

Bahaya Pemikiran Tekstual Literal

Edward Said juga memberi amaran perihal bahayanya textual attitude. Iaitu kepercayaan bahawa kehidupan manusia yang kompleks dengan pelbagai masalah yang tidak boleh diramal ini boleh difahami hanya dengan membaca buku atau teks-teks lama yang pernah ditulis. Apa yang lebih bahaya adalah mengaplikasikan apa yang dibaca secara literal terhadap dunia realiti. Textual attitude ini biasanya lahir apabila manusia berhadapan dengan sesuatu yang sebelum ini jauh dan asing bagi mereka. Ia juga boleh lahir dari apa yang dipersembahkan oleh sebuah buku yang nampak seperti suatu kejayaan, dan pembaca merasakan situasi mereka di alam realiti sama dengan apa yang dibacanya dan dia juga boleh mencapai kejayaan yang sama. (93)

Walaupun sesuatu teks itu tidak menggambarkan pengalaman dan perkara sebenar, bagi Said terdapat proses dialektik yang kompleks dimana pengalaman pembaca di dunia sebenar dipengaruhi oleh buku yang dibaca mereka. Oleh itu, sesuatu tulisan bukan sahaja boleh mencipta ilmu, ia malah boleh mencipta realiti yang cuba digambarkan. Apabila masa berlalu, realiti yang dicipta boleh menjadi tradisi. Begitulah juga apa yang kita lihat dalam dunia penulisan Orientalism, Gustave Flaubert sebagai contoh mengumpulkan informasi dalam katalog idees recues beliau, katalog ini kemudian menjadi rujukan bagi Napoleon dan de Lesseps yang mempunyai kesan langsung terhadap realiti yang berlaku hasil dari pemahaman bacaan mereka. (94)

Kesimpulan: Kesan Orientalism Kepada Timur

Walaupun Edward Said begitu tajam mengkritik Orientalis dan projek Orientalisme mereka, bagi Said kritikan ini bukanlah untuk menampakkan bahawa mereka bukan manusia. Malah menurut Said, para sarjana Orientalis ini sebenarnya merupakan manusia yang mempunyai kapasiti untuk memahami budaya lain, cuma beliau tidak bersetuju dengan pandangan mereka dan hala tuju projek mereka. Ia seolah-olah seperti beliau mengkritik tetapi dalam masa yang sama berlaku adil dan mengiktiraf sisi kemanusiaan mereka. (274)

Penulisan dan penguasaan Orientalis ini menjadikan individualiti dan sifat masyarakat seperti masyarakat Arab bukan lagi sesuatu yang bersifat realiti yang boleh dirasai dengan pengalaman, sebaliknya ia menjadi sesuatu idea, “the world is my idea”. (310) Sifat obses Orientalis terhadap masyarakat Timur seperti orang Arab membuatkan Said tertanya, mengapa mereka begitu obses dengan mereka sedang orang Timur itu menurut pandangan Orientalis sangat negatif sifatnya? Bagi Said, salah satu jawapannya adalah kebolehan mereka untuk memberi kekuasaan kepada Eropah.

Dalam bab-bab akhirnya, Edward Said melihat kejayaan Orientalism dalam bidang pendidikan. Pendidikan di Arab semuanya merupakan legasi pendidikan kolonial. Beliau mengkritik ketiadaan perpustakaan yang baik di tanah Arab, manakala pelajar-pelajar mereka yang berpotensi diserap ke universiti di Eropah dan Amerika Syarikat. Mereka tidak mampu membuat kajian-kajian advance melainkan terpaksa ke Eropah dan Amerika Syarikat. Malah jurnal kajian Arab terkemuka juga diterbitkan di luar negara-negara Arab. (323)

Edward Said menutup naskah ini dengan renungan beliau tentang bagaimana pemikiran moden menjadikan kita lebih sensitif terhadap representasi, terutamanya representasi “orang lain” dari kita. Kita juga semakin skeptikal dengan kekuasaan dan bagaimana kuasa itu digunakan. Bagi beliau, seorang intelektual moden perlu mempunyai fungsi dalam hal-hal sosial dan politik. Oleh sebab itu, sudah tiba masanya ilmu-ilmu yang bersifat prejudis seperti Orientalism dicabar. Bagi Said, Orientalism merupakan manifestasi kegagalan intelektual dalam memahami sifat dan pengalaman manusia, ia juga merupakan satu peringatan bagaimana kesarjanaan dan keilmuan boleh mereput dan rosak. (327-328)

Nota

Bagi memudahkan rujukan, setiap isi yang disentuh dan dihuraikan dalam penulisan ini disertakan dengan nombor mukasurat buku asal dalam kurungan. Versi yang dirujuk adalah versi yang diterbitkan oleh Penguin Books cetakan tahun 1991. Penulisan ini juga telah dibentangkan dalam program Sesi Mengopi Bersama JC anjuran Journalism Club, International Islamic University Malaysia (JC IIUM) pada 18 Mac 2022. Program ini diselia oleh saudara Izzuddin Khalis sebagai moderator. Rakaman pembentangan ini boleh diakses pada laman Youtube rasmi JC IIUM pada pautan: https://www.youtube.com/watch?v=dIr3Hp7GAYI

Buku bertajuk Semua Orang Adalah Guru Setiap Tempat Adalah Sekolah tulisan Sadiq Salihoddin ini merupakan buku ke-4 pilihan saya untuk dibaca dari timbunan buku yang saya beli di Pesta Buku Antarabangsa Kuala Lumpur (PBAKL) 2022.¹ Saya sebenarnya teruja untuk membaca buku ini kerana ia menyentuh satu topik yang begitu dekat dengan hati saya, iaitu “belajar sepanjang hayat”. Bagi saya secara peribadi, proses belajar itu merupakan satu proses yang menyeronokkan, bahkan ia merupakan objek yang menjadikan hidup saya terasa “hidup”. Malah jika diberikan rezeki umur, saya mahu menjadi pelajar sepanjang hayat.

Namun tulisan ini bukanlah omelan saya perihal “saya suka belajar”, tetapi pencernaan saya terhadap makalah tulisan Sadiq, jadi elok saya pulang ke dalam topik ini. Dalam ulasan ini saya akan sentuh beberapa perbahasan Sadiq yang saya kira menarik untuk dikongsi dan dihuraikan, kemudian saya akan utarakan beberapa kritikan sebelum membuat kesimpulan dan beransur pulang.

Diskusi Falsafah Belajar

Buku ini dimulakan dengan pembentangan perihal falsafah belajar. (12) Belajar merupakan suatu kebolehan asasi manusia, malah ia adalah satu kebolehan yang kritikal untuk survival seorang manusia. Dengan upaya belajar, seorang bayi dapat menguasai skil-skil asas kehidupan seperti mengunyah makanan dan berjalan. Kemudian dia terus belajar, dia belajar untuk berinteraksi dengan alam sekelilingnya. Belajar memegang, merasa, dan berkomunikasi. Semua ini dilakukan tanpa perlunya bayi tersebut ke sekolah. Oleh itu dapat kita fahami bahawa upaya belajar itu telah tertanam dalam diri kita sejak lahir, tanpa perlu apa-apa bantuan formal. Manusia itu memang secara fitrahnya dilahirkan sebagai makhluk yang belajar.

Oleh kerana manusia memang merupakan seorang pelajar secara fitrahnya, kita melihat bagaimana anak-anak kecil begitu cepat belajar. Mereka meresapkan apa yang ada di sekeliling mereka tanpa perlu diberitahu. Dia belajar dari persekitarannya, belajar dengan cara meniru. Mereka akan belajar dengan apa yang mereka lihat dan dengar jauh lebih banyak dari apa yang “diajarkan” kepada mereka. Selepas itu bermulalah pembelajaran secara formal, apabila anak-anak kecil ini memasuki tadika dan sekolah.

Mengkritik Institusi Pendidikan

Saya kira banyak kritikan Sadiq dihalakan kepada institusi pendidikan formal, bukan kepada proses pembelajaran. Antaranya adalah sikap institusi pendidikan dalam membenarkan pelajar melakukan kesilapan. Sama ada kesilapan itu dianggap sebagai satu metod untuk manusia belajar, atau menganggap kesilapan itu sebagai satu kegagalan. (17) Saya kira kesilapan ini juga merupakan fitrah insani. Tiada manusia yang dapat lari darinya. Oleh itu, penting bagi guru atau pendidik untuk memberi ruang kepada pelajarnya melakukan kesilapan dan belajar darinya. Namun saya kira “membenarkan” disini bukanlah maksudnya menggalakkan atau membiarkan sahaja pelajar melakukan kesilapan, tetapi melihatnya sebagai proses pembelajaran dan tidak berputus asa pada pelajar-pelajar yang melakukan kesilapan. Ini bagi saya sangat penting. Membenarkan pelajar melakukan kesilapan juga bukanlah bererti melepaskan mereka tanpa hukuman, namun hukuman yang diberikan perlulah mengambil kira bahawa ia adalah untuk mengajar, bukan untuk memalukan atau melepaskan amarah. Dalam masa yang sama, ada juga kesilapan yang sepatutnya tidak dikenakan sebarang hukuman. Apa yang penting, ada hukuman atau tidak, pelajar perlulah belajar dari kesilapannya.

Ilmu Sebagai Manfaat Sosial

Dalam membahaskan ilmu-ilmu yang perlu dipelajari oleh pelajar, Sadiq memetik tulisan John Dewey yang menyatakan bahawa ilmu yang diajarkan perlulah mempunyai manfaat sosial. (22) Dalam kata lain, ilmu tersebut boleh digunakan oleh pelajar tersebut dalam kehidupan dan interaksinya bersama masyarakat. Sadiq memberi contoh ilmu sastera dan bahasa, ia seharusnya menjadi satu ilmu yang praktikal. Digunakan dalam memberi ceramah dan khutbah misalnya. Jika ia digunakan dan dipraktikkan, ini akan menjadikan ceramah dan khutbah lebih menarik dan sampai mesejnya kepada pendengar. Jika tidak, ia hanya menjadi ilmu untuk lulus periksa, manakala orang yang mendengar khutbah dan ceramah akan tidur.

Walaupun apa yang diutarakan Sadiq ini saya kira ada benarnya. Namun saya kira belajar bahasa dan sastera sahaja tidak cukup untuk melahirkan penceramah dan pengkhutbah yang baik. Kerana pengucapan awam ini adalah skil yang memerlukan latihan, ia tidak boleh dipelajari dengan hanya mempelajari sastera dan bahasa sahaja. Ceramah dan khutbah yang menarik bukan sahaja menggunakan kekuatan bahasa, ia juga perlu menggunakan variasi tona suara, bahasa badan, dan juga kemahiran mengenali audiens.

Apakah matlamat pendidikan?

Dalam membentangkan matlamat bagi pendidikan, Sadiq memetik buah fikir Jean Piaget dan menulis bahawa “matlamat utama pendidikan itu adalah untuk buat benda baharu”. (27) Saya tidak berapa bersetuju dengan hal ini. Ya, kita memerlukan perkara-perkara baharu dalam hidup. Tapi saya kira itu bukan matlamat pendidikan, tidak semua perkara yang lama itu tidak bagus, malah kebenaran itu tidak bergantung kepada masa, sama ada lama atau baharu. Kita tidak boleh samakan perkara baharu dengan kebaikan atau kebenaran. Jika satu kebenaran itu telah lama dijumpai dan dibuktikan, tidaklah bermakna tugas kita hari ini untuk mencari kebenaran yang lebih baharu.

Bagi saya matlamat pendidikan adalah untuk manusia mengenal dirinya, seterusnya mengenali alam sekelilingnya. Pendidikan haruslah bermatlamatkan kebenaran, seorang yang terdidik perlu bersedia mengikuti kebenaran berdasarkan bukti-bukti yang dipelajarinya. Pendidikan juga harus melahirkan pelajar yang jujur, yang bersedia mengikuti bukti-bukti yang ada untuk sampai kepada kebenaran. Bukan memanipulasi bukti untuk memilih kebenaran. Bukan juga memilih bukti-bukti yang dia mahu sahaja untuk disesuaikan dengan pemikirannya. Sebaliknya jika bukti itu mencabar pemikirannya yang sedia ada, dia harus bersedia menukar posisinya. Bagi saya inilah pendidikan, iaitu kesediaan kita mengubah pandangan seiring dengan bukti-bukti yang baharu.

Wacana Kritis Dalam Pendidikan

Antara elemen yang penting yang perlu ada dalam diri pelajar adalah sifat kritis. Sadiq menulis bahawa pemikiran yang kritis akan menghasilkan lebih banyak pembaharuan. (31) Saya bersetuju dengan pernyataan ini. Bagi saya, kritikan-kritikan yang lahir dalam perdebatan ilmiah itu sangat banyak melahirkan keilmuan yang baharu. Kritikan Edward Said terhadap penulisan cendiakawan Barat yang menulis perihal Timur misalnya, ia melahirkan cabang ilmu baharu yang mengkaji sifat-sifat penulisan Barat terhadap subjek Timur.² Bidang kajian yang disebut sebagai post-colonialism ini mengkaji hubungan kuasa dengan subjek kajian mereka, bagaimana penguasaan itu mempengaruhi penulisan perihal sesuatu subjek.

Dalam hal ini saya bersetuju dengan Sadiq bahawa kita perlu berani membuka ruang wacana kritis kerana dengan pembukaan ruang ini kita dapat meninjau idea yang lebih bermacam dan rencam. Kerencaman ini akan melahirkan sudut pandang yang pelbagai, memberi kita pandangan yang lebih menyeluruh terhadap sesuatu subjek. Ini penting agar kita dapat melihat sesuatu secara keseluruhan. Jika kita menyempitkan ruang penglihatan kita, kita hanya akan melihat sesuatu dari hanya satu sudut, pandangan kita tentulah tidak kaya dan kita tidak dapat memahami sesuatu masalah dengan terperinci.

Metodologi Pembelajaran

Saya berpandangan, dalam memberi solusi kepada masalah pendidikan, kita harus berhati-hati dari membuat generalisasi. Contohnya Sadiq ada membawakan pemikiran Paulo Freire dan mencadangkan bahawa metodologi dialog digunakan di dalam kelas, dengan guru menjadi fasilitator, bukan sebagai “tuan yang tidak boleh dicabar dan dibangkang”. (33) Saya kira hal ini praktikal dilakukan jika pelajar mempunyai sedikit pengetahuan dalam sesuatu subjek. Atau sesuatu subjek itu bersifat topikal yang memungkinkan ia dibincangkan.

Namun jika subjek itu bersifat pengenalan, yang para pelajar langsung tidak mengetahuinya, maka dalam hal ini tugas guru adalah menyampaikannya, dan pelajar perlu menerimanya. Contohnya jika pelajar itu baharu hendak mengenali ABC, bagaimana guru mahu berdialog dengan pelajar yang masih tidak mengenali huruf ini? Bagaimana jika pelajar itu sendiri masih belum mampu berdialog? Jadi saya kira ada keperluan pembelajaran itu bersifat didaktik dan hafalan selagi ia sesuai dengan keperluannya. Jika pelajar itu sudah sampai ke tahap mampu berdialog dan berbincang, maka pada ketika itu metod dialog sesuai digunakan. Tugas guru saya kira adalah menggunakan kaedah yang paling sesuai, yang menepati tahap dan kemampuan pelajarnya. Sebab itu tugas guru yang pertama adalah untuk mengenali muridnya, selepas itu barulah dia dapat menggunakan metod yang sesuai.

Hal ini ada juga disentuh oleh Sadiq, iaitu akan keperluan seorang pendidik memahami level pelajar. (52) Seorang guru harus sedar kemampuan pelajar, agar pendekatan yang digunakan sesuai dengan tahap penyerapan pelajar. Saya kira ini adalah sebab mengapa sesetengah sekolah mengasingkan pelajar mengikut kemampuan, ada pelajar kelas depan dan belakang. Walaupun mungkin kadangkala ia menjadi satu stigma, bahawa pelajar kelas belakang dianggap tidak pandai. Saya kira ia lahir dari keperluan yang praktikal, agar guru dapat menggunakan kaedah pengajaran yang berbeza untuk murid di tahap yang berbeza. Jika kita campurkan semua pelajar dan guna satu pendekatan, kita akan dikatakan menzalimi kemampuan pelajar yang lambat penyerapannya. Jika kita asingkan ikut kemampuan, kita dikatakan mencipta kasta dalam pendidikan. Oleh itu saya kira kita perlu berhati-hati juga dalam memberi kritikan dan membuat timbang tara dari sudut praktikaliti. Kita perlu sedar apa yang kita mahu capai.

Perasaan Ingin Tahu Sebagai Enjin Pembelajaran

Antara perkara menarik yang disentuh oleh Sadiq dalam membahaskan persoalan-persoalan pembelajaran dan pendidikan bagi saya adalah perasaan ingin tahu dalam diri manusia atau curiousity. Menurut beliau hal ini merupakan motivasi bagi manusia untuk mengingati satu perkara dalam usahanya memproses informasi. (68) Dalam kata lain, jika kita curious akan sesuatu perkara, kita akan cuba mencarinya dan kemungkinan besar kita akan lebih mampu mengingatinya berbanding satu informasi yang tidak menimbulkan rasa ingin tahu dalam diri kita. Bagi saya, perasaan ingin tahu ini sememangnya merupakan motivasi besar dalam diri manusia. Kata Carl Sagan, manusia itu memang dilahirkan sebagai wanderer, fitrah kita memang ingin tahu dan ingin memahami, sebab itu manusia meneroka alam, cuba memahami rahsia-rahsianya.³

Juga perbahasan yang menarik yang diketengahkan oleh Sadiq adalah perihal gred. Dimana beliau menulis:

“Orang boleh bersaing gred, tetapi orang tidak boleh bersaing belajar. Tidak ada persaingan dalam pembelajaran. Pendidikan itu bukan suatu perlumbaan.” (90)

Saya kira quote ini sangat menarik dan benar. Pembelajaran adalah satu perjalanan untuk kita nikmati, ia bukan satu perlumbaan. Jika kita belajar untuk menikmati ilmu, kita akan menjumpai kebahagiaan dalam perjalanan kita. Menikmati ilmu pengetahuan dan juga menajamkan akal fikiran kita. Sebaliknya jika ia dijadikan perlawanan dan perlumbaan, kenikmatan itu akan hilang, ia akan menjadi satu aktiviti yang kering dari nilai-nilai yang membahagiakan. Pencarian ilmu adalah upaya manusia mengenali diri dan alam, semakin dalam pencariannya, semakin dia sedar bahawa saujana ilmu itu semakin luas terbuka untuknya dan semakin menarik untuk diterokai. 

Pembangunan Karakter, Etika, dan Moral

Perkara akhir yang saya ingin sentuh, yang saya rasakan menarik adalah apa yang dibahaskan Sadiq sebagai “pembangunan karakter”. Menurut beliau pencapaian-pencapaian akademik boleh dicapai dengan cara yang tidak jujur, tetapi pembentukan karakter seseorang tidak dapat dicapai dengan cara yang tidak jujur. (111) Dalam kata lain, seseorang itu tidak dapat menipu akan perihal karakternya. Oleh itu bagi Sadiq, pendidikan juga harus mengambil kira persoalan pembangunan moral, etika, dan akhlak manusia.

Saya masih ingat perbahasan yang ditulis oleh Francis Fukuyama ketika membahaskan kemajuan material dan budaya German. Beliau menulis bagaimana German merupakan satu negara bangsa yang begitu maju dalam bidang perindustrian, sangat tinggi kedudukannya dalam bidang falsafah dan kebudayaan. Namun kemajuan material dan budaya ini melahirkan satu kuasa Fasis yang kejam dan rasis. Oleh itu menurut Fukuyama, pembangunan material dan budaya perlu diiringi dengan pembangunan moral dan etika.⁴

Disebabkan itu dalam pendidikan Islam ditekankan soal adab dan akhlak, dan perkara ini tidak boleh dipisahkan dengan keimanan. Dengan berimannya manusia terhadap dosa, pahala dan hari pembalasan, manusia akan berlaku jujur dalam kehidupan walaupun tidak dilihat manusia. Ini merupakan karakter yang penting dalam pendidikan manusia. Seperti yang dibahaskan Sadiq dalam persoalan karakternya, jika ia tidak dibangunkan, kita akan melahirkan manusia yang cerdik menipu.

Kritikan Terhadap Buku

Saya sudah membahaskan beberapa perkara yang saya dapati menarik dari buku yang ditulis oleh Sadiq Salihoddin ini. Ada beberapa bahagian yang saya sertakan kritikan ringan, agar isinya boleh diperbaiki. Saya ingin menjurus fokus saya seterusnya pada kritikan terhadap buku ini.

Bagi saya, walaupun buku ini mengangkat tema yang begitu dekat dengan hati saya, saya dapati banyak perbahasannya tidak dihuraikan dengan begitu lumat. Sepertinya, Sadiq menyentuh beberapa persoalan, kemudian meninggalkannya dengan soalan-soalan retorik. Saya sedar, bukan semua kritikan itu dapat diberi solusi, kerana mungkin objek yang ingin diketengahkan adalah perbincangan terhadap suatu masalah. Tetapi saya kira, paling kurang, diberikan alternatif-alternatif yang mungkin boleh menjadi solusi, walaupun penulis tidak mengambil mana-mana posisi dalam alternatif yang dicadangkan. Bagi saya ini lebih memuaskan berbanding meninggalkan pembaca dengan soalan-soalan retorika.

Tetapi mungkin juga ini merupakan stail Sadiq dalam menulis. Mungkin ia dapat diterima oleh sebahagian pembaca, namun saya secara peribadi agak terganggu dengan gaya penulisan sebegini. Seolah-olah penulis pun tidak dapat mengenggam subjeknya dengan kejap dan hanya melontar-lontar soalan. Walaubagaimanapun, keberanian Sadiq untuk mengetengahkan isu-isu yang penting ini sudah melayakkan beliau untuk dipuji, cuma kritik saya adalah perihal cara perbahasannya, yang saya kira tidak begitu holistik dalam membincangkan sesuatu tajuk.

Kritik saya yang terakhir adalah buku ini tidak mempunyai ISBN. Sayang sekali buku yang bagus seperti ini tidak didaftarkan dan dikatalogkan. Harapan saya penerbit dapat mendaftarkannya agar ia tersimpan sebagai khazanah literasi untuk membentuk akal bangsa bagi generasi seterusnya.

Kesimpulan

Buku ini saya kira mengangkat satu topik yang malar segar. Isu-isu pendidikan dan pembelajaran bagi saya merupakan isu yang akan senantiasa sahaja relevan. Dan setiap zaman ia wajar disemak dan diulang fikir, agar pendidikan itu bersesuaian dengan keadaan zamannya dan mampu melahirkan generasi yang dapat menyelesaikan masalah yang mendesak di zamannya, bukan menyelak-nyelak persoalan retorik yang sudah ketinggalan zaman. Wajar juga menurut kira saya, timbul wacana-wacana yang agresif, kerana jika kritikan yang diberi longlai sahaja mungkin ia tidak mendapat perhatian sewajarnya. Bagi saya buku ini sedikit sebanyak mengisi wacana yang lompong dalam masyarakat kita hari ini perihal pembelajaran dan pendidikan, untuk itu saya ucapkan tahniah pada Sadiq Salihoddin.

Rujukan:

1. Sadiq Salihoddin. Semua Orang Adalah Guru Setiap Tempat Adalah Sekolah. Republik Buku, 2022.
2. Edward W. Said. Orientalism: Western Conceptions of the Orient. Penguin Books, 1991.
3. Carl Sagan, Ann druyan. Pale Blue Dot: A Vision of the Human Future in Space. Ballantine Books, 1997.
4. Francis Fukuyama. The End of History and the Last Man. Free Press, 2006.

Nota:

Bagi memudahkan rujukan, setiap isi yang disentuh dan dihuraikan dalam penulisan ini disertakan dengan nombor mukasurat dalam kurungan dari naskah buku asal. Versi yang dirujuk adalah buku yang bertajuk Semua Orang Adalah Guru Setiap Tempat Adalah Sekolah. Karangan Sadiq Salihoddin. Terbitan Republik Buku, Mei 2022.

Apabila helaian yang ke enam itu,

tergantung kukuh di dahan ragu,

apakah kau masih mengingatkan,

ia akan terus selamanya begitu? (49)

Saya merasakan saya membaca dan menghabiskan buku ini pada matahari yang salah. Mungkin terlalu awal atau lambat, kerana yang ada kini hanya matahari November ketika Malaysia dilanda Pilihanraya Ke-15. Tetapi pada matahari ini juga signifikan, seperti madah sajak Petak Daud perihal keguguran kuasa. Apa pun kuasa itu, sekukuh mana pun ia, apabila sejarah bertiup, ia akan gugur juga dari dahan ragunya. Dahulu mungkin saya minat bersorak, namun usia semakin lama membuatkan saya semakin agnostik perihal politik. Mungkin begitu lebih mengamankan, bak kata orang Kedah, I don’t have a dog in this fight. Wallahualam, saya ingin menulis perihal buku puisi bukan politik.

Sebelum itu, saya pun tidak tahu sebenarnya sama ada puisi itu boleh diulas atau tidak. Kerana ia bersifat bebas, tambahan lagi puisi moden, bukan sahaja tidak terikat pada undang-undang dari segi bentuk dan gaya bahasa, maknanya juga bebas. Tapi bagi saya, kebebasan itu harus juga dipanjangkan, bukan pada pemuisi yang menulis, tetapi juga kepada pembaca yang membaca. Seperti yang dikatakan Ehrman, akhirnya pembacalah yang akan memberikan makna kepada teks.[1]

Naskah ini bagi saya melankolik, banyak bait-baitnya menggambarkan perasaan terbuang dalam percintaan. Namun ada juga tema-tema lain, menyentuh hal ketuhanan, alam, keluarga, kuasa, dan sejarah. Sebenarnya ketika membaca naskah ini, minda saya terlalu cergas, berlari ke sana ke mari, jadi sukar untuk memaksanya duduk dan berfikir, sering sahaja apabila ditangkap, ia lari semula. Perlu bermain kejar-kejar untuk fokus. Namun akhirnya ada juga beberapa bait yang maknanya sangkut di kepala saya. Maka saya mahu memetik beberapa.

baju mu mahal sekali.

Berbanding tubuh badan ku;

disarung-sarungkan apa pun,

yang jelas dan nyata,

hanyalah dosa. (22)

Entah kenapa bait ini sangat saya minati. Mungkin kerana ada elemen muhasabah dan introspeksi diri. Tentang bagaimana dosa-dosa yang kita kumpul sebagai manusia, tidak dapat kita tanggalkan dengan jubah-jubah yang mahal. Mungkin juga pada nadanya, yang menyanggah faktor-faktor harta, dalam memberikan ketenangan dan kejernihan hati, dalam usaha memadam segala kegelisahan dosa.

Duri di kaki ibu,

tercucuk di kaki saya.

Jika ibu lebih sakit,

saya tak kisah sakit sedikit. (23)

Melihat orang yang kita sayang sakit, kadang membuatkan kita tertanya, oh Tuhan, berikanlah kesakitan itu padaku sedikit. Mungkin itu lebih dekat dengan makna cinta, bahawa kita mahu berkongsi bukan sekadar suka, tetapi juga kesakitan. Jika boleh, dengan segala upaya, kita mahu mereka tidak merasa sakit, tidak merasa sedih. Walaupun mustahil, tetapi kitakan boleh berharap? Harapan itu percuma. Kita pasti berusaha menghilangkan kesakitan orang yang kita sayang, apatah lagi jika orang itu kita sebut sebagai ibu. Ada juga sebuah puisi dimana penulis memohon agar Tuhan memanjangkan masa, agar dia dapat terus menatap, wajah seorang ibu. (41)

Saya juga mendapati banyak sekali sajak yang ditulis Petak perihal hujan. Sebagai seorang yang pluviophile, saya merasakan tema-tema alam ini sememangnya menyamankan jiwa. Ada sesuatu yang ada pada hujan yang bisa membuatkan jiwa manusia terasa aman, terasa rindu dan ingin bernostalgia. Saya kira, penyajak, penyair, pemuisi, begitu banyak sekali yang menyukai hujan, kerana itu ia sering menjadi tema-tema penulisan mereka.

Aku seperti pernah merasa,

perasaan yang serupa.

Lagu ini,

lirik ini;

yang mengembalikan kau,

di dalam rangkulan gurau. (48)

Rangkap ini berbekas dihati saya kerana saya juga sering menghadapi perasaan yang sama. Saya juga pernah menulis puisi yang bertajuk Muzika tatkala ada lagu yang masuk ke dalam telinga meresapkan perasaan ingin bernostalgia.[2] Membuahkan perasaan-perasaan silam yang saya sendiri sudah terlupa. Kadang-kadang ia berjaya memutikkan bahagia dan gembira dalam hati secara semulajadi. Walaupun mungkin kesannya hanya sebentar, namun sebentar sebenarnya sudah cukup untuk bahagia.

Mungkin sejarah yang banyak,

lunak ataupun tidak,

akan memberikan perancangan,

sebuah rapian yang kemas,

dan cerdas,

kepada ilham,

yang karam. (80)

Sebagai pelajar sejarah, ini mungkin bait puisi kegemaran saya. Pertama ia memberikan gambaran sifat sejarah yang tepat. Kadang ada orang yang mahukan sejarah itu bersifat inklusif, tetapi ini bertentangan dengan kebebasan dan keobjektifan sejarah. Sejarah itu untuk dipelajari, baik atau buruknya, seadanya berdasarkan bukti-bukti yang ada. Ia bukan ditulis untuk menyedapkan telinga atau membahagiakan jiwa. Kadangkala membaca sejarah membuatkan kita sedih, kecewa, marah, ada juga tikanya ia membangun rasa bersemangat. Ia perlu kita terima keseluruhannya.

Kedua rangkap “memberikan perancangan…kepada ilham”, rangkap ini mungkin agak argumentatif dalam sejarah. Pemaknaan bahawa sejarah mampu mengajar kita sesuatu untuk digunakan di masa hadapan. Seolah sejarah boleh berulang. Namun ada juga pendapat yang merasakan setiap peristiwa sejarah itu unik, tidak ada pattern dalam sejarah, masing-masing punya hujah yang tersendiri. Manapun yang benar, ulasan saya bukan perihal argumen sejarah, tetapi kekuatan puisi ini yang berjaya invoke perbahasan ini.

Kesimpulan

Kesimpulannya, saya merasakan naskah ini sangat menyegarkan. Sesuai diselitkan ditengah-tengah pembacaan yang berat untuk meregangkan kembali urat-urat otak. Membaca puisi juga bagi saya merupakan latihan untuk kita cuba memberikan satu fokus, pada aksara-aksara di depan mata. Kerana tanpa fokus, perenungan tidak akan dapat kita lakukan. Dan tanpa renungan tiada makna yang bisa kita tafsirkan. Puisi yang baik bagi saya adalah yang mampu mengusik hati, bahasanya mudah tetapi maknanya dalam, meresap jauh ke dalam jiwa kita walaupun naskahnya telah kita lama hadam.

Nota

Bagi memudahkan rujukan, setiap bait puisi yang disentuh dan dihuraikan dalam penulisan ini disertakan dengan nombor mukasurat dalam kurungan dari naskah buku asal. Versi yang dirujuk adalah buku yang bertajuk Merenung Matahari Mac. Puisi oleh Petak Daud. Terbitan Selut Press, 2017

---

[1] Bart D. Ehrman. Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why. HarperOne, 2005. Lihat halaman 216-218.

[2] Syed Ahmad Fathi. Muzika. Meniti Jambatan Masa, 22 September 2022. Pautan: https://bersamakepuncak.blogspot.com/2022/09/muzika.html

Penulisan ini merupakan nota jawapan yang saya sediakan dalam program bedah buku anjuran Exco Akademik dan Penyelidikan Persatuan Mahasiswa Undang-Undang (PMU) dari Kolej Universiti Islam Selangor (KUIS) pada 06 Januari 2022 melalui platform Instagram live. Selain nota jawapan, saya sertakan juga ulasan umum saya perihal buku ini juga cadangan bacaan lanjutan.

Apakah Perbincangan yang dibawa oleh buku ini dan kenapa masyarakat perlu membaca buku ini?

Assalamualaikum, terima kasih kepada penganjur kerana menjemput saya dalam ruang bicara ini. Yang saya hormati tuan moderator dan rakan panelis. Sebenarnya ini merupakan pertama kali saya membaca buku terbitan Patriot dan juga buku tulisan saudara Ayman.

Saya sebenarnya seorang yang suka membaca buku yang orang lain tidak baca, dan tidak berapa gemar membaca buku-buku popular. Ini adalah kekuatan saya, dalam masa yang sama ia juga adalah kelemahan saya. Membaca buku yang berlainan akan melahirkan pemikiran yang berlainan, ini adalah kekuatan. Tetapi dalam masa yang sama, jika kita tidak membaca buku popular tempatan, kita terpisah dari wacana tempatan, kita mungkin dicandukan dengan ideologi dan pemikiran yang tak berpijak di bumi kita sendiri, ini adalah kelemahannya (kelemahan saya).

Setelah saya membaca buku ini saya dapati ia adalah pengenalan yang baik perihal apa itu politik. Ada perkara yang saya bersetuju, dan ada juga perkara yang saya tidak setuju. Saya kira apa yang dibincangkan adalah perkara-perkara yang sangat asas dalam politik. Perihal strukturnya, fungsinya, juga pemikiran dasarnya. Walaupun ada beberapa perkara yang saya tidak bersetuju, saya masih merasakan ia adalah bahan bacaan ringan yang baik sebagai pengenalan kepada subjek politik. Tetapi ia bukanlah satu makalah yang cukup untuk kita memahami politik kerana perbincangannya sangat-sangat asas.

Kenapa masyarakat perlu faham akan politik? Pertama kerana kehidupan mereka terkesan secara langsung dari perubahan politik. Kedua kerana jika masyarakat gagal memahami politik, mereka mudah dipermainkan dan ditipu. Ketiga, untuk kita hidup dengan penuh makna, kita perlu memahami dunia kehidupan kita, pemahaman kita terhadap politik ini merupakan satu ilmu yang sangat asas dalam kita memahami kehidupan manusia yang kita adalah sebahagian darinya. Jika kita merasakan dunia ini tidak adil dan perlukan perubahan, kita tak dapat lakukan perubahan jika kita tak memahami dunia ini. Akhirnya mungkin kita hanya akan dipermainkan dan dipergunakan.

Kadang-kadang saya lihat ramai dalam kalangan ahli masyarakat mencemuh dan memaki ahli politik dan sistem politik, tetapi sebenarnya mereka mencemuh diri mereka sendiri, kerana tanpa mereka sedari mereka adalah sebahagian dari sistem yang melahirkan politik yang ada.

Ramai orang tidak memahami apakah hakikat politik yang sebenar. Mereka berpendapat hidup mereka tiada kaitan dengan politik. Apa perbezaan cara melihat politik sebelum dan selepas membaca buku ini?

Sebenarnya politik ini bukan milik sesiapa, politik bukan milik mana-mana politikus atau parti politik. Politik sifatnya neutral. Masalah kita di Malaysia adalah kita menyamakan politik dengan “politik kepartian”. Ini adalah cara fikir yang salah sehingga ramai yang merasakan bahawa politik ini satu benda yang kotor dan perlu dijauhi. Walhal kita semua perlu tahu akan hal politik, kerana tanpa pengetahuan ini besar kemungkinan kita akan tertindas atau ditindas.

Politik adalah lebih besar dari “politik kepartian”. Malah banyak bangsa minoriti, syarikat korporat, individu berkepentingan, mereka tidak menyertai parti politik, tetapi mereka pandai dan faham bagaimana politik berfungsi dan menggunakannya untuk menjayakan agenda mereka dan memelihara kepentingan mereka. Sebenarnya kita semua tak dapat lari dari politik, walaupun kita kata kita tak mahu terlibat, kita akan terkesan secara langsung. Jika kita baca buku ahli ekonomi dari Cambridge, Prof. Ha-Joon Chang beliau mengatakan bahawa dasar-dasar ekonomi tak dapat lahir dari keputusan politik. Dalam kata lain politik akan menentukan banyak perkara dalam hidup kita, harga ayam, harga nasi, pendidikan, semuanya akan keluar dari proses politik yang mustahil kita boleh lari daripadanya.

Oleh kerana banyak perkara yang dibincangkan adalah perkara asas, tak banyak perbezaan pemikiran yang saya dapat secara peribadi setelah membaca naskah ini. Namun saya ingin sebutkan beberapa perkara yang saya rasa menarik.

Jika kita baca buku yang ditulis oleh Francis Fukuyama, beliau membawakan teori bahawa sistem demokrasi liberal merupakan sistem akhir dalam sejarah falsafah politik manusia. Maksudnya sistem ini paling sempurna dan tiada lagi sistem lain yang boleh dihasilkan untuk menjadi lebih baik. Beliau mengungkapkan perkara ini sebagai “berakhirnya sejarah”. Ayman tidak ada membahas idea Fukuyama dalam buku ini, tetapi saya kira pemikiran yang beliau bawa menjawab idea Fukuyama. Dalam bab pereputan politik, demokrasi diletakkan dalam satu kitaran sistem, ia bukan sistem akhir tetapi sebahagian dari kitaran perubahan. Idea ini saya rasakan sesuatu yang menarik.

Seperti yang saya katakan tadi, “politik kepartian” adalah sebahagian kecil sahaja dari politik, ia bukan sinonim. Ini merupakan kefahaman yang bagi saya sangat penting. Saudara Ayman ada membahaskan perkara ini, yang saya kira sangat baik, terutamanya dalam beliau menerangkan bahawa perkataan “parti politik” itu tidak ada pun dalam perlembagaan kita.

Banyak fahaman-fahaman dan ideologi yang diterangkan dalam buku ini seperti liberalisme, fasisme, konservatisme, sosialisme dan sebagainya. Adakah pegangan ideologi ini sama di semua negara? Contoh kita berbicara mengenai konservatisme. Adakah konservatisme Malaysia sama seperti konservatisme US?

Ini mungkin bahagian yang saya ada sedikit perseteruan dengan saudara Ayman, perihal definisi-definisi ideologi. Saya faham, beliau cuba menerangkan definisi ini secara asas agar ia mudah difahami. Tetapi bagi saya ia tidak memberikan keadilan kepada ideologi tersebut. Ia membawa kefahaman seolah-olah ada definisi yang tetap perihal ideologi-ideologi ini.

Sebenarnya untuk kita mentakrifkan ideologi bukanlah satu perkara yang mudah, dan mungkin juga mustahil. Contohnya, ahli ekonomi Marxis, Richard Wolff pernah menyatakan bahawa sukar untuk kita memberi takrifan kepada satu ideologi kerana setiap pemikir ada definisi mereka sendiri. Definisi komunis Lenin sebagai contoh, mungkin berbeza dengan definisi komunis Rashid Maidin dan Abdullah C.D. Menurut pemikir seperti Noam Chomsky, penakrifan definisi ini menjadi lebih sukar kerana ideologi politik ini sentiasa akan didefinisikan dengan buruk oleh lawannya, dan dengan maha indah oleh pengikutnya, menjadikan ia tidak objektif. Jadi untuk memberi satu definisi yang asas, kita tak dapat lari dari memberikan satu definisi yang simplistik dan tidak menyeluruh.

Untuk menjawab persoalan perbezaan konservatisme antara Malaysia dan Amerika Syarikat, saya ingin memetik kata-kata Robert Kaplan perihal nasionalisme Malaysia dalam bukunya Asia’s Couldron:

“Malaysia is beyond nationalism without having ever experienced it”

Analisa nasionalisme di Malaysia oleh Kaplan bagi saya merupakan analisa yang tepat. Beliau mengungkapkan bagaimana Malaysia tidak mempunyai satu identiti yang boleh membentuk semangat patriotisme nasionalisme. Kepelbagaian kaum, Melayu, Cina, India, kaum dan suku Sabah dan Sarawak, masing-masing mempunyai identiti dan budaya yang berbeza. Semangat nasionalisme anti-China seperti yang ada di Vietnam tidak wujud di Malaysia menurut Kaplan. Malaysia terdiri dari komuniti berbeza yang hidup secara harmoni bersama.

Jadi sebenarnya, bila kita bercakap perihal ideologi politik tempatan, dia sememangnya tak sama dengan lokaliti lain, kerana kita mempunyai beban sejarah yang berbeza. Beban sejarah ini mengukir bentuk ideologi yang berbeza. Ia mungkin boleh disamakan dalam satu kelas asas, contohnya konservatisme, tapi bentuk dan sifat konservatisme itu berbeza, atas sebab latar sejarah yang berbeza. Bila kita sebut tentang konservatisme di Amerika Syarikat, ia lebih kepada politik yang dimainkan oleh Parti Republikan yang penyokongnya kebanyakannya merupakan kristian-evangelikal dan juga golongan petani dan buruh luar bandar. Jadi apa yang mereka cuba conserve adalah nilai-nilai dan tradisi penyokong mereka ini. Walaupun mereka ini bukanlah orang asal, orang asal adalah native American, jadi dia memelihara nilai yang bukan asal dari tanah tersebut. Ini berbeza dengan konservatisme di Malaysia yang diperjuangkan oleh orang-orang Melayu dan juga kaum peribumi yang sememangnya penduduk asal tanah ini. Jadi nilai yang dipelihara adalah nilai asal penduduk tanah. Kita boleh katakan idea “pemeliharaan” dalam konservatisme itu sama, tetapi “apa” yang dipelihara itu berbeza.

Ulasan Umum

Ada beberapa perkara yang saya tidak persetujui dari buku Ayman ini. Contohnya kenyataan beliau bahawa “orang Yunani yang mula mengkaji” perkara seperti falsafah, fizik, matematik dan sebagainya. Kenyataan ini bagi saya tidak tepat, matematik sebagai contoh telah digunakan dan ditulis dalam sistem perakaunan sejak zaman Mesopotamia seperti yang ditulis oleh Yuval Noah Harari. Tamadun Mesopotamia lebih tua dari Yunani. Jika dikatakan Yunani yang mula menulis subjek-subjek ini secara sistematik mungkin lebih tepat, walaupun masih boleh dipertikaikan. Oleh itu saya tidak cenderung untuk mengatakan buku ini sebagai buku yang akademik atau separa-akademik.

Juga penggunaan terma “negara” yang beliau gunakan untuk merujuk tamadun seperti Mesopotamia, Mesir, India, dan China, sebagai “negara paling awal”. Bagi saya ia merupakan penggunaan istilah yang salah. Konsep negara adalah konsep moden, yang lebih dekat dengan konsep “nation-state” abad ke-19. Manakala tamadun-tamadun tua ini sangat berbeza dengan konsep negara, maka penggunan istilah itu bagi saya sangat mengelirukan. Adalah lebih baik istilah “kerajaan” digunakan menggantikan negara. Saya juga tidak bersetuju dengan kenyataannya bahawa hanya selepas Muawiyah menjadi khalifah baru masyarakat Arab memasuki fasa negara, ia juga menyebabkan saya lebih keliru perihal apa penakrifan negara beliau? Ia kedengaran seperti tidak konsisten. Jika tamadun tua dikatakan sebagai negara, masyarakat Arab pernah duduk dibawah tamadun seperti Rom dan Parsi, jadi masyarakat Arab menurut takrifan Ayman sendiri sudah memasuki fasa negara sebelum Muawiyah.

Ada juga faktanya yang sudah out-of-date, hal ini bukan kesalahan Ayman, tetapi disebabkan dinamik politik dunia. Contohnya Barbados yang dikatakan menjunjung Ratu Britain sebagai ketua negara, Barbados telah menjadi republik pada 30 November 2021 dan membuang Ratu Britain sebagai ketua negara. Ada juga beberapa kesalahan ejaan yang membuatkan pembacaan sedikit terganggu, seperti “ole itu” yang sepatutnya dieja “oleh itu”. Juga ayat yang janggal seperti “tapi pada masa yang tidak meninggalkan kebaikan”. Selepas “masa yang” sepatutnya ada perkataan “sama”.

Saya bersetuju dengan saudara Ayman bahawa tiada kerajaan yang benar-benar sempurna. Pada pandangan saya, hal ini bukan terjadi kerana ideologi atau sistem yang tidak sempurna, tetapi kerana faktor manusia yang menjalankan sistem dan menghidupkan ideologi. Manusia itu secara fitrahnya tidak sempurna, jadi mana-mana sistem pun, selagi ia dijalankan oleh manusia akan terdedah dengan kesalahan, kesilapan, dan kelemahan.

Saya juga mendapati perbahasan Ayman berkenaan dengan “cyclical nature of democracy” merupakan satu perbahasan yang menarik. Walaupun Ayman tidak membahaskan idea Fukuyama yang beranggapan bahawa demokrasi liberal sebagai sistem akhir yang telah sempurna, bagi saya perbahasan Ayman ini telah secara tidak langsung menyanggah teori Fukuyama. Kitaran politik dalam perbahasan masa depan politik Malaysia bagi saya merupakan cubaan berani Ayman dalam menilik masa depan. Menilik masa depan politik ini bukan kerja mudah. Menurut Chomsky, penilik yang paling berjaya dalam sejarah adalah Bakunin, yang menjangkakan idea “dictatorship of ploretariat” Marx akan menjadi lebih kejam dari pemerintahan monarki. Tilikan Bakunin ini termanifestasi apabila naiknya Stalin.

Saya juga sangat tertarik dengan huraian Ayman perihal revolusi Perancis, yang antara lainnya melahirkan kekacauan yang dipanggil Reign of Terror. Ini perlu kita fahami, kerana revolusi bukan penawar pada semua masalah. Revolusi juga tidak menjamin keadaan akan berubah kepada yang lebih baik. Pandangan Ayman bahawa demokrasi tiada kaitan dengan kemajuan juga bagi saya tepat. Hal ini juga ada dibahaskan oleh Ha Joon-Chang di mana banyak negara-negara Asia dimodenkan di bawah pemerintahan diktator, selepas mereka maju barulah mereka memasuki fasa demokrasi. Dalam kata lain, kemajuan datang sebelum demokrasi. Ini boleh kita lihat di Jepun, Korea Selatan, dan Taiwan.

Ayman juga tepat dalam penggunaan terma “liberal moden” menurut pandangan saya. Saya melihatnya sebagai golongan “kiri bandar” yang sibuk dengan perjuangan LGBT dan sebagainya. Saya lebih gemar dengan perbahasan dan perbincangan “kiri kampung” yang lebih menekankan soal keadilan ekonomi, yang saya kira permasalahan yang lebih real dan mendesak bagi masyarakat. Terma “kiri bandar” dan “kiri kampung” ini tiada dalam buku Ayman, tetapi merupakan klasifikasi saya sendiri.

Kontradiksi Ayman yang lebih serius adalah kesimpulannya. Dalam kesimpulannya beliau menulis bahawa ahli politik perlu mencari “apakah ideologi yang hendak ditawarkan pada rakyat dan negara”. Tetapi dalam Bab-15, beliau sendiri menulis bahawa ahli politik tidak boleh menjadi ideolog kerana “tiada ideologi yang betul-betul dapat mewakili semua lapisan masyarakat”. Bagaimana ideologi yang tak dapat mewakili semua lapisan masyarakat dapat menjadi solusi kepada negara? Menurut pandangan saya, walaupun ideologi penting sebagai panduan untuk menentukan ke mana dasar negara hendak dipandu, solusi kepada permasaalahan politik bukan ideologi. Tetapi solusi yang praktikal berdasarkan data dan kajian, setiap masalah perlu dikaji secara berasingan dan solusi mesti bersesuaian dengan jenis masalah, masa, dan lokaliti. Bukan kita gunakan ideologi untuk selesaikan semua masalah.

Cadangan Bacaan Seterusnya

Seperti yang saya telah sebutkan, buku ini memberi pemahaman yang sangat-sangat asas perihal politik. Oleh itu, saya kira, ia perlu kepada pembacaan seterusnya untuk memahami dengan lebih dalam lagi perihal persoalan politik. Selain buku-buku yang saya senaraikan di bahagian rujukan, saya ingin mencadangkan beberapa buku lain yang saya kira baik untuk meningkatkan fahaman perihal politik, falsafah politik, juga ehwal pentadbiran. Antara buku cadangan saya:

1. Bruce Bueno de Mesquita and Alastair Smith. The Dictator’s Handbook: Why Bad Behavior is Almost Always Good Politics. PublicAffairs, 2011.
2. Daron Acemoğlu and James A. Robinson. Why Nations Fail: The Origins of Power, Prosperity, and Poverty. Crown Business, 2012.
3. Paul D’Amato. The Meaning of Marxism. Haymarket Books, 2006.

Download artikel ini.

Penulisan ini membincangkan naskah bertajuk Kita Dengan Islam: Tumbuh Tiada Berbuah tulisan Syed Hussein Alatas. Selain dari naskah yang kita bincangkan ini, Syed Hussein Alatas juga merupakan penulis karya terkenal yang bertajuk The Myth of the Lazy Native (Mitos Peribumi Malas), karya yang dirujuk oleh sarjana seperti Edward Said sebagai satu contoh revisionary history dalam kalangan sarjana Asia. Dalam pendahuluannya, Alatas memperingatkan kepada sidang pengarang dan penulis perihal pentingnya sikap tidak terburu-buru dalam menerbitkan penulisan kerana masa merupakan salah satu bahan yang penting dalam penghasilan satu penulisan yang matang.

Tujuan buku ini ditulis adalah untuk melahirkan manusia Islam yang baharu, kerana menurut beliau manusia Islam lama yang masih ada pada hari ini tidak dapat membawa umat kearah kemajuan. Apakah definisi manusia Islam yang baharu ini? Menurut beliau manusia Islam yang baharu ini adalah manusia yang sanggup menerima kemajuan dan pemikiran zaman moden, bagi mereka pintu ijtihad perlu dibuka, mereka dapat berdiskusi dan berwacana dengan tenang dan aman serta mempunyai keberanian untuk melepaskan diri dari kongkongan pemikiran kuno. Manusia Islam yang baharu bukan sekadar berteriak akan perlunya kembali kepada Al-Qur’an – kerana hal itu sudah tiada keraguan dan menjadi kewajipan bagi setiap muslim, tetapi mereka dapat menghuraikan bagaimana ia dapat dilakukan sesuai dengan peredaran zaman dan tidak terperangkap pada pendapat-pendapat lampau yang sudah tidak sesuai dengan zaman ini.

Antara manusia Islam lama yang dikritik oleh Syed Hussein Alatas adalah Maulana Abul Ala Al-Maududi dari Pakistan. Slogan kembali pada Al-Qur’an Maududi itu beliau setujui, namun penafsirannya tidak beliau persetujui. Beliau mengkritik penafsiran dan pandangan-pandangan Maududi, antaranya yang melarang wanita dilantik menjadi wakil dalam badan perundangan dan parlimen. Juga pandangan Maududi perihal larangan menghiasi rumah dengan gambar. Bagi Alatas, Maududi mewakili aliran pemikiran yang kolot dan tulisan-tulisannya bersifat propaganda.

Dari aspek ini, ada bahagian yang saya tidak berapa setuju dengan pandangan keras Alatas. Dari satu sudut, saya bersetuju bahawa pandangan yang lapuk perlu ditinggalkan. Tetapi saya kira ada tulisan mereka yang baik untuk diambil pelajaran. Alatas tidak menolak penuh tulisan Maududi, namun menurutnya ia hanya sesuai untuk mereka yang sederhana pengetahuan tentang Islam kerana karangannya tidak memperdalam ilmu pengetahuan.

Yang kedua, Alatas menggolongkan bersama Maududi tokoh-tokoh lain seperti Muhammad Qutb, Nadvi, dan Muhammad Asad. Pada Alatas mereka semua ini adalah propagandis. Ini juga tidak saya persetujui. Jika Nadvi yang dimaksudkan adalah Abul Hassan Ali Nadwi, maka pandangan Alatas ini tidak dapat saya terima. Buku Nadwi, Saviours of Islamic Spirit sangat baik dibaca oleh umat Islam, baik tua atau muda, dimana beliau menulis dengan teliti sejarah mujaddid umat, juga kritikan terhadap mereka pada zamannya. Jika Nadwi merupakan propagandis, beliau tidak akan memasukkan kritikan terhadap mujaddid umat dalam bukunya.

Bagi Syed Hussein Alatas apa yang diperlukan oleh masyarakat Islam sekarang adalah menyaring pengaruh-pengaruh Barat dengan teliti dan saksama, bukan menolaknya seratus peratus. Terutamanya dalam bidang ilmu, teknologi, dan pendapat yang berguna untuk masyarakat Islam. Proses saringan ini juga perlu membuang pemikiran-pemikiran Barat yang songsang, antara yang beliau perincikan termasuklah fahaman relativisme, nihilisme dan fahaman material Marxisme. Untuk melakukan proses saringan ini, menurut beliau cendiakawan Islam harus membaca buku-buku pemikiran Barat dan membangun kapasiti untuk menjawab penyelewengan mereka. Sikap mengambil jalan pintas dengan mengharamkan buku tanpa menjawab persoalan-persoalannya tidak akan menguatkan umat. Beliau memetik bagaimana Tan Malaka yang lahir dari keluarga Islam yang kuat agama boleh menjadi pendiri komunis di Indonesia. Bagi beliau, jika cendiakawan Islam tidak mampu menjawab persoalan Barat, Tan Malaka bukanlah orang Islam terakhir yang akan memeluk Komunisme.

Kritikan Terhadap Fahaman Relativisme

Dalam bab yang pertama, Alatas mengkritik fahaman relativisme, fahaman relativisme yang dikritik beliau adalah dalam lapangan etika dan sifat asasi manusia. Bukan lapangan relativisme lain seperti dalam bidang Fizik yang dipelopori Einstein. Antara contoh yang beliau petik adalah kebuasan dan kekejaman Nazi dan Stalin, yang mana menurut beliau adalah hasil dari pengaruh relativisme dalam ehwal politik. Menurut fahaman relativisme, tidak ada apa yang dikatakan sebagai kebenaran yang benar seluruhnya (absolute truth), yang ada adalah kebenaran menurut pandangan masing-masing. Beliau juga meninjau fahaman ini dari sudut pandang fahaman kelas seperti yang difikirkan oleh Marx (class society) – sehingga demokrasi juga didefinisikan dengan terma kelas. Dari pemikiran ini, demokrasi didefinisikan sebagai “golongan kelas penguasa yang membuka pintu kelasnya agar orang dari bawah dapat masuk menjadi sebahagian anggotanya”.

Bagi Alatas, fahaman relativisme bercanggah dengan logika, mereka melihat ayam sebagai ayam pada satu zaman, dan melihatnya sebagai kucing pada zaman yang lain. Perbahasan fahaman ini menurut beliau adalah penting untuk mengetahui apa yang perlu diubah dan apa yang perlu dikekalkan. Perubahan atau revolusi dalam masyarakat perlu mempunyai garisan yang jelas perihal hal ini, jika segalanya relatif dan hendak diubah, maka sesuatu perubahan atau revolusi boleh bertukar kepada kesengsaraan sebagaimana terjadinya pada Revolusi Perancis pada 1789. Garis jelas perlu ada supaya adanya tujuan, bukannya revolusi berterusan tak berkesudahan. Perlu ada matlamat dalam melakukan perubahan, bukan meletakkan perubahan sebagai matlamat. Contohnya jika revolusi untuk menolak kezaliman dan penindasan, jika telah tercapai kemerdekaan dan keadilan, perubahan perlu berhenti, sebaliknya usaha perlu tertumpu tentang bagaimana untuk memelihara kemerdekaan dan keadilan itu.

Perbahasan Perihal Persoalan Kemajuan Masyarakat

Pada bab yang kedua, Alatas meninjau persoalan kemajuan masyarakat. Kemajuan masyarakat mempunyai definisi yang pelbagai bergantung kepada falsafah dan kepercayaan yang mendasarinya. Pada pandangan beliau, masyarakat yang maju itu pertamanya mestilah setiap ahlinya cukup keperluan hidup harian mereka.

Antara unsur-unsur penting yang perlu ada dalam sebuah masyarakat yang maju menurut Alatas adalah adanya kesenangan dan jaminan keselamatan kepada anggotanya. Jaminan ini merangkumi nyawa, harta, dan kehormatan individu yang tidak diganggu. Perlu ada keadilan antara golongan yang hidup dalam masyarakat, saling menghormati, dan saling mengambil berat antara satu sama lain. Juga perlu adanya semangat dan usaha untuk menimbulkan nilai-nilai berharga dalam kehidupan manusia. Masyarakat yang maju juga perlu mempunyai penulis, ahli seni, ahli fikir, ahli agama, ahli siasah dan sebagainya yang tinggi mutunya. Bagi Alatas, akhlak juga merupakan komponen bagi masyarakat maju, masyarakat maju perlu tinggi akhlaknya, boleh dipercayai dan berpengetahuan.

Perjuangan untuk mencapai kemajuan masyarakat menurut Alatas tidak dapat dipisahkan dengan ideologi. Kerana setiap ideologi memahami “kemajuan” dengan erti yang berbeda-beda. Jadi kita harus duduk dan bersepakat, apa yang terangkum dalam definisi “kemajuan” menurut ideologi kita. Apabila perkara ini jelas, barulah masing-masing ahli masyarakat dapat berkerja untuk menegakkannya.

Hubungan Islam dan Kebudayaan Melayu

Menurut Syed Hussein Alatas, hubungan Kebudayaan Melayu dan agama Islam terdapat 3 jenis:

1. Perpaduan antara Kebudayaan Melayu dan agama Islam
2. Hubungan yang neutral dan tidak bertentangan
3. Pertentangan antara Kebudayaan Melayu dan agama Islam

Dalam fasal ini, Alatas memilih untuk memfokuskan perbahasan beliau pada hubungan yang ketiga iaitu pertentangan. Islam merupakan sistem hidup yang luas, syumul dan menyeluruh mencakupi seluruh aspek kehidupan manusia. Disebabkan sifat syumuliyah Islam ini, agama Islam akan bercampur dengan kebudayaan tempatan ke mana sahaja ia tersebar. Campuran ini mensintesiskan campuran yang bulat dan tidak dapat dipecahkan.

Objek kritikan Alatas dalam fasal ini adalah kisah dalam Sejarah Melayu dan Hikayat Hang Tuah. Sikap taat kepada raja yang zalim, tidak adil, membunuh rakyat sesuka hati, tidak menghormati agama dan gila perempuan yang ditonjolkan dalam kisah-kisah orang Melayu ini menurut Alatas adalah satu penderhakaan pada Tuhan, bertentangan dengan Islam, serta tidak sesuai dengan demokrasi zaman sekarang. Ia patut dikecam sekeras-kerasnya.

Anjuran Untuk Berfikir Demi Kemajuan

Tanpa mengurangkan kepentingan faktor objektif yang menghalang kemajuan, menurut Alatas, faktor objektif ini boleh kita atasi jika kita maju dalam hal subjektif. Contohnya, jika negeri kita kurang modal untuk pembangunan (objektif), ini dapat diatasi jika pemimpinnya bijak dan rajin mencari modal (bijak dan rajin itu subjektif).

Syed Hussein Alatas berpandangan bahawa umat Islam perlu belajar dari Barat untuk maju, hubungan kita dengan ilmu dari Barat bukan perlu seratus bersifat penentangan dan penolakan. Sebaliknya ilmuan kita perlu berperanan untuk memilih dan menyaring ilmu ini untuk manfaat bangsa. Antara tokoh pemikir Islam yang selalu beliau ulang-ulang yang mengetengahkan idea perlunya sinergi antara Islam dan ilmu pengetahuan Barat adalah Syed Jamaluddin al-Afghani dan Amir Syakib Arsalan.

Rintangan Kemajuan Berfikir Dalam Masyarakat Islam

Menurut Alatas, antara kekurangan yang ada dalam “pemberi panduan agama” masa kini (ustaz, ulamak dan orang agama) adalah mereka hanya mendalami ilmu-ilmu agama dan membaca kitab-kitab lama. Mereka tidak menjadi ahli dalam ilmu zaman sekarang, tidak berkecimpung dalam urusan masyarakat atau bergiat dalam perdagangan, pentadbiran, atau lapangan perofessional. Oleh itu pandangan-pandangan mereka sempit dan berdasarkan zaman lampau yang telah berlalu.

Beliau juga mengkritik falsafah ilmu yang berlegar dalam kalangan umat Islam, terutamanya pandangan yang mendefinisikan ilmu sebagai ilmu agama sahaja. Walhal, bersenjatakan dalil-dalil Al-Qur’an, beliau menjelaskan bahawa Islam amat menitik beratkan pengetahuan tentang alam dan ilmu-ilmu kemanusiaan. Jadi tidak mungkin definisi ilmu dalam Islam hanya ilmu-ilmu agama, kerana Al-Qur’an banyak sekali menyuruh manusia melihat dan mengkaji alam. Malah menurut Alatas, ayat-ayat tentang kejadian alam ini lebih banyak di dalam Al-Qur’an berbanding ayat perihal urusan ibadah amaliyah seperti solat dan puasa. Oleh itu pandangan yang mengatakan ilmu agama lebih tinggi dari ilmu sains itu tidak tepat, kerana semua ilmu itu adalah ilmu Allah, semuanya sama tinggi dan sama penting. Dari sudut pandang ini, bagi Alatas, kitab Ihya ‘Ulumuddin tulisan Imam Ghazali tidak lebih darjatnya dari al-Muqaddimah tulisan Ibn Khaldun. Begitu juga dalam kalangan ilmuan, Profesor Abdus Salam yang menguasai fizik tidak kurang darjatnya dari Iqbal yang menguasai syair-syair tasawuf.

Kejahilan tentang ilmu pengetahuan dan teknologi juga digemari oleh pemimpin-pemimpin Islam yang rosak yang hanya mementingkan kepentingan kelas elit mereka sahaja. Apabila masyarakat menganggap bahawa dunia ini kecil nilainya dan fikiran masyarakat hanya menumpu pada akhirat, mereka akan melupakan kezaliman yang dilakukan pemimpin Islam yang rosak ini. Mereka dapat terus memerintah dengan tidak adil tanpa gugatan masyarakat yang sudah dilarikan fokus mereka untuk hanya beribadat dan memikirkan alam akhirat.

Tumbuh Tiada Berbuah: Penutupan Pintu Ijtihad

Selepas empat imam mazhab ahli Sunnah meninggal dunia, iaitu Imam Malik ibn Anas, Imam Ahmad ibn Hanbal, Imam Abu Hanifah, dan Imam Shafie, mereka mewariskan pemikiran mereka, timbul sikap dalam golongan orang alim untuk menutup pintu ijtihad. Kesannya, segala persoalan baru dirumuskan berdasarkan tetapan imam-imam yang terdahulu ini, sedang ijtihad yang bebas dari mazhab terdahulu ini tidak digalakkan. Akibatnya, ilmu hukum masyarakat Sunni tetap stagnant tidak berubah sejak 1100 tahun yang lalu. Terdapat juga faktor dan sebab lain pintu ijtihad ini ditutup, antaranya adalah sifat protektif cendiakawan Islam dalam menjaga umat dari khalifah-khalifah rosak yang mencampuri dan merosakkan keilmuan Islam. Namun bagi Alatas, walaupun ia sesuatu yang wajar dilakukan pada situasi itu dahulu, kini ia tidak lagi wajar diteruskan, ia perlu dibuka bagi menjana kemajuan umat.

Alatas kemudian membahaskan konsep tingkatan kewibawaan (hierarchy of authority). Dalam fikah contohnya, yang paling utama adalah Nabi Muhammad, kemudian sahabat yang empat, sahabat-sahabat lain, seterusnya imam-imam besar pengumpul hadis dan pendiri mazhab. Dalam konsep ini, yang terdahulu lebih besar wibawanya. Dari pemikiran ini, umat Islam kurang menghargai ilmuan yang dekat dengan zamannya. Tetapi menurut Alatas, seiring perkembangan Islam merentasi zaman dan geografi, perlu ada pemikiran baharu dalam tingkatan wibawa ini. Contohnya jika kita ingin mendalami Tauhid dan memahami kelemahan falsafah Yunani Purba dengan alasan yang logik, yang paling berwibawa dalam hal ini adalah Imam Ghazali bukan sahabat nabi Abu Hurairah. Ini tidak bermakna kita tidak menghargai Abu Hurairah. Pencapaian seseorang perlu diukur dengan bidang ilmunya, bukan jumlah tahun Hijrah semasa cendiakawan itu hidup. Di hujung bab ke-6 ini Syed Hussein Alatas akhirnya memberi makna kepada frasa “tumbuh tiada berbuah” itu. Bahawa pintu ijtihad perlu dibuka, dan umat Islam boleh memberi sumbangan kepada zamannya (buah), bukan sekadar menukil pandangan-pandangan lama.

Pesanan Alatas Buat Penulis-Penulis Islam

Dalam naskah ini, Alatas tidak mensia-siakan peluang untuk memberi nasihat buat para penulis Islam. Menurut beliau, penulis Islam perlu mengetahui dasar agama Islam dalam masa yang sama mengetahui ilmu zaman. Pandai memilih tema-tema yang penting, juga tema yang belum diberi perhatian. Mereka juga perlu ada kebolehan untuk mengolah unsur-unsur Islam dengan ilmu pengetahuan, tema, jalan cerita dan keadaan masyarakat zaman sekarang. Hal ini penting supaya kehidupan beragama itu mempunyai erti kepada manusia yang sedang hidup. Tugas penulis Islam adalah untuk menyuburkan pokok Islam dalam jiwa umat. Jika ini tidak dilakukan, generasi Islam akan menjadi pokok yang tumbuh dengan daun yang lebat tetapi buahnya tidak ada.

Hubungan Antara Islam dengan Seni dan Sastera

Dalam bab ini, Alatas memulakan perbahasan dengan persoalan falsafah atau tujuan bagi seni dan sastera. Bagi beliau tujuan sastera bukanlah sastera itu sendiri, beliau tidak bersetuju dengan falsafah “seni untuk seni”. Beliau menulis:

“Pandangan ini sebenarnya karut kerana dari segi hakikat wujud sesuatu, tujuan sesuatu itu luar dari wujudnya sendiri.”

Beliau memberikan contoh dari perkara lain. Memasak misalnya, tujuan kita memasak bukan untuk memasak, tetapi untuk menyediakan makanan. Jika pun seseorang itu ingin memaknakan apa yang dikatakan “seni untuk seni” itu sebagai tidak mempunyai apa-apa tujuan, sekadar untuk kepuasan diri. Sebenarnya “kepuasan diri” itulah yang menjadi tujuan seninya dan memandu seninya. Jadi menurut Syed Hussein Alatas, seni untuk seni itu adalah mustahil.

Bab ini mengandungi perbahasan yang sangat menarik minat saya, iaitu bagaimana untuk kita mengkategorikan sesuatu hasil kerja itu sebagai Sastera Islam? Untuk menjawab persoalan ini, Alatas mencerakinkan dua pemikiran. Beliau membahagikan dua kategori:

1. Agama Islam – agama yang hanya diikuti oleh orang Islam
2. Nilai-nilai Islam – bersifat universal, orang bukan Islam boleh menghidupkan nilai-nilai Islam, contohnya menjaga kebersihan dan mentaati ibubapa.

Definisi sastera Islam Alatas adalah sastera yang menguatkan ajaran Islam khusus buat umat Islam dan umum buat umat manusia. Terangkum dalam sastera Islam adalah peristiwa alam dan kejadiannya yang dihubungkan dengan Tuhan. Sastera yang menyeleweng dan melanggar ajaran Islam seperti Hikayat Hang Tuah dan Sejarah Melayu tidak boleh dianggap sebagai sastera Islam. Jika sesuatu karya dikarang oleh orang bukan Islam tetapi didalamnya membesarkan nilai-nilai Islam, maka karya itu dianggap sebagai sastera Islam. Contohnya karya yang menguatkan pendapat akan keperluan berbuat baik pada ibubapa, ini adalah nilai Islam meskipun jika ia ditulis oleh orang bukan Islam.

Tujuan sastera menurut Alatas adalah untuk memperjuangkan taraf kesedaran yang tinggi tentang persoalan hidup manusia. Bagi Alatas, sastera mempunyai musuh, musuhnya adalah yang menghalang tujuan ini tercapai. Ini termasuklah pemikiran feudalisme, pemikiran perkauman, pemikiran yang memadamkan semangat usaha orang Melayu, serta pemikiran agama yang sempit.

Manusia Baharu Dalam Masyarakat Islam

Perubahan zaman masa kini melahirkan empat jenis Muslim yang berfikiran baharu yang digelar Alatas sebagai “Manusia Islam Baharu”, dari awal beliau telah mengeluarkan orang-orang yang berfikiran seperti Maulana Abul Ala Maududi sebagai orang yang kolot dan tidak termasuk dalam manusia baharu Islam. Beliau menggunakan tokoh-tokoh politik Indonesia dalam menerangkan empat jenis manusia ini.

1. Presiden Ahmad Sukarno (1901-1970)

Menurut Alatas, Sukarno bersungguh-sungguh mempelajari Islam semasa dalam buangan di Endeh, Flores. Beliau berusaha mendapatkan buku tulisan Syed Ameer Ali, The Spirit of Islam. Beliau adalah Manusia Baharu Islam yang sedar tentang Islam, sangat menghargainya namun tidak bergabung dengan gerakan Islam, dan tidak memusatkan usaha pemikirannya dalam lingkungan keislaman. Sukarno memilih aliran nasionalisme namun dalam soal agama berpegang teguh dengan ajaran Islam.

• Sutan Syahrir (1909-1966)

Syahrir adalah Perdana Menteri Indonesia yang pertama. Bagi Alatas, Syahrir adalah “pokok yang terlepas dari akarnya”. Beliau boleh dikatakan Islam pada nama namun jiwanya sudah ditawan humanisme Barat dan tidak lagi memerhatikan soal-soal keislaman seperti Sukarno. Walaupun mengkritik pemikiran Syahrir, Alatas tetap bersimpati pada perjuangan beliau, dan memuji sebahagian dasar-dasar beliau yang sesuai dengan dasar Islam.

• Ibrahim Datuk Tan Malaka (1897-1949)

Jenis manusia baharu Islam ketiga ini mendapat kritikan yang keras dan panjang oleh Syed Hussein Alatas, beliau bukan sahaja menulis kritikan beliau pada Tan Malaka, malah Hamka yang menulis pujian pada Tan Malaka dalam naskah Madilog turut dikritik dengan begitu panjang dan penuh sarkastik oleh Syed Hussein Alatas.

Hamka menulis kata pengantar bagi Madilog pada cetakan ke-5 pada tahun 1951. Di dalam kata pengantar itu Hamka memuji pemikiran Tan Malaka yang menurutnya berijtihad. Bagi Alatas ini sangat membingungkan. Bagaimana seorang komunis boleh dikatakan berijtihad? Ijtihad perlu didasari Al-Qur’an sedangkan Tan Malaka menganut fahaman dialektik materialisme Marx yang menolak Tuhan. Alatas menduga sama ada Hamka tidak membaca Madilog, kalau pun dibaca mungkin beliau tidak faham apa yang dikatakan Tan Malaka.

Tan Malaka memuji buku Karl Kautsky yang ingin mengguling kepercayaan agama, ini lebih memeningkan Alatas bila Hamka menyatakan Tan Malaka mencintai Islam. Bagi Alatas, Hamka telah mencium bunga beracun dari taman Tan Malaka.

Di manakah kedudukan Tan Malaka menurut Alatas?

Beliau menganalisa dan memetik tulisan dan ucapan Tan Malaka, dan membuat kesimpulan bahawa Tan Malaka telah meninggalkan Islam namun dia tidak membenci Islam dan masih memberikan perhatian pada Islam. Tan Malaka menganut fahaman Komunis yang berasaskan falsafah dialektik materialisme. Perhatian yang diberikan Tan Malaka terhadap Islam menurut Alatas adalah atas dasar politikal, bagi mendapatkan sokongan masyarakat kerana fahaman Komunis yang belum kukuh di nusantara. Bagi Alatas, pendapat baik Tan Malaka terhadap Islam dan Nabi Muhammad adalah muslihat halus, matlamat akhir Tan Malaka adalah menggulingkan Islam.

Tan Malaka juga melihat manusia sebagai sumber nilai baik dan buruk, bukan Tuhan, kefahaman ini berakar dari humanisme, juga faham relativisme yang dikritik Alatas pada babnya yang pertama. Strategi Tan Malaka dalam merobohkan Islam menurut Alatas bersumberkan tulisan Plekhanov, di mana strategi ini mengambil kira keadaan setempat. Namun Tan Malaka tidak boleh mengistiharkannya secara terbuka seperti Plekhanov kerana beliau menulis untuk masyarakatnya yang belum Komunis.

Walaupun mengkritik hebat fahaman dialektik materialisme Marx perihal ketuhanan, Alatas masih adil dan rasional dalam menimbang Marxisme. Bagi beliau seorang Muslim tidak boleh menjadi Marxis sejati kerana ada fahaman penolakan Tuhan dan fahaman relativisme. Namun ini tidak bererti kita tidak boleh mengambil perkara-perkara baik yang lain yang dimajukan oleh Marxisme seperti kritiknya terhadap kapitalisme dan idea-idea ekonomi. Contohnya idea membanteras kemiskinan ekonomi, ini selari dengan Islam dimana kemiskinan itu dianggap mendekatkan seseorang kepada kekafiran.

• Syafruddin Prawiranegara (1911-1989)

Manusia Islam Baharu terakhir yang diketengahkan oleh Alatas adalah insan seperti Syafruddin – seorang yang menjadi ahli dalam satu bidang ilmu masyarakat serta berusaha mengaitkannya dengan dasar-dasar Islam. Syafruddin adalah ahli ekonomi, dan beliau membawa pemikiran Islam masuk ke dalam bidang ilmunya. Walaupun ekonomi boleh dijalankan oleh manusia, namun ekonomi tidak memberi tujuan bagi manusia berekonomi, di sini hadir peranan agama dalam memberi panduan perihal tujuan kita berekonomi. Begitu juga cara kita berekonomi, tanpa agama, ekonomi menjadi alat yang menindas, dengan agama manusia diajar takut pada Tuhan dan menghindari sikap tamak. Bagi Alatas, jenis manusia Islam baharu yang ke-4 inilah yang diperlukan masyarakat Islam untuk maju. Manusia yang mahir dengan ilmu zaman sekarang, tetapi tidak melepaskan panduan agama, ilmu dan agama itu dihubungkan.

Pencerahan Dari Cahaya Rasionalisme

Rasionalisme yang menggunakan kekuatan akal sangat diperlukan untuk membina sistem hidup agama menurut Alatas. Ia adalah alat, yang jika digunakan dengan betul dapat membawa kebaikan. Tujuan tertinggi Islam bagi manusia adalah untuk melahirkan manusia yang mempunyai karakter al-Insan al-Kamil.

Menurut Alatas, sains tidak dapat berdiri sendiri. Sebagai contoh, sains tidak dapat memberi manusia tujuan hidup, sedangkan tujuan hidup sangat penting untuk manusia. Kemajuan sains juga bagi Alatas, tidak bermakna manusia telah berjaya dari sudut moral. Saya kira apa yang diutarakan oleh Alatas ini mirip apa yang diutarakan Francis Fukuyama dalam bukunya The End of History and the Last Man. Fukuyama menyatakan bagaimana masyarakat Jerman yang begitu hebat di sudut teknologi, budaya dan falsafah pada era Nazi, merosot menjadi bangsa pembunuh yang sangat dahsyat. Bagi Fukuyama, kemajuan moral sangat penting seiring kemajuan teknologi.

Walaupun akal itu penting, akal juga mempunyai beberapa kelemahan menurut Alatas. Antaranya:

1. Akal adalah sebahagian dari fakulti manusia. Ada fakulti lain yang kuat pengaruhnya pada manusia yang tidak dapat dipuaskan hanya dengan akal.
2. Akal manusia mempunyai daerah yang terbatas, ia hanya boleh digunakan dalam daerah zahir.
3. Seluruh jiwa manusia tidak bergerak hanya dengan akal. Agama bukan hanya merangkumi intelek, ia lebih dari itu, ia dapat menguatkan perasaan hidup manusia melebihi falsafah dan ilmu pengetahuan. Malah menurut Arnold Toynbee, ilmu dan falsafah itu lahir dari agama.

Pesanan Syed Hussein Alatas Buat Pemuda

Pemuda Islam tidak boleh hanya membaca buku karangan orang Islam. Sikap membaca buku dalam sudut pandang satu agama dan aliran sahaja sangat merugikan umat Islam dan tidak mengembangkan ilmu. Dalam sejarah, umat Islam tidak mempunyai ilmu falsafah pada mulanya, namun apabila Islam tersebar, mereka mempelajarinya dari sumber-sumber luar dan berjaya mengembangkannya sehingga maju. Bagi Alatas, ada golongan berfikiran kolot tidak mahu pemuda menuntut keilmuan Barat, kerana mereka takut kehilangan pengaruh dan tidak lagi dapat mengawal orang-orang muda. Bagi Alatas, untuk selamat, kita perlu belajar kedua-dua jenis ilmu, ilmu ubat-ubatan dan ilmu racun, supaya nanti dapat kita bezakan dan mengelak diri dari terkena racun.

Antara anjuran lain Alatas adalah perlunya kerjasama antara orang Islam dan Nasrani, kerana mereka mempunyai common ground dengan umat Islam terutamanya dalam soal pengiktirafan tentang wujudnya Tuhan. Anjuran beliau ini saya kira ada juga diutarakan oleh cendiakawan moden seperti Dr. Ali Ataie. Kerjasama ini bukanlah perkara baharu, ia terkandung dalam sirah. Contohnya bagaimana Nabi Muhammad SAW menyertai perjanjian Hilf al-Fudhul, dan tetap menghargainya selepas lahirnya Islam. Begitu juga peristiwa 14 rombongan bangsawan Nasrani dari Najran yang dibenarkan oleh Nabi untuk bersembahyang di Masjid Nabi walaupun berlainan agama.

Kritikan Terhadap Manifesto Pilihanraya Parti Islam Se-Malaysia (PAS) 1978

Kritikan ini adalah bahagian akhir dalam naskah ini. Secara kasarnya, Alatas mengkritik manifesto PAS yang baginya terlalu umum dan tidak mendalam penerangannya perihal solusi bagi masalah yang diketengahkan. PAS cuba membawa penyelesaian masalah pengemis, namun ini menurut Alatas satu prioriti yang silap, yang harus diselesaikan adalah punca manusia mengemis iaitu pengangguran. Beliau juga mengkritik cadangan PAS untuk menghapuskan bunga dalam pinjaman. Pada pandangan beliau ini akan menjejaskan pulangan bagi Kumpulan Wang Simpanan. Namun menurut saya cadangan PAS ini merupakan cadangan yang viable, cuma mungkin tiada perincian. Contohnya hari ini, pencarum KWSP boleh memilih akaun patuh syariah.

Ada juga pernyataan Alatas yang saya kira ganjil jika ditinjau secara umum. Beliau menulis:

“Memang Islam melarang riba. Riba yang dilarang adalah riba dalam hubungan yang menindas, yang melampaui batas, yang menghisap darah perseorangan.”

Persoalan yang bermain di fikiran saya, adakah wujud jenis riba yang tidak menindas?

Kesimpulan

Pada pandangan saya, banyak pendapat-pendapat Alatas dalam buku ini bersifat serdehana. Antara perbahasan yang saya kira sangat bernas adalah perihal falsafah sains – tentang bagaimana sains dapat menerangkan bagaimana alam berfungsi namun tidak dapat menjelaskan tujuannya. Klasifikasi yang dibuat oleh Alatas perihal agama Islam dan nilai-nilai Islam dalam memberikan definisi pada Sastera Islam juga menurut saya sangat mencerahkan, ia adalah satu konsep yang dicerakinkan dengan baik dan mudah difahami. Alatas merupakan pemikir yang menyambung aliran fikir Syed Jamaluddin al-Afghani dan Amir Syakib Arsalan, perihal perlunya umat Islam mengharmonikan ilmu pengetahuan Barat dengan asas-asas agama Islam untuk maju ke hadapan. Pandangan ini mengetengahkan idea bahawa umat Islam perlu menjadi moden tapi tidak perlu menjadi Barat. Kritikan yang dibuat ke atas Tan Malaka dan Hamka bagi saya adalah yang paling mencuit hati terutamanya pilihan bahasa sarkastik yang digunakan. Namun kritikan beliau bukanlah kritikan kosong, beliau dengan teliti membedah pemikiran Tan Malaka juga sumber-sumber yang digunakannya. Satu persatu dipersembahkan dan diterangkan di mana masalahnya. Secara dasarnya saya bersetuju akan anjuran Alatas bahawa perlunya kita melahirkan “manusia Islam baharu” yang berani berfikir, menguasai ilmu zaman dan menghubungkannya dengan agama Islam.

Buku ini ada dibincangkan bersama Kelab Jurnalisma Universiti Islam Antarabangsa Malaysia, boleh ditonton disini. Untuk mendownload artikel ini, klik disini.