The Independent Insight

Giving truth a voice

  • Email
  • Facebook
  • Flickr
  • Instagram
  • Phone
  • Twitter
  • Vimeo
  • YouTube
  • Berita
  • Politik
  • Ekonomi
  • Teknologi
  • Reviu
    • Reviu Buku
    • Reviu Filem
    • Reviu Muzik
  • Rencana
  • Podcast
  • Tentang Kami
  • Hubungi Kami

Pasca Membaca Buku Pascabaca

June 29, 2025 By Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Buku-buku berkenaan dengan ulasan buku sememangnya menarik bagi saya. Pertama, kerana ia dapat membantu kita memahami dengan ringkas kandungan buku-buku yang ada di pasaran, jadi kita boleh membuat pilihan yang lebih baik apabila hendak membeli buku. Kedua, kita dapat mendapat maklumat perihal buku-buku yang mungkin bukan dalam lingkaran kita. Ada orang minatnya pada buku sejarah, jadi lingkarannya akan mengorbit pada buku sejarah, dia mungkin tidak sedar akan kewujudan buku-buku yang baik dalam genre lain. Dengan membaca buku perihal ulasan buku, kita sedikit sebanyak dapat membesarkan orbit pengetahuan kita perihal katalog buku yang wujud di pasaran.

Bagi saya, buku tulisan Asha Rashid ini merupakan karya persuratan bibliofil, iaitu buku yang membincangkan buku-buku yang dibaca. Saya pernah menulis sebuah artikel perihal karya persuratan bibliofil di dalam Jurnal Jawhar.[1] Asha dalam buku Pascabaca ini banyak melihat buku-buku yang dibacanya dari lensa seorang ibu dan juga ahli perniagaan. Pembacaan bagi beliau adalah cara untuk membaiki diri menjadi ibu yang lebih baik dan peniaga yang lebih berkesan. Apabila kita membaca sebuah buku, kita tidak akan menyerap keseluruhan isinya, sebaliknya kita akan menyerap apa yang kita rasakan menarik dan sesuai dengan perspektif kita. Saya kira fenomena ini sesuai dengan fitrah otak kita, yang akan menyimpan informasi yang dirasakan penting, dan menyisihkan apa yang dirasakan tidak penting. Asha menulis:

“Jika kita membaca dari sudut pandang seorang ibu atau ayah, ia akan menjadi buku keibubapaan. Jika kita membaca dari sudut pandang seorang peniaga, ia akan menjadi buku bisnes. Jika kita membaca dari sudut pandang seorang guru atau motivator, ia akan menjadi buku psikologi”.[2]

Saya teringat akan sebuah syarahan. Dalam syarahan tersebut, pengerusi majlis telah memperkenalkan Edward Said yang akan bersyarah, beliau memperkenalkan Edward Said sebagai sebuah universiti bukan sebagai seorang individu.[3] Ini menggambarkan bahawa beliau mempunyai banyak sisi, dan kita boleh belajar dari beliau banyak perkara mengikut perspektif apa yang kita mahu belajar. Sebuah buku juga boleh kita katakan sebagai sebuah universiti, kita boleh belajar darinya mengikut perspektif yang kita pilih. Dari bacaan saya, saya merasakan perspektif yang dipilih Asha adalah sebagai seorang ibu dan peniaga.

Antara isi yang menarik yang diulas oleh Asha adalah keperluan kita untuk bertindak.[4] Ulasan ini berdasarkan buku yang ditulis oleh Spencer Johnson. Ketika membaca bab ini, saya baru selesai menjadi panel dalam sebuah program industri di sebuah sekolah, antara perkara yang dikongsikan oleh panel industri lain dalam program tersebut adalah keperluan bertindak. Berfikir dan berangan sahaja tidak akan membawa kita ke mana-mana. Sebaliknya dengan bertindak kita akan mencapai sesuatu. Saya sendiri merasakan dalam hidup, banyak benda yang saya tidak sangka terjadi, namun terjadi setelah tindakan dilakukan. Bagi saya ulasan ini sangat baik dari sudut praktikalnya di dalam hidup.

Kepentingan tindakan tidaklah menafikan kepentingan berfikir. Asha juga ada membincangkan teori berfikir secara perlahan seperti yang ditulis oleh Daniel Kahneman.[5] Berfikir secara perlahan memerlukan tenaga dan masa yang lebih lama, namun ia menatijahkan tindakan yang lebih teliti dan berjangka panjang.

Sebagai seorang penulis jalanan yang tidak popular, saya sangat tertarik apabila Asha turut membincangkan apa yang menyebabkan sebuah buku menjadi sebuah buku yang bagus. Dalam aspek ini beliau membincangkan idea Bahruddin Bekri.[6] Bagi Bahruddin, buku yang baik perlu mengadunkan tiga perkara iaitu ilmu, imaginasi, dan pengalaman. Bagi beliau, rumus ini terpakai untuk karya fiksyen dan bukan fiksyen. Saya sangat bersetuju dengan hal ini. Dalam penulisan sejarah misalnya, saya mendapati bahawa tulisan yang menarik mempunyai kesemua elemen ini walaupun sejarah sifatnya objektif dan bersumberkan fakta. Sejarah yang menarik mesti mempunyai sebuah naratif penceritaan, ini memerlukan imaginasi. Sejarah yang menarik juga memerlukan ulasan yang mendalam serta dapat mengaitkan sesuatu peristiwa dengan konteks masa dan zaman yang lebih luas, ini memerlukan pengalaman. Akhir sekali, sejarah yang baik pastilah memerlukan ilmu, terutamanya dalam menyaring dan menganalisis sumber-sumber yang ada.

Kritik kecil saya pada buku ini adalah setiap buku yang diulas itu kebanyakannya diulas dari sudut yang positif sahaja. Saya berfikiran bahawa setiap buku itu pastilah ada kekuatan dan kelemahan. Asha dilihat sangat berhati-hati dalam memberi kritikan. Bukan tiada langsung, ada kritikan dalam buku yang dibaca, misalnya pada terjemahan buku Muro Saisei yang dianggap tidak mengambarkan budaya Jepun dalam dialog-dialognya.[7] Tetapi saya merasakan kritikan-kritikan di dalam buku ini tidak begitu mendalam. Saya secara peribadi, meminati ulasan yang ada unsur kritikan. Tapi mungkin itu preference saya, Asha mungkin memilih damai. Tidak semua orang berminat menjadi kritikus.

Secara keseluruhan, buku Pascabaca ini bagi saya sangat menarik untuk meregangkan otot-otot minda. Tidak terlalu berat, dan boleh dibaca dengan santai sahaja. Ia juga memberi banyak ruang dalam halamannya untuk pembaca mencatatkan nota sepanjang pembacaan. Satu feature yang saya kira unik dan sangat baik. Buku-buku ringan seperti ini juga bagi saya sangat berguna terutamanya bagi meredakan sedikit tekanan membaca jika kita sedang membaca bahan-bahan berat. Ia memberi kita ruang meneruskan pembacaan dalam masa yang sama berehat seketika.

Bibliografi

Asha Rashid. 2025. Pascabaca. Kajang: Legasi Oakheart.

Syed Ahmad Fathi. 2024. “Meneliti Karya-Karya Persuratan Bibliofil di Malaysia.” Jawhar: Jurnal Kajian Ketamadunan 20 83-97.


[1] Lihat Syed Ahmad Fathi. “Meneliti Karya-Karya Persuratan Bibliofil di Malaysia”. JAWHAR: Jurnal Kajian Ketamadunan 20: 83-97, 2024.

[2] Asha Rashid. Pascabaca. Kajang: Legasi Oakheart, 2025., hlm. 71.

[3] Ungkapan “Edward Said is the university” dari syarahan di Universiti Columbia pada 16 April 2003. Lihat pautan: https://www.youtube.com/watch?v=JncXpQQoZAo&list=PLK0dT6P03f1UaH7c6cZWEfq3k1CjHCFTd&index=9

[4] Asha Rashid. Pascabaca. Kajang: Legasi Oakheart, 2025., hlm. 11.

[5] Ibid., hlm. 23-26.

[6] Ibid., hlm. 55-57.

[7] Ibid., hlm. 77.

ULASAN-PASCA-MEMBACA-BUKU-PASCABACADownload
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Author of several books including Berfikir Tentang Pemikiran (2018), Lalang di Lautan Ideologi (2022), Dua Sayap Ilmu (2023), Resistance Sudah Berbunga (2024), Intelektual Yang Membosankan (2024) and Homo Historikus (2024). Fathi write from his home at Sungai Petani, Kedah. He like to read, write and sleep.

independent.academia.edu/SyedAhmadFathi

Filed Under: Reviu Buku Tagged With: Asha Rashid, karya persuratan bibliofil

Retelling the Story of the Great Majapahit Empire

June 10, 2025 By Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Book review of Majapahit: Intrigue, Betrayal and War in Indonesia’s Greatest Empire by Herald Van Der Linde (Monsoon Books, 2024).

The ancient history of the Malay Archipelago is a fascinating field of study. However, one of the main challenges in writing such history lies in the sources. Traditional historiography of the Malay world differs significantly from the objective, modern style of historiography.[1] Thus, historians are tasked with doing extra work to verify traditional accounts using various methods, including archaeology. Although never entirely conclusive, archaeology has helped modern scholars to better understand the past and to develop new historical narratives.[2] Using all of these sources and methodologies, Herald Van Der Linde has written his book, Majapahit: Intrigue, Betrayal, and War in Indonesia’s Greatest Empire.

The book was brilliant, captivating, and well-researched. As a student of history, I read it with great enthusiasm—particularly the endnotes, which revealed the sources Van Der Linde used for his stories. The book draws on two important primary sources: the Desawarnana and the Pararaton. Although I regard this work as a historical masterpiece, it is not without flaws.

In my view, the most significant flaw of the book is the Eurocentric and colonialist approach that Van Der Linde adopts, especially in the introduction. Although this book is about the ancient Javanese kingdom, Van Der Linde chose to introduce the subject through the story of a colonial figure, such as Raffles. I felt that Van Der Linde devoted far too many pages on Raffles, which was unnecessary. If his name needed to be mentioned at all, it should have been noted in the footnote, not in the main text, as the book should focus on Majapahit, not a later colonial officer.

The colonial narrative is also evident when Van Der Linde attempts to justify the brutal Dutch attacks on the natives. For example, to justify the Dutch assault on Bali, the natives are portrayed as “brutal.”[3] Thus creating a rationale that the native deserved to be attacked. The Eurocentric perspective is clearly evident. In Van Der Linde’s narrative, the natives always seem to need Europeans to save them and preserve their history. Majapahit is said to have been forgotten, except “for a few foreign adventurers”.[4] Although the Dutch were actually robbers and thieves, they are portrayed as discoverers and saviors in Van Der Linde’s text. For example, the Dutch looted and burned a palace in Lombok, Bali, in 1894. Instead of condemning the looters as criminals, Van Der Linde elevates one of them—Jan Laurens Andries Brandes—to the status of a discoverer, simply because, instead of gold, he looted some native manuscripts. This thief was said to put “Majapahit back on the map”.[5] Apart from its Eurocentric and colonialist narrative, the book is excellent.

Majapahit: Intrigue, Betrayal and War in Indonesia’s Greatest Empire by Herald Van Der Linde (Monsoon Books, 2024).

My favorite part of the book was the story of Mpu Prapanca. He was an anchient writer who deviated from the typical writing style of his time and, in doing so, created a hugely important historical document about Majapahit—the Desawarnana. Instead of writing about epic battles filled with diety, demons, gods, and romantic tales full of emotional intrigue, Prapanca focused on the everyday lives of the people in Majapahit.[6] This story is very important to me, as it teaches us that doing something different is important. Writing about ordinary things is important. This is what Prapanca showed us. His Desawarnana eventually caught the attention of Balinese copyists, who preserved and reproduced the text. It has survived to this day and become a primary source for scholars seeking to understand ancient Majapahit.

The study of Majapahit’s history also helps us understand how society evolved. Van Der Linde noted that long before kingdoms were established in the land of Java, religions such as Buddhism and Hinduism had already spread throughout the region. This spread was not the result of military conquest, but occurred slowly and gradually through the arrival of sailors, merchants, and traders.[7] I found some of the spiritual quotes mentioned by Van Der Linde from the Majapahit era very inspiring. My favorite is: “Pain is inevitable, suffering is optional.”[8]

Beyond spirituality, one historical detail that caught my attention was the early mention of Melaka in the Majapahit records. Melaka was referenced during the time of Patih Gajah Mada and was said to be an ally of the Javanese warrior Kembar.[9] In the Pararaton, Melaka was mentioned as “Pamelekahan,” which some scholars believe to be the earliest recorded reference to Melaka in historical sources.[10] According to Van Der Linde, the rise of Melaka marked the first time a powerful Muslim kingdom emerged on Majapahit’s doorstep.[11]

After Mpu Prapanca, my favorite figure in the history of Majapahit is the wise and progressive Queen Suhita, who ruled during the final years of the empire. Suhita was scarred for life after witnessing the burning of her companions during the Hindu ritual of sati when she was still a child.[12] The word setia, meaning “loyal,” is believed to have originated from this ritual.[13] Suhita ruled during a time of great change, and instead of resisting it, she embraced it. She loved debates and valued the opinions of others. She don’t mind speaking with commoners on the streets to understand their problems. She governed the country effectively, helped save the population from famine, allowed Muslims to build their mosques, and cleverly hoodwinked Hindu priests who believed their outdated rituals were eternal. For me, Suhita is a historical figure who is both fascinating and enjoyable to read about.

Overall, I found the historical narrative presented by Herald Van Der Linde to be very engaging. I’m also aware that such a narrative would be impossible to craft without making certain simplifications and assumptions—something historians loathed —but I believe it was a fair trade-off, as it successfully brought the interest on ancient history back to the fore.

Bibliography

Nasha Rodziadi Khaw, Nazarudin Zainun, and Suresh Narayanen. 2024. Kedah Tua: Sejarah, Arkeologi & Naratif Baharu. Pulau Pinang: Penerbit Universiti Sains Malaysia & Think City.

Syed Ahmad Fathi. 2023. “Persejarahan Melayu Tradisional.” Nota Pengajian Sejarah.

Van Der Linde, Herald. 2024. Majapahit: Intrigue, Betrayal and War in Indonesia’s Greatest Empire. Monsoon Books.


[1] Syed Ahmad Fathi. “Persejarahan Melayu Tradisional.” Nota Pengajian Sejarah (2023).

[2] Nasha Rodziadi Khaw, Nazarudin Zainun, dan Suresh Narayanen. Kedah Tua: Sejarah, Arkeologi & Naratif Baharu. Pulau Pinang: Penerbit Universiti Sains Malaysia & Think City, 2024.

[3] Herald Van Der Linde, Majapahit: Intrigue, Betrayal and War in Indonesia’s Greatest Empire (Monsoon Books, 2024)., pg. 21.

[4] Ibid., pg. 19.

[5] Ibid., pp. 20-22.

[6] Ibid., pg. 31.

[7] Ibid., pg. 42.

[8] Ibid., pg. 90.

[9] Ibid., pg. 181.

[10] See end note No. 328 in Herald Van Der Linde, Majapahit: Intrigue, Betrayal and War in Indonesia’s Greatest Empire (Monsoon Books, 2024)., pg. 323.

[11] Herald Van Der Linde, Majapahit: Intrigue, Betrayal and War in Indonesia’s Greatest Empire (Monsoon Books, 2024)., pg. 227. Van Der Linde also noted that the first Muslim sultanate in the acipelago was not Melaka but Aceh in North Sumatera. Aceh Sultanate was founded before Majapahit was founded by Hayam Wuruk’s grandfather, see end notes No. 475 on pg. 333.

[12] Ibid., pg. 233.

[13] See end note No. 96 in Herald Van Der Linde, Majapahit: Intrigue, Betrayal and War in Indonesia’s Greatest Empire (Monsoon Books, 2024)., pg. 306.

Retelling-the-Story-of-the-Great-Majapahit-EmpireDownload
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Author of several books including Berfikir Tentang Pemikiran (2018), Lalang di Lautan Ideologi (2022), Dua Sayap Ilmu (2023), Resistance Sudah Berbunga (2024), Intelektual Yang Membosankan (2024) and Homo Historikus (2024). Fathi write from his home at Sungai Petani, Kedah. He like to read, write and sleep.

independent.academia.edu/SyedAhmadFathi

Filed Under: Reviu Buku Tagged With: HHerald Van Der Linde, Majapahit, Mpu Prapanca, Queen Suhita

Book Review: The Devided State: Factional Structures and the Crisis of Democracy (2025) by Joonhong Park

May 24, 2025 By Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

This book seeks to elucidate the underlying forces that drive the formation of social groups, such as political parties, nations, and civilizations. Joonhong articulates this phenomenon through the lens of “groupness,” drawing parallels with developments in the natural environment.[1] This explanation resonates with the ideas of Ibn Khaldun, who posited that ‘assobiyah’ serves as the cohesive force binding individuals together to forge robust nations and civilizations.[2]

To comprehend society, Joonhong adopts a materialistic and mechanistic perspectives, viewing humans as atoms and society as molecules, with relationships framed in altruistic versus selfish terms.[3] I find this approach somewhat reductive; Rupert Sheldrake has provided a compelling critique of reductionism, arguing that such perspectives lead to superficial analyses that fail to capture the unique and holistic nature of human beings.[4] Furthermore, Joonhong perceives the emergence of human groups as an evolutionary strategy for survival.[5]

In discussing radicalization within society, Joonhong attributes violence to polarization.[6] However, I believe this explanation is incomplete, as violence often arises from racist ideologies that serve as root causes of radicalization. A poignant example is found in the case of Zionism, which has resulted in the genocide of the native population in Gaza. This racist, evil, and violent ideology has incited global resistance against its terror, the terrorism perpetrated by Zionism was supported by democratic states like the United States, the United Kingdom, and Germany.

One critical factor in shaping human groups and factions is ideology. Joonhong defines ideology as a logical system that seeks to explain social phenomena, predict future developments, and suggest societal direction.[7] I find this definition particularly useful for simplifying our understanding of how ideology operates. He argues that modern individuals have embraced ideologies as the new glue for their factions, replacing older bonds such as region, blood ties, and language.[8]

My favorite chapter in this book addresses the crisis of democratic system. Joonhong contends that democracy is inherently unstable due to the conflicting values produced by capitalist economy and democratic ideology. The most apparent conflict arises from the inequality generated by capitalism, which is perceived as unjust within a democratic framework.[9] I wholeheartedly agree with this argument, as I have explored similar themes in my previous work on the problems facing democracy.[10] Additionally, Joonhong identifies “groupness ideology” as a significant threat to democratic systems—an ideology characterized by an ‘us versus them’ mentality that often leads to the demonization of marginalized groups, such as refugees and foreign laborers.[11]

Overall, Joonhong Park’s book provides an in-depth examination of the motivations behind human group formation throughout history. While some perspectives may be reductive, they still offer valuable tools for analyzing the social dimensions of human groups, factions, and relationships. The book effectively identifies the incoherence inherent in the capitalist system and democratic ideology, a dissonance that has precipitated ongoing crises within democratic frameworks.


[1] Joonhong Park, The Devided State: Factional Structures and the Crisis of Democracy, 2025, pg. 5.

[2] See Ibn Khaldun, Franz Rosenthal (Translator), N. J. Dawood (Editor), & Bruce B. Lawrence (Introduction). The Muqaddimah: An Introduction to History, The Classic Islamic History of the World. Princeton Classics, 2015.

[3] Joonhong Park, The Devided State, pp. 15-19.

[4] See Rupert Sheldarke, The Science Delusion. London: Coronet, 2013.

[5] Joonhong Park, The Devided State, pg. 29.

[6] Ibid, pp. 45-48.

[7] Ibid, pg. 93.

[8] Ibid, pp. 98-100.

[9] Ibid, pg. 133.

[10] See Syed Ahmad Fathi, Demokrasisma: Masalah-Masalah Dalam Sistem Demokrasi, Seremban: Rabak-Lit, 2025.

[11] Joonhong Park, The Devided State, pp. 138-141.

Book-Review-The-Devided-StateDownload
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Author of several books including Berfikir Tentang Pemikiran (2018), Lalang di Lautan Ideologi (2022), Dua Sayap Ilmu (2023), Resistance Sudah Berbunga (2024), Intelektual Yang Membosankan (2024) and Homo Historikus (2024). Fathi write from his home at Sungai Petani, Kedah. He like to read, write and sleep.

independent.academia.edu/SyedAhmadFathi

Filed Under: Reviu Buku Tagged With: Democracy, Joonhong Park, Politics

Ulasan Buku: Feudalisme: Sejarah dan Persejarahan

May 6, 2025 By Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Kajian sejarah sebenarnya merupakan satu kajian yang sangat menyeronokkan, ia bukan sahaja merupakan eksplorasi kepada peristiwa di masa lalu, ia juga adalah satu eksplorasi tentang konsep, idea, pemikiran, dan imaginasi manusia pada masa lalu yang bersambung hingga ke hari ini. Oleh itu bidang sejarah sebenarnya boleh dikatakan sebagai bidang kajian pemikiran yang mampu melahirkan pemikiran yang lebih kritis dan kritikal.

Mengkaji sejarah membolehkan kita memahami imaginasi-imaginasi orang dahulu tentang masyarakat yang mereka lihat, fahami, dan cuba digambarkan. Banyak imaginasi yang telah difikirkan dan dihasilkan. Sebahagiannya merupakan konsep yang sangat berguna dan patut dikembangkan, sebahagian yang lain pula perlu dilihat dengan kritikal untuk diabsahkan kebenarannya dalam memaparkan keadaan sebenar di masa lalu, dan ditapis sesuai dengan kefahaman dan ilmu-ilmu baharu. Maka tulisan Azmi Arifin dalam buku yang bertajuk Feudalisme: Sejarah dan Persejarahan ini merupakan satu kajian yang sangat menarik untuk diteliti dari perspektif ini. Ia merupakan sebuah wacana kritis yang menilai semula konsep dan imaginasi yang pernah dihasilkan serta cuba membuat penilaian tentang kesesuaian konsep tersebut dalam memperihalkan sesebuah masyarakat.

Konsep yang dibahaskan dalam buku ini adalah konsep feudalisme yang hari ini digunakan secara meluas dan longgar dalam mengkritik apa sahaja yang dilihat buruk dalam masyarakat. Azmi melihat telah berlaku salah faham dalam konsep yang digunakan ini. Istilah yang muncul di Eropah Barat itu sebenarnya merupakan istilah yang menggambarkan satu fenomena yang positif apabila kerajaan berpusat di Eropah runtuh dan tanggungjawab menjaga rakyat diambil alih oleh kelas hulubalang. Namun konsep ini kemudian telah diseludup masuk dalam menggambarkan masyarakat peribumi Melayu walaupun tiada kajian mendalam pernah dihasilkan bagi mengkaji kesesuaian konsep ini dalam menggambarkan orang Melayu.[1] Kekusutan inilah yang cuba dileraikan oleh Azmi Arifin dalam kajiannya.

Menurut Azmi Arifin, perkataan feudalisme itu muncul di Eropah Barat pada kurun ke-15. Namun ia merupakan istilah yang digunakan untuk memaparkan fenomena yang berlaku di Eropah Barat yang telah runtuh sejak kurun ke-13. Istilah ini tidak digunakan oleh pemikir dan pemerintah pada kurun tersebut sebaliknya ia digunakan jauh selepas itu iaitu pada kurun ke-15. Oleh itu, istilah ini tidak dapat difahami dari kaca mata masyarakat yang dipaparkan itu sendiri kerana mereka juga tidak pernah mendengarnya.[2] Walaupun istilah ini muncul di Eropah, tidak semua sarjana menerimanya sebagai sebuah istilah yang tepat dan bermakna. Elizabeth Brown misalnya memerhatikan bahawa ia ditakrifkan dengan sangat luas dan longgar sehingga tidak dapat digunakan sebagai satu mekanisme analisis. Sarjana seperti Susan Reynolds pula merasakan ia hanyalah istilah khayalan yang dicipta oleh ahli politik dan ahli sejarah moden. Ia sebenarnya tidak berlaku dan tidak diamalkan.[3]

Namun bagi Azmi Arifin, penggunaan konsep dan generalisasi itu satu perkara yang tidak dapat dielakkan dalam kajian sejarah. Semua ahli sejarah menggunakannya sama ada mereka mengaku atau tidak.[4] Oleh itu, apa yang perlu dilakukan bukanlah penolakan total terhadap konsep feudalisme, tetapi mengkaji apakah sifat-sifat asas dan fundamentalnya sebagai sebuah konsep. Kemudian baru boleh diukur sama ada sesebuah masyarakat boleh digambarkan dengan konsep tersebut. Dalam kajiannya, Azmi mendapati, feudalisme itu mempunyai empat ciri utama. Pertama adalah hubungan persendirian berbentuk ketenteraan, kedua elemen ketenteraan persendirian, ketiga monopoli kuasa pemerintahan dan undang-undang oleh hulubalang, dan keempat adalah penguasaan ekonomi oleh golongan hulubalang.[5] Sebuah sistem masyarakat perlu mempunyai elemen-elemen teras ini untuk dinisbahkan sebagai masyarakat feudal. Azmi telah meninjau elemen ini di Eropah, selain itu, bentuk pemerintahan ini turut dapat dilihat di Jepun terutamanya semasa era Tokugawa sekitar kurun ke-14.

Selepas tinjuan ini dilakukan, soalan lanjut yang muncul adalah apakah feudalisme itu wujud dalam sistem pemerintahan orang Melayu pra-kolonial? Terdapat ahli sejarah yang sebenarnya cuba mengkaji persoalan ini. Ini dapat dilihat misalnya dalam penulisan Cheah Boon Kheng. Beliau membawa dua takrifan perihal feudalisme. Namun pada pandangan saya, takrifan Cheah yang pertama terlalu umum dan tidak dapat digunakan. Takrifan kedua lebih spesifik di mana Cheah memaknai feudalisme dengan kewujudan perjanjian vassalage di mana seorang vassal memberi khidmat ketenteraan kepada hulubalang dan sebagai timbal balasnya, vassal tersebut akan diberikan fief atau feud. Kelemahan utama Cheah adalah konsep feudalisme Melayu yang cuba dibina itu bergantung penuh kepada catatan kolonial British sahaja. Cheah juga pada pandangan saya tidak berjaya membuktikan wujudnya ciri feudalisme asas dalam masyarakat Melayu, sebaliknya apa yang wujud hanya ciri-ciri umum dan sampingan.[6] Ciri-ciri sampingan inilah yang telah digunakan oleh penulis British dalam memburukkan kaum peribumi dengan gelaran feudal.

Bagi Azmi Arifin, setelah beliau melakukan kajian dan penelitian yang mendalam, beliau mendapati bahawa feudalisme Melayu itu tidak wujud. Sebaliknya ia hanya merupakan imaginasi kolonial British yang digunakan dalam penulisan mereka bagi memburukkan orang Melayu yang dijajahnya.[7] Feudalisme Melayu itu dicipta sebagai justifikasi penjajahan.[8] Namun konsep feudalisme ciptaan British ini telah diterima dan digunakan oleh gerakan kiri di Tanah Melayu kemudiannya bagi mengkritik golongan kanan dan tradisional dalam politik orang Melayu. Istilah dan konsep ini digunakan oleh tokoh perjuangan kiri seperti Ahmad Boestamam untuk mengkritik musuh politiknya.[9] Azmi Arifin kemudian telah membahaskan penggunaan konsep ini dalam kalangan ahlis sains sosial seperti Syed Hussein Alatas, Chandra Muzaffar, Syed Husin Ali, dan Shaharuddin Maaruf yang dilihatnya sebagai dipengaruhi oleh ideologi dan sentimen, bukannya didasari oleh sejarah yang objektif.[10]

Secara keseluruhan, saya merasakan buku Feudalisme: Sejarah dan Persejarahan merupakan satu kajian yang sangat penting dalam usaha kita cuba hendak memahami bentuk pemerintahan sebenar orang Melayu. Azmi Arifin berjaya menonjolkan sisi kekeliruan yang wujud dalam konsep-konsep yang dibawa oleh penulisan kolonial yang kemudiannya dicedok sebagai senjata politik bagi sesetengah sarjana tempatan yang mempunyai kecenderungan politik. Gabungan antara naratif kolonial dan elemen ideologi tempatan ini memperlihatkan seperti konsep feudalisme itu wujud dalam kalangan orang Melayu. Namun kajian Azmi Arifin ini telah merungkai persoalan ini dan membuktikan bahawa ia sebenarnya tidak wujud. Yang ada hanyalah sifat-sifat sampingan yang dikaitkan secara tempelan sahaja. Buku ini juga telah menyumbang dari sudut penelitian terhadap konsep pengamalan feudalisme yang sebenar seperti yang berlaku di Eropah dan juga Jepun. Perbahasan mendalam ini pastilah merupakan satu perbahasan penting yang akan menjadi rujukan buat pengkaji dan sarjana di hari kemudian nanti.

Bibliografi

Azmi Arifin. 2023. Feudalisme: Sejarah dan Persejarahan. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Cheah Boon Kheng. 1995. “Feudalisme Melayu: Ciri-Ciri Dan Pensejarahannya.” In Isu-Isu Pensejarahan (Esei Penghargaan Kepada Dr R. Suntharalingam), by Cheah Boon Kheng and Abu Talib Ahmad, 1-24. Pulau Pinang: Penerbit USM.

Syed Ahmad Fathi. 2022. “Kelemahan Hujah Cheah Boon Kheng Perihal Konsep Feudalisme Melayu.” Pengantar Sejarah.


[1] Azmi Arifin, Feudalisme: Sejarah dan Persejarahan (Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 2023)., hlm vii-x.

[2] Azmi Arifin, Feudalisme: Sejarah dan Persejarahan, hlm. 1.

[3] Ibid, hlm. 3-5.

[4] Ibid, hlm. 8.

[5] Ibid, hlm. 35.

[6] Lihat perbahasan Cheah Boon Kheng dalam bab buku bertajuk ‘Feudalisme Melayu: Ciri-Ciri Dan Pensejarahannya’ dalam Cheah Boon Kheng dan Abu Talib Ahmad, Isu-Isu Pensejarahan (Esei Penghargaan Kepada Dr R. Suntharalingam) (hlm. 1-24). Pulau Pinang: Penerbit USM. Lihat juga analisa saya perihal tulisan Cheah ini dalam artikel bertajuk ‘Kelemahan Hujah Cheah Boon Kheng Perihal Konsep Feudalisme Melayu’. Pengantar Sejarah, 2022.

[7] Azmi Arifin, Feudalisme: Sejarah dan Persejarahan, hlm. 282.

[8] Ibid, hlm. 337.

[9] Ibid, hlm. 368.

[10] Ibid, hlm. 400.

Ulasan-Buku-Feudalisme-Sejarah-dan-PersejarahanDownload
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Author of several books including Berfikir Tentang Pemikiran (2018), Lalang di Lautan Ideologi (2022), Dua Sayap Ilmu (2023), Resistance Sudah Berbunga (2024), Intelektual Yang Membosankan (2024) and Homo Historikus (2024). Fathi write from his home at Sungai Petani, Kedah. He like to read, write and sleep.

independent.academia.edu/SyedAhmadFathi

Filed Under: Reviu Buku Tagged With: azmi arifin, feudalisme, feudalisme melayu, historiografi, pasca kolonial, persejarahan, sejarah

Pendekatan Dalam Memahami Falsafah Barat Menurut Pandangan Pemikir Islam

March 1, 2025 By Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Sejak sekian lama, kita memahami bahawa tamadun Barat dan tamadun Islam itu merupakan dua tamadun yang berbeza, mereka mempunyai dua akar falsafah yang berbeza dan saling bertentangan. Pandangan saya akan hal ini mula berubah apabila saya mendengar perbahasan oleh Roy Casagranda perihal bagaimana pemisahan ini sebenarnya merupakan satu konstruksi imaginatif orang Eropah yang mahu memisahkan diri mereka dengan bangsa Timur di mana sebenarnya falsafah dan tamadun mereka bermula. Jika perkara ini dikaji dengan teliti, kita akan dapati historiografi tamadun Barat ini penuh dengan paradoks, malah permulaannya juga di Timur.[1] Namun kerana konsep pemisahan ini telah disalin dan diulang selama berdekad dan berabad lamanya, ia menjadi satu fakta yang diterima ramai.

Pada 23 November 2024 di Universiti Teknologi Malaysia, Kuala Lumpur saya sempat mengikuti diskusi Wacana Kerancuan Falsafah Barat anjuran Pusat Kajian Pemikiran dan Peradaban Ummah (PEMIKIR). Dalam diskusi ini telah diperdalami bentuk-bentuk percanggahan pemikiran yang ada dalam falsafah Barat.[2] Perbentangan-perbentangan dalam diskusi ini kemudian telah dibukukan dalam satu buku kecil bertajuk Siri Wacana Falsafah Ilmu: Kerancuan Falsafah Barat. Oleh itu, penulisan ini akan meninjau dan membincangkan beberapa idea di dalam buku kecil ini.

Membedah Kerancuan Sebuah Falsafah

Kita sering berkefahaman bahawa falsafah Barat itu berdiri atas faudasi rasional dan saintifik sepenuhnya. Menurut buku ini, dakwaan tersebut adalah satu kerancuan. Dakwaan ini perlu dinilai dengan kritis dan tidak boleh diterima atau ditolak secara bulat-bulat.[3] Ia perlu disaring dan diperincikan. Ditentukan mana yang boleh digunakan dan mana yang perlu disisihkan. Saya teringat akan apa yang ditulis oleh Syed Hussein al-Attas perihal kita seharusnya mempelajari ilmu “racun dan ubat” yang merupakan analogi beliau terhadap keperluan mengetahui ilmu dan falsafah Barat.[4]

Sebenarnya dakwaan bahawa falsafah dan pemikiran Barat merupakan pemikiran yang berlandaskan kefahaman saintifik itu memang boleh dipersoalkan. Malah dalam lapangan sains sendiri, ia dipenuhi dengan kontradiksi, paradoks dan pemikiran yang tidak konsisten. Fahaman saintisme yang merasakan hanya sains merupakan jalan untuk mencapai kebenaran dan pandangan bahawa kehidupan di dunia adalah berbentuk mekanistik telah dikritik hebat oleh para pemikir. Saya meminati penulisan Rupert Sheldrake akan hal ini. Beliau menulis sebuah buku bertajuk The Science Delusion bagi membidas buku tulisan aties militan, Richard Dawkins yang bertajuk The God Delusion. Walaupun Dawkins menyerang kepercayaan kepada Tuhan secara keseluruhan, jika dibaca bukunya itu, serangan beliau lebih terarah kepada agama Kristian.[5] Buku Sheldrake bagi saya menarik dalam membedah saintisme kerana beliau sendiri merupakan seorang saintis yang lahir dari institusi sains perdana Barat.[6] Dalam kata lain, ia adalah perbahasan dan kritikan dari dalam.[7]

Artikel pertama dalam buku ini bertajuk “Kerancuan Falsafah Barat: Satu Penelitian Semula”. Ia merupakan artikel yang paling panjang dalam buku ini. Ia ditulis oleh Mohd Suhail Mohd Sufian, Muhammad Firdaus bin Zalani, Amar Ismat Mohd Nasir, dan Muhamad Amirul Asyraf Ahmad Kamal Zulkhairi. Mereka berpandangan, pertentangan yang dibuat berkenaan dengan perbezaan antara falsafah Islam dan falsafah Barat membuatkan orang Islam merasakan sains adalah ilmu kufur dan menjadikan mereka bersifat anti-sains. Wujud dalam kalangan orang Islam kefahaman tentang pertentangan antara wahyu dan akal, dan menyebabkan mereka melihat solusi kepada masalah ini adalah pembangunan satu sistem dan institusi Islam yang tersendiri.[8] Pemahaman ini sebenarnya kefahaman yang salah kerana Islam tidak bertentangan dengan sains. Malah jika kita membaca Al-Qur’an itu sendiri, banyak ayat-ayatnya bersifat sains dalam menganjurkan manusia berfikir, melihat, dan mengkaji alam. Mereka menerangkan bahawa dalam epistemologi Islam, kedua-dua wahyu dan akal itu diiktiraf sebagai sumber ilmu yang sah. Ia boleh digunakan dan diharmonikan dalam kerangka yang betul.[9] Ini saya kira merupakan inti utama buku ini.

Pengaruh Agama Mithra Dalam Falsafah Barat

Dalam mengkritik falsafah Barat dan menunjukkan bahawa ianya tidaklah bersumberkan rasional semata-mata, pengaruh ajaran Mithra diketengahkan. Ajaran ini mempunyai pengaruh kepada pemikiran Plato dan Aristotle dan melahirkan pemikiran berbentuk politeistik dan panteistik.[10] Selain itu, pemikiran mistik dan bersifat occult juga dapat dikesan dalam pemikiran tokoh-tokoh sains seperti Newton, Boyle, dan Locke.[11] Kepercayaan Mithraisme ini bukan sahaja masuk ke dalam pemikiran pemikir sains dan pemikir rasional sahaja, ia juga menyusup masuk ke dalam ajaran Kristian. Ini dapat dilihat dari unsur-unsur sinkretik dalam agama Kristian yang menyerap masuk unsur-unsur kepercayaan pagan seperti yang dilakukan oleh Paul the Apostle dan Council of Nicaea. Oleh kerana bercampur-aduknya unsur-unsur pagan ini, Syed Naquib al-Attas berpandangan, apa yang ditentang oleh orang Eropah semasa era Enlightenment itu bukan wahyu tetapi pemikiran manusia sendiri yang sebenarnya berasal dari kepercayaan pagan.[12]

Walaupun saya merasakan pengaruh ajaran Mithraisme dan pagan itu memang ada dalam beberapa pemikir dan ahli falsafah Barat, ia bukanlah hujah yang kuat dalam kita mengkritik falsafah Barat. Kerana pada pandangan saya ia bukan dianuti oleh ke semua pendokong falsafah Barat tetapi dipercayai oleh sebahagian sahaja. Kefahaman sebahagian tokoh-tokoh ini juga tidak dijadikan faundasi kepada falsafah Barat yang lebih moden dan terkemudian. Oleh itu, kritikan yang menggunakan pendekatan ini bukan kritikan yang menyeluruh sebaliknya hanya menyentuh keperibadian sebahagian tokoh sahaja menurut pandangan saya. Pada pandangan saya, mengkritik substance pemikiran dan falsafah itu lebih berkesan dalam kita melakukan dekonstruksi terhadap pemikiran Barat. Sebab itu saya merasakan penulisan Sheldrake dalam hal ini lebih berkesan dalam menjawab dikotomi pemikiran rasional terutamanya dalam hal saintisme.

Ideologi di Sebalik Teknologi dan Perlaksanaan

Artikel kedua dalam buku Siri Wacana Falsafah Ilmu: Kerancuan Falsafah Barat ini bertajuk “Perlunya Dimensi Teknokratik Dalam Membatasi Kesan Reduksionisme Liar” tulisan Fakri Zaky Jaafar dan Bahbibi Rahmatullah. Artikel ini bagi saya merupakan satu cubaan untuk melihat bahawa sebenarnya teknologi yang kita gunakan dalam kehidupan seharian kita bukanlah bersifat neutral. Ia mempunyai ideologi yang tersendiri serta memberi kesan kepada budaya dan kehidupan kita.

Menurut Fakri dan Bahbibi, dalam pembinaan sesebuah tamadun, ia memerlukan barisan teknokrat. Namun masalah timbul apabila teknokrat ini tidak mempunyai kefahaman yang sama dengan ahli falsafah yang membuahkan falsafah sebuah tamadun. Maka wujudlah jurang antara dua golongan ini. Para teknokrat ini adalah golongan pelaksana yang menggunakan teknologi. Apabila mereka mereka melaksanakan sesuatu, sebenarnya pemilihan teknik dan pendekatan yang digunakan itu mempunyai kesan kepada corak sejarah dunia yang sedang dibina.[13]

Contoh yang diketengahkan dalam artikel ini adalah bidang pendidikan. Di Malaysia, pendidikan didirikan di atas Falsafah Pendidikan Negara yang cantik dan menyeluruh. Namun disebabkan pemilihan teknik reduksionisme dalam menjayakan falsafah ini oleh para teknokrat, natijah yang ingin dihasilkan dari falsafah tadi tidak terlaksana. Antara teknik reduksionis yang digunakan dalam pendidikan adalah penaksiran berdasarkan taksonomi Bloom.[14]

Reduksionisme sebenarnya hanya merupakan satu kerangka fikir dalam membantu manusia berfikir. Namun, masalah timbul apabila ia diangkat seolah menjadi falsafah asas yang digunakan sebagai satu-satunya cara berfikir, melihat, dan menyelesaikan masalah dunia. Inilah yang ditakrifkan sebagai “reduksionisme liar”. Cara berfikir yang memecahkan gagasan besar kepada komponen kecil ini mungkin berguna bagi memahami struktur mekanikal. Namun ia bermasalah apabila diaplikasikan dalam memahami kehidupan.[15] Sekali lagi saya merasakan perkara ini diterangkan dengan baik oleh Rupert Sheldrake. Dalam bukunya beliau menerangkan bagaimana dengan membedah haiwan kepada komponen-komponen kecil menjadikan kita tidak dapat mengkaji kehidupan itu secara lengkap. Ini menyebabkan beliau meninggalkan kajian biologi yang dirasakan kejam dan bersifat reduktif.[16] Kajian ini menggunakan sudut pandang bahawa kehidupan itu boleh dikaji seperti kajian mekanikal.

Cara menggunakan pemikiran reduksionisme adalah mengaplikasikannya dalam masalah tertentu sahaja. Misalnya ketika kita mahu menyelesaikan masalah perihal mesin, robot, atau komputer. Selepas masalah itu diselesaikan, kita berlu berhenti berfikir secara reduktif dan menggunakan kerangka fikir lain untuk menyelesaikan masalah lain.[17] Ini mengingatkan saya akan idea yang diutarakan oleh Eckhart Tolle perihal bagaimana untuk berfikir. Bagi Tolle kita tidak perlu berfikir setiap masa, berfikir hanya ketika perlu sahaja. Apabila tidak berlu, kita perlu berhenti berfikir.[18] Jika tidak, kita mungkin boleh jadi gila. Kemampuan berhenti berfikir adalah kemampuan yang sangat penting bagi membantu manusia berehat dan juga berasa bahagia.

Sekularisme dan Kematian Kemanusiaan

Artikel terakhir dalam naskah Siri Wacana Falsafah Ilmu: Kerancuan Falsafah Barat bertajuk “Manusia Sekular dan Krisis Nilai” tulisan Mohd Nasir bin Mohd Tap. Artikel ini sangat keras dalam kritikannya terhadap sekularisme dan sekularisasi yang akhirnya menatijahkan kematian kemanusiaan.

Apabila manusia itu diputuskan hubungannya dengan kekudusan, maka melatarlah mereka cuba mencari apa yang hendak mereka perbuat di atas muka bumi ini. Mereka cuba mencipta pelbagai konsep bagi mengisi matlamat kewujudan mereka. Antaranya adalah usaha menjadi adimanusia (ubermensch) seperti yang dibawakan oleh Nietzsche.[19] Manusia sekular menjadikan manusia sebagai matlamatnya, dan manusia sebagai pusat bagi realiti.[20] Nilai-nilai pula dianggap relatif dan kebenaran dikatakan tidak wujud. Seperti yang diungkapkan oleh Jacques Derrida bahawa kebenaran itu tidak mungkin dicapai.[21]

Hasilnya adalah lahirnya manusia tanpa kemanusiaan.[22] Di mana manusia dianggap sebagai sebuah organisme tanpa jiwa.[23] Dari sekularisme lahirnya pemikiran yang merosakkan. Misalnya seperti apa yang disebutkan oleh Yuval Noah Harari bahawa apa sahaja yang boleh dilakukan adalah sebahagian dari alam semulajadi (all that is possible is natural).[24] Jika kita menerima idea ini, maka manusia boleh melakukan apa sahaja dan undang-undang itu sendiri tidak bernilai. Maka tidak hairanlah jika kita melihat hari ini negara-negara Barat seperti Amerika Syarikat, Britain, dan Jerman boleh membantu Zionis membunuh lebih 40,000 manusia di Gaza, Palestin. Mereka tidak berasa bersalah kerana mereka adalah produk dari proses sekularisasi yang melahirkan moral-nihilisme.

Kesimpulan

Falsafah Barat dan akar sejarahnya sememangnya mempunyai dikotomi dan paradoks yang serius. Oleh itu, umat Islam perlu mengambilnya dengan berhati-hati dan tidak menerimanya secara bulat-bulat. Falsafah Barat itu ada sumbangannya terhadap peradaban dan pemikiran manusia. Namun ia bukanlah satu model yang sempurna yang boleh kita laksanakan. Sebaliknya kita memerlukan ilmuan yang dapat membantu kita menyaring dan memilih kebaikannya dan menyisihkan penyakit-penyakitnya. Jika tidak, kita akan mengikuti orang-orang Barat dan menjadi masyarakat yang bangkap dari sudut nilai dan kemanusiaan. Kita juga perlu menyedari bahawa kita sudah mempunyai akar falsafah yang lebih lengkap dan holistik di mana wahyu dan akal itu diterima sebagai sumber ilmu dan kebenaran. Falsafah baharu kita bukan membawa kepada pemikiran anti-sains, sebaliknya mengharmonikan rasional dan pemikiran saintifik dengan nilai-nilai jiwa dan keinsanan yang ada dalam agama Islam. Hanya dengan pendekatan inilah kita mampu membentuk manusia yang holistik, yang mampu berfikir secara rasional dalam masa yang sama mempunyai jiwa dan nilai keinsanan. Saya berfahaman, itulah pendekatan pemikir-pemikir Islam dalam kita mendepani falsafah Barat setelah saya membaca buku kecil ini.

Bibliografi

Dawkins, R. (2007). The God Delusion. Black Swan.

Harari, Y. N. (2015). Sapiens: A Brief History of Humankind. Vintage.

Mohd Suhail Mohd Sufian, Muhammad Firdaus bin Zalani, Amar Ismat Mohd Nasir, Muhamad Amirul Asyraf Ahmad Kamal Zulkhairi, Fakri Zaky Jaafar, Bahbibi Rahmatullah, & Mohd Nasir Bin Mohd Tap. (2025). Siri Wacana Falsafah Ilmu: Kerancuan Falsafah Barat. Pusat Kajian Pemikiran dan Peradaban Ummah (PEMIKIR).

Sheldrake, R. (2013). The Science Delusion. London: Coronet.

Syed Ahmad Fathi. (2023). Historiografi Astronomi: Paradoks Dalam Pensejarahan Tamadun Barat. Academia Book Review.

Syed Ahmad Fathi. (2024). Menganalisa Sains Sebagai Sumber Ilmu Dalam Lapangan Epistemologi. Reviu Epistemologi, 1-11.

Syed Ahmad Fathi. (2024). Nota Wacana Kerancuan Falsafah Barat. Diskusi Meja Bulat: Pemikiran Peradaban Baharu Siri 2, 1-8.

Syed Hussein Alatas. (2015). Kita Dengan Islam: Tumbuh Tiada Berbuah. Dewan Bahasa dan Pustaka.

Tolle, E. (2001). The Power of Now: A Guide to Spiritual Enlightenment. Hodder & Stoughton.


[1] Lihat tulisan saya bertajuk “Historiografi Astronomi: Paradoks Dalam Pensejarahan Tamadun Barat” untuk memahami dengan lebih terperinci lagi perihal paradoks ini.

[2] Nota perjumpaan ini boleh dirujuk dalam tulisan saya bertajuk “Nota Wacana Kerancuan Falsafah Barat.” Diskusi Meja Bulat: Pemikiran Peradaban Baharu Siri 2, 2024.

[3] Siri Wacana Falsafah Ilmu: Kerancuan Falsafah Barat. Pusat Kajian Pemikiran dan Peradaban Ummah (PEMIKIR), 2025., hlm. x.

[4] Syed Hussein Alatas. Kita Dengan Islam: Tumbuh Tiada Berbuah. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 2015., hlm. 161.

[5] Richard Dawkins. The God Delusion.

[6] Rupert Sheldrake. The Science Delusion.

[7] Lihat juga tulisan saya yang bertajuk “Menganalisa Sains Sebagai Sumber Ilmu Dalam Lapangan Epistemologi.” Reviu Epistemologi, 2024.

[8] Siri Wacana Falsafah Ilmu: Kerancuan Falsafah Barat., hlm. 3.

[9] Ibid., hlm. 13.

[10] Ibid., hlm. 17.

[11] Ibid., hlm. 19.

[12] Ibid., hlm. 20-21.

[13] Siri Wacana Falsafah Ilmu: Kerancuan Falsafah Barat., hlm. 36-37.

[14] Ibid., hlm. 39.

[15] Ibid., hlm. 40.

[16] Rupert Sheldrake. The Science Delusion., hlm. 46-54.

[17] Siri Wacana Falsafah Ilmu: Kerancuan Falsafah Barat., hlm. 44.

[18] Eckhart Tolle. The Power of Now.

[19] Siri Wacana Falsafah Ilmu: Kerancuan Falsafah Barat., hlm. 56.

[20] Ibid., hlm. 57.

[21] Ibid., hlm. 60.

[22] Ibid., hlm. 63.

[23] Ibid., hlm. 65.

[24] Yuval Noah Harari. Sapiens: A Brief History of Humankind.

Pendekatan-Dalam-Memahami-Falsafah-Barat-Menurut-Pandangan-Pemikir-IslamDownload
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Author of several books including Berfikir Tentang Pemikiran (2018), Lalang di Lautan Ideologi (2022), Dua Sayap Ilmu (2023), Resistance Sudah Berbunga (2024), Intelektual Yang Membosankan (2024) and Homo Historikus (2024). Fathi write from his home at Sungai Petani, Kedah. He like to read, write and sleep.

independent.academia.edu/SyedAhmadFathi

Filed Under: Reviu Buku Tagged With: Epistemologi, Falsafah Barat, Falsafah Islam

Book Review : Voyage to the Great Indies (1644 – 1651)

January 10, 2025 By Mel Van Dyk

Most history reads like a collection of facts, but sometimes they can come as puzzles. The latter can be described in my latest read, a book entitled Voyage to the Great Indies by Jean Guidon de Chambelle. Jean came from a wealthy and noble family in Paris. Somehow, there was a major turning point in his life that made him sign a five-year contract as a musketeer to serve the United Dutch India Company (VOC). Like many explorers of the time, he documented his experience sailing from Amsterdam to Malacca between 1644 and 1651.

Interestingly, it seems he did not include his name on the journal, which led to the manuscript being considered an “anonymous document.” It was shelved and forgotten in the national archives. The journal later came to light when Dirk Van der Cruysse, a Belgian historian with a special interest in the VOC, resolved the case and identified the mysterious author in 2003. Even so, the journal still holds many unsolved mysteries. In 2021, Phillip Mauran, a French historian, discovered a different record in the Paris Notaries Central Minute-Record, uncovering the large network of de Chambelle’s relatives—specifically his family’s role as Parisian Protestants.

Despite this, the journal can be considered an important document that offers a better understanding of what it was like to live in Malacca in the 17th century. When we discuss a historical document, we must first ask and validate: Who wrote it? When and where was it written? Why does it exist in the first place? In this case, it was written by a Parisian who one day decided to travel thousands of miles from home to serve as a mercenary—not for gold or glory but to tell the story in a truthful manner. This is what de Chambelle reminds the reader several times at the beginning of his journal. We can consider this journal an unbiased record, not written by the Dutch, Malay, or Portuguese—parties that all had their own interests in Malacca during that time.

This journal can be separated into four sections: the voyage from Europe to Asia, the living experience in Batavia (modern-day Jakarta), life in Malacca, and the return voyage to Holland. However, don’t expect this journal to be an extensive documentation of his journey, as I felt de Chambelle’s writings do not align with the years he spent in Asia. He only recorded the most significant and interesting events that happened in Batavia and Malacca. Even so, he described places he never visited during his stay. For example, regarding the Kingdom of Acquin (Acheh), he told the story of an ambassador sent by the General to visit the Sultana Taj ul-Alam Safiatuddin Syah (the ruler of Acheh) for a peace treaty. During the visit, the ambassador broke the country’s law, which stated that no one should look at the Sultana’s face. The ambassador and his escorts were seized, forced to prostrate before an elephant, and left waiting to be executed by trampling.

I found no exaggerated facts in this book, which is a good sign. However, it is still a journal with flaws. There are some words that cannot be translated (possibly translation from Malay or Javanese words transition into French). Overall, it is an interesting read.

Mel Van Dyk

Part time independent writer and podcaster from Sarawak, Malaysia.

Filed Under: Reviu Buku Tagged With: Book

Bercakap Cakap Dengan Sunyi: Membaca Diari Zakaria Ali

December 25, 2024 By Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Diari saya kira merupakan satu penulisan yang mengasyikkan. Berbeza dengan penulisan akademik yang biasanya menghilangkan diri si penulis, diari meletakkan penulis di tengah-tengah penulisannya. Maka nilai dan aura keinsanan itu sentiasa kuat dalam penulisan diari. Pembaca tidak membaca satu penulisan yang terpisah atau terawang-awangan, sebaliknya pembaca membaca dengan dekat perihal peribadi penulis itu, malah sebenarnya pembaca sedang memasuki alam peribadi si penulis, memahami dunianya dari dalam.

Diario de Mexico tulisan Zakaria Ali yang berjaya saya habiskan pada penghujung 2024 ini merupakan buah tangan yang saya dapatkan dari Tokosue, sebuah kedai buku kecil mandiri di Wisma Central, Kuala Lumpur yang menjual buku-buku dan karya seni yang jarang boleh didapati di gedung-gedung buku besar.[1] Tulisannya bersahaja dan segar.

Saya ada menulis sedikit catatan awal perihal buku ini ketika mula membacanya.[2] Di mana dalam catatan awal ini, saya merasakan kembara Zakaria Ali di Mexico pada zaman 70-an itu merupakan kembara di zaman emas para pelajar Malaysia mengembara di dunia. Vibe kembaranya persis vibe dalam buku Kembara Darus Senawi 1963 yang mencatatkan pengembaraan Ustaz Darus Senawi ke Mesir menaiki kapal laut pada 1963.[3] Membaca kembara orang dulu-dulu ini menarik kerana susah payah kembara pada zaman tersebut sangat real. Zaman tersebut belum ada teknologi pengangkutan dan komunikasi canggih dan selesa seperti yang wujud pada hari ini.  Oleh itu jerih payah pengembaraan itu boleh kita telusuri dalam aksara-aksaranya. Tetapi di celah-celah kesusahan itu, pasti diselitkan juga manisnya di mana.

Sebagai seorang seniman, Zakaria Ali merasakan imej dan gambar itu lebih meninggalkan kesan yang lama kepada manusia berbanding baris-baris aksara.[4] Saya merasakan perkara ini ada benarnya, namun tidak semua manusia itu mempunyai bakat meninggalkan perasaan dan pengalaman melalui imej dan lukisan. Oleh itu, dalam banyak hal, medium penulisan masih merupakan medium terbaik untuk meninggalkan perasaan dan pengalaman. Jika dikatakan bahawa penulisan itu tidak dapat meninggalkan pengalaman dan perasaan yang tepat kerana ia terdedah dengan tafsiran, imej dan lukisan juga pada perkiraan saya dimaknai dengan berbeza apabila ia dinikmati oleh insan yang berbeza. Dalam kata lain, imej juga tidak terlepas dari tafsiran dan subjektiviti. Walaupun imej dan aksara itu sentiasa terdedah pada tafsiran, saya merasakan kita semua perlu meninggalkan pengalaman dan perasaan kita, baik dalam bait atau imej, kerana kita juga sebenarnya sebahagian dari sejarah. Penulis diari bagi saya merupakan homo historikus, iaitu seseorang yang mempunyai kesedaran sejarah, dengan meninggalkan penulisannya, mereka akan menjadi sebahagian dari sejarah.[5]

Bias & Prejudis: Peribumi Dari Kacamata Luar

Dalam diari ini, Zakaria Ali sejak dari awal melihat orang-orang Mexico dalam kanta yang negatif. Orang-orangnya dilabelkan dengan pelbagai label yang tidak baik seperti “penyangak”, keadaan negaranya juga dianggap tidak stabil dan dibimbangi dengan keberadaan bandidos dan juga hantu-hantu revolusioner.[6] Selain itu, mereka juga ditulis sebagai “beruk-beruk berlagak macho dari Puebla” dan juga “gengster olok-olok”.[7] Membaca deskripsi negatif yang dilontarkan kepada masyarakat peribumi ini memperingatkan saya perihal penulisan kolonial yang begitu prejudis terhadap masyarakat peribumi di Tanah Melayu pada satu ketika dahulu. Orang Melayu dikatakan sebagai pemalas dan sistem pemerintahan mereka dikatakan mundur, terkebelakang, dan feudal. Mungkinkah ini sememangnya fitrah penulis luar apabila menganalisa masyarakat yang berbeza darinya? Saya merasakan setiap masyarakat itu pastilah ada elemen-elemen jahat dan juga negatifnya, dalam masa yang sama, pasti juga ada elemen positif dan baik didalamnya.

Dalam masa yang sama, saya sedar bahawa deskripsi negatif yang dilontarkan oleh Zakaria Ali kepada masyarakat Mexico pada tahun 1970-an itu didasari pengalaman buruknya berurusan dengan pegawai, polis, dan pekerja di sana. Misalnya, beliau menceritakan perihal begitu susah untuk beliau mendapatkan barangan didalam peti yang dibawa bersamanya ke Mexico.[8] Walaubagaimanapun, Zakaria Ali tetap mahu dirinya di-mexico-kan, kerana untuk memahami masyarakat yang dikajinya, beliau perlulah berubah menjadi seperti mereka bagi memahami kehidupan mereka dari dalam dan dengan lebih intim. Di sini mungkin kita melihat satu nuansa yang lebih positif, walaupun Zakaria Ali tidak suka dengan kebanyakan perilaku orang Mexico, dia mahu menjadi sebahagian dari mereka dalam usahanya memahami masyarakatnya beserta seni yang dihasilkan mereka.

Selain label negatif, pemerhati luar juga akan cuba mencari persamaan antara masyarakat yang dilihat dan dianalisa dengan masyarakatnya sendiri. Misalnya ketika memperhatikan upacara keagamaan orang Indian di Mexico, Zakaria Ali melihat kekhusyukan mereka beribadat persis seperti orang-orang Melayu di surau kampung.[9] Dalam hal ini, saya teringat akan apa yang disebutkan oleh ahli sejarah E.H. Carr bahawa seseorang penulis itu adalah produk masyarakatnya, penulis itu tidak boleh dipisahkan dari masyarakat di mana dia lahir dan tumbuh.[10] Maka tidak hairanlah dalam menganalisa masyarakat Mexico, Zakaria Ali membuat persamaan-persamaan perihal apa yang dilihatnya dengan amalan masyarakatnya sendiri.

Bercakap Cakap Dengan Sunyi

Membaca diari Zakaria Ali, kita akan mendapati banyak tema-tema kesunyian di dalamnya. Misalnya, apabila beliau mendaki Gunung Popo di Mexico, permandangannya mengingatkannya pada kesunyian seperti uzlah Nabi Muhammad di Gua Hira. Keindahan permandangan Gunung Popo juga bagi Zakaria Ali telah mempengaruhi Tamadun Aztek yang pernah berdiri di Mexico. Aspek kesunyian bagi Zakaria Ali merupakan sarana bagi manusia untuk mengenali Ilahi.[11] Saya sangat bersetuju akan hal ini, saya sendiri merasakan kesunyian itu adalah teman baik kepada penulis.[12] Malah, jika kita membaca tulisan falsafah seperti The History of Hayy Ibn Yaqzan karya Abu Bakr Ibn Tufail, kita akan mendapati tema kesunyian itu mendapat peranan yang besar dalam pembangunan insan dan kembaranya dalam memahami kehidupan. Kesunyian yang disebut sebagai solitude diangkat oleh Ibn Tufail sebagai metod untuk bertafakkur dan berfikir bagi mencapai ilmu yang tertinggi.[13] Jadi tidak hairanlah dalam diarinya, Zakaria Ali juga mengangkat kesunyian sebagai penemannya di Mexico, kesunyian yang mengubati kesedihan.[14]

Selain menulis perihal observasi dan juga kehidupannya di Mexico, Zakaria Ali juga kerap di dalam diarinya membincangkan kepentingan menulis diari itu sendiri. Bagi beliau, diari adalah dirinya yang satu lagi, sebuah diri yang muncul bagi mencari ketenangan.[15] Perkara ini saya kira sangat dekat dengan pengalaman peribadi saya sendiri. Sering kali penulisan itu menjadi jalan keluar saat minda terasa berat. Dengan menulis, segala kekusutan minda turut terlerai bersama tinta-tinta yang terbit. Namun apabila saya menyelak diari Zakaria Ali, tidak semua hari ditulis apa yang berlaku di dalamnya walaupun beliau ada menyatakan bahawa beliau berusaha menulis diari hampir setiap hari. Kemungkinan besar, sebahagian dari diari ini telah ditapis dan tidak diterbitkan secara keseluruhan.

Selain menulis, Zakaria Ali juga merakamkan kenikmatan kesunyian mengembara. Kesunyian yang hadir dari pengembaraan bagi beliau mempunyai kualiti yang berbeza.[16] Menghasilkan kehidupan yang lebih berona dan tidak hanya berputar dalam rutin-rutin yang sama. Perkara ini saya kira hanya dapat dirasai oleh mereka yang mengembara, mereka sahaja yang akan merasai nikmat kesunyian ini. Kembara juga sebenarnya melahirkan pelbagai perasaan dan pemikiran, disebabkan itulah kita melihat terhasilnya begitu banyak buku-buku travelog. Penghasilan travelog ini bagi saya merupakan bukti tentang bagaimana kesunyian dalam pengembaraan itu melahirkan satu kenikmatan yang akhirnya dirasakan begitu penting hingga ia ditulis dan dibukukan.

Diari Zakaria Ali ini merupakan diari yang ditulisnya ketika dia menyambung pengajian di peringkat sarjana dalam sejarah seni, oleh sebab itu, renungan kesunyiannya juga memuatkan renungan-renungan seninya. Beliau menulis perihal pandangan dan perasaannya apabila dapat meneliti karya seni. Juga petikan dari kata-kata seniman seperti Jose Clemente Orozco yang jujur mengatakan bahawa hidupnya tidak mengandungi hal-hal luar biasa, sebaliknya dia hanya seorang pelukis yang mengambil peluang untuk belajar melukis dan mempraktikkan seninya. Bagi Zakaria Ali, ungkapan ini menjadikan Orozco sebagai seorang seniman yang jujur.[17]

Penutup

Diari Zakaria Ali perihal kelananya di Mexico ini bagi saya merupakan karya yang enak dibaca. Renungan-renungannya jujur, mungkin terlalu jujur dan boleh jadi disalah sangka. Terutamanya kejujuran beliau dalam mengkritik orang-orang Mexico yang memberikan beliau pengalaman yang kurang senang di sana. Renungan-renungan kesunyian di dalam diari ini juga bagi saya sangat dekat dengan jiwa penulis. Maka bolehlah saya simpulkan bahawa kesunyian itu adalah teman baik bagi seorang penulis.

Bibliografi

Carr, E. (1964). What is History. Penguin Books.

Darus Senawi, & Izzat Ibrahim. (2021). Kembara Darus Senawi 1963. Kasi Terbit.

Ibnu Tufail, A. (2020). The History of Hayy Ibn Yaqzan (Translated by Simon Ockley and with introduction by Bakhtyar Husain Siddiqi). Islamic Book Trust, 2020.

Syed Ahmad Fathi. (2022). Memahami Falsafah Kehidupan Dari Allegori Hayy Ibn Yaqzan Karya Ibnu Tufail. Academia Book Review.

Syed Ahmad Fathi. (2024). Homo Historikus: Perkembangan Kesedaran Sejarah di Malaysia. Petaling Jaya: Cakna.

Syed Ahmad Fathi. (2024, Disember 24). Kesunyian Adalah Teman Baik Penulis. Meniti Jambatan Masa.

Syed Ahmad Fathi. (2024, Disember 15). Memori Permusafiran & Pembacaan di Celahannya. Meniti Jambatan Masa.

Zakaria Ali. (2019). Diario de Mexico. Kota Bharu: Kedai Hitam Putih.


[1] Zakaria Ali. Diario de Mexico. Kedai Hitam Putih, 2019.

[2] Catatan awal ini boleh dilihat di posting bertajuk “Memori Permusafiran & Pembacaan di Celahannya”. Meniti Jambatan Masa, 15 Disember 2024. Pautan: https://bersamakepuncak.blogspot.com/2024/12/memori-permusafiran-pembacaan-di.html

[3] Darus Senawi dan Izzat Ibrahim. Kembara Darus Senawi 1963. Kasi terbit, 2021.

[4] Zakaria Ali. Diario de Mexico., hlm. xvi.

[5] Kupasan lebih lanjut perihal manusia sejarah ini telah saya kembangkan dalam buku saya yang bertajuk Homo Historikus: Perkembangan Kesedaran Sejarah di Malaysia. Cakna, 2024.

[6] Zakaria Ali. Diario de Mexico., hlm. 9-10.

[7] Ibid., hlm. 156.

[8] Ibid., hlm. 19.

[9] Ibid., hlm. 83.

[10] E.H. Carr. What is History? Penguin Books, 1964. Lihat terutamanya hlm. 35-55 dalam bab “Society and the Individual”.

[11] Zakaria Ali. Diario de Mexico., hlm. 47.

[12] Getusan perihal peranan kesunyian kepada penulis ada saya notakan dalam penulisan bertajuk “Kesunyian Adalah Teman Baik Penulis”. Meniti Jambatan Masa, 24 Disember 2024. Pautan: https://bersamakepuncak.blogspot.com/2024/12/kesunyian-adalah-teman-baik-penulis.html

[13] Rujuk Abu Bakr Ibn Tufail (terjemahan Simon Ockley). The History of Hayy Ibn Yaqzan. Kuala Lumpur: Islamic Book Trust, 2020. Buku ini ada saya huraikan dengan lebih mendalam dalam artikel yang bertajuk “Memahami Falsafah Kehidupan Dari Allegori Hayy Ibn Yaqzan Karya Ibnu Tufail.” Academia Book Review, 2022.

[14] Zakaria Ali. Diario de Mexico., hlm. 74.

[15] Ibid., hlm. 88.

[16] Ibid., hlm. 120.

[17] Ibid., hlm. 158.

Bercakap-Cakap-Dengan-Sunyi-Membaca-Diari-Zakaria-AliDownload
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Author of several books including Berfikir Tentang Pemikiran (2018), Lalang di Lautan Ideologi (2022), Dua Sayap Ilmu (2023), Resistance Sudah Berbunga (2024), Intelektual Yang Membosankan (2024) and Homo Historikus (2024). Fathi write from his home at Sungai Petani, Kedah. He like to read, write and sleep.

independent.academia.edu/SyedAhmadFathi

Filed Under: Reviu Buku Tagged With: Diario de Mexico, sejarah, Zakaria Ali

Peranan Satira Dalam Memahami Sejarah Politik di Malaysia

November 8, 2024 By Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Buku bertajuk Harapan Sang Pesimis: Catatan Tentang Rebut Kuasa, Dendam dan Fitnah Politik tulisan Wan Hamidi Hamid dengan ilustrasi oleh Amin Landak merupakan buku satira ringan perihal dinamika politik di Malaysia yang terbit pada tahun 2024. Buku ini merakamkan situasi politik negara bermula dari tahun 2021 hingga tahun 2023, satu tempoh yang penuh ribut dalam lanskap politik negara oleh kerana wabak Covid-19 dan juga suasana politik negara yang tidak stabil yang menyaksikan pertukaran perdana menteri sebanyak empat kali dalam satu penggal. Walaupun buku ini merupakan catatan satira ringan dari perspektif seorang wartawan yang merupakan ahli Parti Tindakan Demokratik (DAP), terdapat beberapa perkara dalam anekdot yang dikongsikan yang dirasakan menarik untuk diperhalusi dan diulas. Tulisan ini akan memilih beberapa bahagian yang dirasakan menarik untuk diperbahaskan.

Saya bertemu Wan Hamidi buat kali pertama di dalam sebuah forum di Tokosue, Wisma Central, Kuala Lumpur pada bulan April 2023. Sebelum pertemuan tersebut, saya mengenali Wan Hamidi dari jauh sahaja sebagai penulis biografi pemimpin DAP, Lim Kit Siang. Di forum tersebut, ada satu soalan dari Wan Hamidi yang saya masih ingat hingga ke hari ini.[1] Oleh kerana saya membaca banyak buku-buku agama Islam, beliau bertanya mengapa saya tidak menjadi Taliban? Bagi saya Taliban bukanlah satu kumpulan yang menggambarkan mereka banyak membaca buku-buku agama Islam. Membaca banyak buku tidak seharusnya menjadikan kita Taliban, tetapi menjadikan kita seorang yang lebih berwarna-warni pemikirannya. Soalan tersebut bukanlah ditanya dengan tona antagonistik, tetapi lebih berbentuk jenaka, namun, ia tetap menjadi soalan yang melekat dalam fikiran saya.

Membaca buku Harapan Sang Pesimis, saya merasakan seolah-olah ada satu paradoks dan adengan tarik tali dalam pemikiran Wan Hamidi. Dari satu sudut, beliau sering mengulang-ulang kenyataan bahawa ahli politik ini sama sahaja perangainya, tidak boleh dipercayai dan tidak mengotakan janji pilihanraya mereka. Di sudut yang lain, beliau menyarankan para pengundi terus mengundi calon-calon pilihan mereka, dan di beberapa ketika, beliau menyarankan undi diberikan kepada blok pakatan politik parti beliau iaitu Pakatan Harapan (PH). Mungkin ini sesuai dengan tajuk buku ini, iaitu adanya perasaan curiga dan pesimis terhadap ahli politik sedia ada, tetapi dalam masa yang sama masih menyimpan harapan dengan mengundi mereka.

Saya pula berpandangan bahawa drama politik yang melanda Malaysia ini tidak lagi dapat diselamatkan. Disebabkan itu pada tahun 2018, saya merupakan sebahagian dari rakyat Malaysia yang bersama dalam gerakan undi rosak, kerana saya melihat lanskap politik yang ada tidak memberikan apa-apa pilihan yang bermakna.[2] Mungkin pandangan saya itu bersifat idealis, kerana akhirnya kita tetap akan diperintah oleh orang yang tidak kita undi, namun pada ketika itu, perasaan saya lebih kuat untuk membuang undi protes dari memilih mana-mana calon. Ada kalanya, saya berfikiran lebih nihilis, dan pandangan politik saya mendekati falsafah politik George Carlin.[3] Bagi Carlin, drama politik yang ada ini ibarat sebuah sarkas, beliau tidak mahu mengambil bahagian dalam sarkas ini. Sebaliknya mengambil kerusi dan duduk menontonnya dari jauh, melihat bagaimana sarkas ini akhirnya akan musnah dan terbakar. Begitulah sedikit latar penulis dan latar masa yang menggambarkan situasi politik ketika buku ini ditulis. Saya kira ia adalah aspek yang penting untuk diketengahkan dalam kita memahami buku ini, seperti yang dikatakan oleh Carr, untuk memahami satu penulisan, kita perlu mengenali penulis dan zaman di mana beliau menulis.[4]

Peranan Satira Dalam Memahami Sejarah Politik

Saya kira buku terakhir yang saya baca yang berbentuk anekdot ringan dan satira perihal politik Malaysia adalah buku tulisan Hadri Shah.[5] Buku tersebut mengkritik orang Melayu terutamanya golongan politikus dan agamawan, dan mengetengahkan bahawa apa yang lebih penting untuk diutamakan adalah kesejahteraan ekonomi. Buku Wan Hamidi dan Amin Landak ini pula lebih memberi fokus pada dinamika politik negara, ia lebih tebal dan juga diselitkan dengan ilustrasi yang cantik. Bukunya juga kemas dan selesa untuk dibaca.

Bagi saya buku-buku berbentuk satira ini merupakan satu genre yang penting dalam kita memahami sejarah politik Malaysia. Daripada satira, kita dapat memahami bahawa terdapat segmen masyarakat yang memahami politik sebagai satu bentuk komikal yang tidak mendatangkan sesuatu yang serius. Satira juga dapat membantu kita melihat sisi-sisi politik yang lebih jujur, terbuka, dan membumi. Analisa jujur ini biasanya tidak akan dijumpai dalam penulisan-penulisan akademik yang lebih skema dan disaluti euphemism. Analisa politik yang akademikal biasanya lebih sopan dan terlindung kerana ia ditulis dibawah bayang-bayang kekuasaan pemerintah, penulisnya juga merupakan ahli akademik yang perlu menjaga kerusi akademiknya dari ditarik oleh penguasa. Di sinilah datangnya peranan penulisan satira, yang menulis sesuai dengan analisa dari mulut-mulut rakyat bawahan yang bersembang di kedai kopi. Penulisannya tidak berselindung, jujur, dan dipenuhi jenaka dan perlian.

Peranan lain yang dibawa oleh penulisan satira dalam memahami sejarah Malaysia selain dari penulisannya yang jujur adalah ia menambah kekayaan pemaparan sejarah di Malaysia. Paparan sejarah boleh ditinjau dari pelbagai sisi. Ada kalanya ia ditinjau dari lensa akademika, ada kalanya ia ditinjau dari rekod lisan rakyat. Malah, ada kajian yang meninjau sejarah daripada lukisan-lukisan.[6] Oleh itu penulisan satira datang dengan memberi sudut baharu kepada pemaparan sejarah Malaysia, ia membawa lensa yang lebih komikal, pesimis, dan ada kalanya nihilis. Saya bersetuju dengan pandangan Zaidi Musa dari Kedai Hitam Putih dalam kata pengantarnya bahawa karya yang berbentuk satira ini tidak banyak di Malaysia.[7] Satu ketika dahulu mungkin ia pernah banyak, ketika zaman kegemilangan buku indie Malaysia bermula tahun 2006 hingga tahun 2013. Pada ketika itu memang subur buku-buku bergenre anekdot, travelog, dan noir.[8] Buku-buku indie memang sifatnya melawan arus, oleh itu genre satira juga antara yang subur semasa suburnya gerakan buku indie di Malaysia.

Menyimpan Harapan Tetapi Pesimis

Dalam catatan pengarangnya, Wan Hamidi menukilkan bahawa walaupun politik Malaysia ada kalanya hangat, bangsa Malaysia dalam menghadapi drama politik selepas tahun 2020 hanya bengis dari sudut kata-kata sahaja.[9] Setakat ini tiada aksi-aksi keganasan fizikal yang meragut nyawa hasil dari gaduh-gaduh politik orang Malaysia ini. Saya bersetuju, harapannya kekal gaduh-gaduh politik ini di perbatasan bahasa sahaja sama ada di dalam dewan parlimen atau pun dewan media sosial. Janganlah pergaduhan ini merebak kepada keganasan fizikal. Sebaliknya, dalam hubungan sosial fizikal kita seharian, seharusnya dikekalkan santun dan tatasusila walaupun berbeza fahaman dan baju politik kita.

Demokrasi di Malaysia bersifat multi-parti, walau pun ada kalanya parti-parti ini bergabung dalam blok besar membentuk perlawanan mirip sistem dual-parti, namun biasanya selepas tamat pilihanraya, mereka akan kembali berpolitik mengikut arus parti masing-masing. Menurut Wan Hamidi, ramai dalam kalangan rakyat Malaysia yang pada satu ketika dahulu mengidamkan wujudnya sistem dual-parti di Malaysia, namun selepas Pilihanraya Umum (PRU) 2018, sistem dual-parti ini sudah berkecai dan Malaysia terus mengukuh sistem multi-partinya.[10] Saya berpandangan, sistem multi-parti lebih subur demokrasinya kerana pilihannya yang lebih banyak. Apabila kita melihat sistem dual-parti seperti yang diamalkan secara praktik di Britain dan Amerika Syarikat, sistem ini sangat korup dengan kedua-dua parti utama dengan mudah dikawal oleh pelobi dari syarikat-syarikat besar dan pelobi yang melobi untuk kepentingan negara lain.[11] Misalnya, antara lobi yang kuat di Amerika Syarikat adalah American Israel Public Affairs Committee (AIPAC) yang melobi kedua-dua parti utama di Amerika Syarikat untuk menyokong projek jenayah kolonial zionis di Palestin. Di Britain kita melihat perkara yang sama, walaupun dua parti ini saling berubah-ubah, polisinya tetap sama dan tidak menyebelahi rakyat.[12] Seperti di Amerika Syarikat, di Britain juga dua parti dominan ini dengan mudah dikuasai oleh pelobi-pelobi zionis.

Wan Hamidi dalam buku satiranya juga menerangkan mengapa beliau memilih DAP sebagai rumah politiknya. Walaupun DAP secara teorinya merupakan parti yang menerima keahlian dari semua kaum, namun dari sudut praktik, ia merupakan parti yang didominasi oleh kaum Cina. Ini menyebabkan ia sentiasa dilihat dengan kaca mata skeptik oleh orang-orang Melayu. Oleh itu, kewujudan orang Melayu seperti Wan Hamidi di dalam DAP menjadi satu kejadian yang unik. Bagi Wan Hamidi, ada tiga sebab orang Melayu bernaung dalam DAP. Pertama kerana mereka inginkan kuasa dan jawatan, seperti mana ahli politik dalam parti lain, mereka adalah majoriti Melayu dalam DAP. Kedua, ada yang menyertainya kerana tidak selesa dengan politik ketuanan Melayu, ideologi politik mereka tidak selari dengan parti-parti lain yang ada. Ketiga, Wan Hamidi memberi sebab yang satirikal, iaitu kerana ramai orang Cina dalam DAP, orang Melayu memasukinya untuk makan ayam goreng KFC semasa mesyuarat.[13] Oleh kerana sebab ketiga ini bersifat satira, boleh kita simpulkan bahawa orang Melayu menyertai DAP kerana dua sebab utama, majoritinya menyertai DAP untuk mendapatkan jawatan, manakala sebahagian kecil menyertainya kerana ideologinya yang lebih inklusif.

Politik adalah persoalan kepimpinan, tentang bagaimana kita menyusun pemimpin dalam masyarakat. Namun, keberadaan pemimpin tidak seharusnya membuatkan kita berhenti berfikir dan sekadar mengekori dari belakang segala keputusan pemimpin kita. Ini ditangkap dalam satu rangkap pantun oleh Wan Hamidi dengan begitu menarik sekali simpulannya.

Jika rumah dibina pesat,

Tentunya cantik bila didiri,

Jika pemimpin membawa sesat,

Tibalah masa berfikir sendiri.[14]

Politik: Antara Ideologi dan Realiti

Pada zaman muda saya, saya juga cenderung kepada ideologi kiri (Wan Hamidi tidak suka saya membahasakan diri saya sebagai seorang tua kerana baginya dia lebih tua dari saya). Bahan bacaan yang paling menarik minat saya adalah bacaan berunsur kiri baik dari jalur komunis, sosialis, marxis, atau anarkis. Sehingga kini penulis yang saya gemari masih lagi Noam Chomsky dan Howard Zinn, saya belum menjumpai buku yang dapat menandingi kekuatan dua sosok penulis ini. Chomsky dengan Manufacturing Consent-nya dan Zinn dengan People’s History-nya.[15] Namun seperti juga orang lain, walaupun semangat ideologi kiri dalam diri saya masih menebal, saya merasakan semakin lama saya semakin cenderung kepada pemikiran yang lebih bebas dari ideologi, itulah sebabnya saya menulis buku Lalang di Lautan Ideologi.[16] Terutamanya sekarang, apabila golongan kiri cenderung kepada wacana-wacana wokism yang tiada kena mengena dengan perjuangan kiri asal (atau kiri tradisional). Kiri asal cenderung memperjuangkan hak pekerja, petani, dan masyarakat bawahan. Menurut Wan Hamidi, kiri sekarang sudah caca-marba dengan kemasukan politik environment, politik identiti, politik bilik tidur, intersectionality, dan lain-lain. Malah kiri hari ini menentang komunisme dan sosialisme lama.[17] Saya setuju dengan pandangan Wan Hamidi ini, kadang kala, saya juga pening melihat kiri hari ini yang semakin pelik arus perjuangannya.

Dalam kita melihat politik realiti hari ini, yang hampir kesemuanya tidak setia kepada mana-mana ideologi, kita sering menilai calon pemimpin itu dari segi luarannya sahaja. Akan hal ini saya bersetuju dengan Wan Hamidi, bahawa rakyat sebenarnya tidak mengenal seseorang calon itu secara peribadi, tetapi hanya melihat imej yang ditonjolkan melalui media.[18] Itulah sebabnya kadang-kala mereka kecewa dengan pilihan pemimpin yang dibuat oleh parti. Orang-orang parti mengenali sosok-sosok ahlinya secara peribadi, oleh itu pilihannya pastilah berbeza dengan rakyat awam yang hanya bermain di media sosial. Saya juga tertarik dengan quote dari Lenin yang dimuatkan dalam buku ini oleh Wan Hamidi.[19] Sebagai seorang yang pernah menuntut ilmu di Leningrad selama empat tahun, saya merasakan quote itu mempunyai kesilapan dari sudut ejaan cyrillic-nya, ejaan yang betul adalah “Что делать?”, pertanyaan yang bermaksud “apa yang perlu diperbuat?”.

Wan Hamidi juga dilihat pro dengan orang muda, walaupun banyak juga ketikanya beliau agak sinis dengan Parti MUDA. Terutamanya apabila Parti MUDA kalah pilihanraya dan hilang deposit. Wan Hamidi juga mengakui bahawa Parti Keadilan Rakyat (PKR) dan DAP sudah meninggalkan isu-isu progresif apabila mereka menjadi kerajaan pada tahun 2022. Beliau mengharapkan Parti MUDA dapat menyambung perjuangan idea dan isu progresif ini, namun sejauh mana mereka mampu, itu masih belum dapat dilihat dengan jelas.[20] Ada juga anekdot beliau yang menyatakan kekecewaan terhadap DAP yang semakin meninggalkan idea progresif atas alasan realpolitik.[21]

Dalam membela orang-orang muda, Wan Hamidi mengkritik orang-orang tua yang sering mengungkit “hang tau dak zaman aku dulu..” yang baginya merupakan kalam defensif orang tua yang sudah tidak relevan tapi masih mahu bergayut dengan masa di zaman sekarang.[22] Saya kira ini merupakan perkembangan yang bagus, sebelum ini ada juga ditulis perihal perlunya orang muda mengemudi negara seperti yang dikarang oleh budayawan, Raja Ahmad Aminullah yang lebih mesra dengan nama Pak Engku. Dalam bukunya Genta Telah Berbunyi, Pak Engku merasakan zaman sekarang memperlihatkan zaman politik yang digelar “zaman edan” di mana orang sudah mula mual dan muak dengan politik gaya lama.[23] Walaupun saya merasakan fitrah perubahan zaman bahawa yang muda akan menggantikan yang tua, saya kekal skeptik dengan orang politik, sama ada tua mahupun muda. Seperti yang dikatakan oleh Iltizam Iman, kepercayaan bukan tanggungjawab rakyat terhadap pemerintah.[24] Maka, apa pun usia ahli politik yang memerintah, saya kekal skeptik.

Sejarah Islamisasi Politik Malaysia

Fenomena “Gelombang Hijau” yang bermula pada 19 November 2022, apabila Perikatan Nasional yang terdiri dari Parti Islam Se-Malaysia (PAS) dan Parti Pribumi Bersatu Malaysia (BERSATU) menambah kerusi parlimen mereka dari 30 kepada 74 kerusi telah menjadi satu wacana yang hangat di Malaysia.[25] Ia memperlihatkan bagaimana parti-parti yang menggunakan asas agama Islam dalam kempen mereka semakin diterima rakyat. Gelombang hijau ini dinisbahkan kepada warna logo PAS yang berwarna hijau. Menurut Wan Hamidi, gelombang hijau ini bukan wujud secara tiba-tiba, rangkanya sudah terbina sejak 40 tahun lalu oleh Hadi Awang, Mahathir Mohamad, dan Anwar Ibrahim.[26] Sebagaimana fenomena-fenomena lain dalam sejarah, ia mempunyai asal-muassal. Fenomena ini mempunyai penyebaban dan merupakan produk kepada satu proses sejarah. Usaha memberikan sebab kepada peristiwa sejarah memang merupakan tugas penulis sejarah. Mereka berminat untuk mengetahui sebab berlakunya sesuatu peristiwa.[27]

Penyebaban kepada berlakunya gelombang hijau pada 2022 bermula dari kebangkitan Revolusi Iran dan juga kebangkitan Ikhwanul Muslimin di Mesir pada tahun 1970-an. Dari dua peristiwa ini, menurut Wan Hamidi, berlakunya kebangkitan PAS di Malaysia. Mahathir pada tahun 1981 telah membawa masuk Anwar Ibrahim ke dalam UMNO bagi memberikannya wajah Islam kepada kerajaan pimpinan UMNO. Maka bermulalah penerapan nilai-nilai Islam dalam kerajaan Malaysia bagi memastikan UMNO dapat menandingi PAS dari sudut keislamannya.[28] Proses ini telah melahirkan proses islamisasi politik di Malaysia. Proses ini berterusan hingga ke hari ini dan gelombang hijau merupakan tanda kematangan politik Islam di Malaysia di mana para pengundi mula selesa memberikan undi kepada calon-calon yang dilihat lebih Islamik.

Pilihanraya Pihak Berkuasa Tempatan (PBT)

Salah satu isu yang sering diulang-ulang oleh Wan Hamidi dalam buku satira politiknya adalah isu pilihanraya PBT.[29] Isu ini ada juga lensa politik kaumnya, ia ditolak oleh orang Melayu kerana kebanyakan kawasan bandar ini mempunyai majoriti orang Cina, oleh itu, jika dilakukan pilihanraya, mereka akan kehilangan kuasa. Terdapat penulis yang pada masa kini membawakan idea kejatuhan kuasa politik orang Melayu.[30] Tentulah keputusan yang merugikan orang Melayu seperti ini akan menambah lagi kegusaran mereka, oleh itu mereka menolak pilihanraya PBT.

Namun saya merasakan hujah Wan Hamidi mempunyai rasional yang kuat. Ahli Parlimen dan Ahli Dewan Undangan Negeri (ADUN) akan menumpukan kerja-kerja mereka merangka undang-undang dan polisi negara dan negeri. Jadi adalah tidak realistik untuk mengharapkan mereka juga mampu menjaga longkang-longkang tersumbat dan menyelenggara gerai peniaga di tepi jalan. Mereka hanya dapat berlakon membersihkan longkang ketika kempen pilihanraya sahaja. Maka lebih elok, isu-isu penduduk tempatan ini diurus oleh wakil PBT yang diundi, mereka dapat memberi fokus kepada isu tempatan dalam masa yang sama mempunyai kepertanggungjawaban kepada pengundi.

Kesimpulan

Dari karya tulisan Wan Hamidi ini dapatlah saya simpulkan bahawa penulisan yang berbentuk satira itu memang mepunyai peranan dalam kita memahami sejarah politik negara. Selain peranannya sebagai paparan yang lebih jujur dan terbuka yang telah kita tinjau, dan peranannya untuk memberi gambaran sejarah politik yang lebih menyeluruh, satira juga saya kira memudahkan masyarakat awam memahami isu-isu politik. Tidak semua orang mampu atau mahu membaca buku-buku akademik yang tebal dan dipenuhi jargon dari semesta yang berbeza. Satira lahir dengan bahasa yang lebih mudah, perenggan yang lebih pendek, dan jenaka yang lebih hambar, menjadikannya satu medium yang lebih segar untuk didekati oleh masyarakat. Selain itu, satira politik juga sebenarnya mempunyai isu-isu serius yang boleh kita bincang dan bahaskan, sebahagiannya telah pun saya petik dan ulas dalam penulisan ringkas ini.

Bibliografi

Carr, E. (1964). What is History. Penguin Books.

Devaraj, J. (2023, Oktober 05). Gelombang hijau dan 3 naratif utama orang Melayu. Malaysiakini.

Firdaus Zainal. (2024). Kejatuhan Kuasa Politik Melayu: Bagaimana Orang Melayu Hilang Kuasa. Kuala Lumpur: Ilham Books.

Hadri Shah. (2023). Melayu Maha Mulia. Buku Liar.

Herman, E. S., & Chomsky, N. (2002). Manufacturing Consent: The Political Economy of the Mass Media. Pantheon.

Iltizam Iman. (2020). Menolak Perintah. Penerbitan Ikan Kekek.

Jones, O. (2015). The Establishment And How They Get Away With It. Penguin Books.

Raja Ahmad Aminullah. (2022). Genta Telah Berbunyi: Masa untuk Generasi Baru. Gerak Budaya.

Saiful Akram Che Cob. (2018). Propaganda Visual Pada Era Penaklukan Jepun (1942-1945): Manifestasi Simbolik, Retorik dan Satira Radikal. Kuala Lumpur: Institut Terjemahan & Buku Malaysia.

Syed Ahmad Fathi. (2018, Januari 19). Undi Rosak Suburkan Demokrasi. The Independent Insight.

Syed Ahmad Fathi. (2021). Falsafah George Carlin. Zine Dari Johor 2, 18-21.

Syed Ahmad Fathi. (2022). Lalang di Lautan Ideologi. Cukong Press.

Wan Hamidi Hamid, & Amin Landak (Ilustrator). (2024). Harapan Sang Pesimis: Catatan Tentang Rebut Kuasa, Dendam dan Fitnah Politik. Kuala Lumpur: Rocky Press.

Zainal Rashid Ahmad. (2019, Februari 20). Industri buku indie menuju mati? The Malaysian Insight.

Zinn, H. (2015). A People’s History of the United States. Harper Perennial Modern Classics.


[1] Forum tersebut bertajuk “Sua Bicara di Tokosue: Sembang Buku Dua Sayap Ilmu” yang berlangsung pada 01 April 2023 di Tokosue, Wisma Central, Kuala Lumpur. Rakaman audio forum tersebut oleh Kumandang Zine boleh didengari di pautan https://www.youtube.com/watch?v=Be7PiTZ_1cw&t=1030s

[2] Syed Ahmad Fathi. “Undi Rosak Suburkan Demokrasi” The Independent Insight, 19 Januari 2018. Pautan: https://theindependentinsight.com/2018/01/19/undi-rosak-suburkan-demokrasi/

[3] Untuk memahami falsafah politik nihilis George Carlin, rujuk tulisan saya bertajuk “Falsafah George Carlin” dalam Zine Dari Johor 2, 2021., hlm. 18-21.

[4] E.H. Carr. What is History? UK: Penguin Books, 1964.

[5] Hadri Shah. Malayu Maha Mulia. Buku Liar, 2023.

[6] Lihat misalnya kajian yang dibuat oleh Saiful Akram Che Cob bertajuk Propaganda Visual Pada Era Penaklukan Jepun (1942-1945): Manifestasi Simbolik, Retorik dan Satira Radikal. Institut Terjemahan & Buku Malaysia, 2018.

[7] Wan Hamidi Hamid dan Amin Landak (Ilustrator). Harapan Sang Pesimis: Catatan Tentang Rebut Kuasa, Dendam dan Fitnah Politik. Rocky Press, 2024., hlm. 7.

[8] Zainal Rashid Ahmad. “Industri buku indie menuju mati?”. The Malaysian Insight, 20 Februari 2019. Pautan: https://www.themalaysianinsight.com/bahasa/s/134643#google_vignette

[9] Wan Hamidi. Harapan Sang Pesimis., hlm. 4.

[10] Ibid., hlm. 16.

[11] Walaupun secara teori sistem di Britain dan Amerika Syarikat mempunyai parti yang pelbagai, namun dari sudut praktik hanya dua parti yang dominan. Di Amerika Syarikat, dua parti yang dominan adalah Republikan dan Demokrat, manakala di Britain, dua parti yang dominan adalah Konservatif dan Parti Buruh.

[12] Antara tulisan yang menarik yang mengkaji tentang struktur kuasa di Britain adalah buku yang ditulis oleh Owen Jones bertajuk The Establishment: And How They Get Away with It. Penguin, 2015.

[13] Wan Hamidi. Harapan Sang Pesimis., hlm. 18-19.

[14] Ibid., hlm. 21.

[15] Rujuk Edward S. Herman dan Noam Chomsky. Manufacturing Consent: The Political Economy of the Mass Media. Pantheon, 2002 dan Howard Zinn. A People’s History of the United States. Harper Perennial Modern Classics, 2015. Dua buku ini merupakan antara dua buku awal yang menangkap imaginasi politik saya semasa zaman muda dahulu.

[16] Syed Ahmad Fathi. Lalang di Lautan Ideologi. Cukong Press, 2022. (Edisi Kemaskini 2023).

[17] Wan Hamidi. Harapan Sang Pesimis., hlm. 146.

[18] Ibid., hlm. 41.

[19] Ibid., hlm. 94.

[20] Ibid., hlm. 158-159.

[21] Ibid., hlm. 166.

[22] Ibid., hlm. 136.

[23] Raja Ahmad Aminullah. Genta Telah Berbunyi: Masa Untuk Generasi Baru. Petaling Jaya: Strategic Information and Research Development Centre (SIRD), 2022.

[24] Iltizam Iman. Menolak Perintah: Catatan dan Esei Mencari Nafas Pembebasan. Penerbitan Ikan Kekek dan Pustaka Karyasama, 2020., hlm. 170.

[25] Jeyakumar Devaraj. “Gelombang hijau dan 3 naratif utama orang Melayu”. Malaysiakini, 05 Oktober 2023. Pautan: https://www.malaysiakini.com/news/681654

[26] Wan Hamidi. Harapan Sang Pesimis., hlm. 170-173.

[27] Syed Ahmad Fathi. “Perihal Penyebaban Dalam Sejarah.” Nota Pengajian Sejarah (2023).

[28] Wan Hamidi. Harapan Sang Pesimis., hlm. 171.

[29] Ibid., hlm. 177-178.

[30] Lihat misalnya buku yang ditulis oleh Firdaus Zainal. Kejatuhan Kuasa Politik Melayu: Bagaimana Orang Melayu Hilang Kuasa. Kuala Lumpur: Ilham Books, 2024.

Peranan-Satira-Dalam-Memahami-Sejarah-Politik-di-MalaysiaDownload
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Author of several books including Berfikir Tentang Pemikiran (2018), Lalang di Lautan Ideologi (2022), Dua Sayap Ilmu (2023), Resistance Sudah Berbunga (2024), Intelektual Yang Membosankan (2024) and Homo Historikus (2024). Fathi write from his home at Sungai Petani, Kedah. He like to read, write and sleep.

independent.academia.edu/SyedAhmadFathi

Filed Under: Reviu Buku Tagged With: Harapan Sang Pesimis, Satira, Sejarah Politik Malaysia, Ulasan Buku

Nasionalisme: Dari Kebangsaan Melayu Kepada Kebangsaan Malaysia

April 7, 2024 By Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Persoalan nasionalisme sering dikaitkan dengan pembentukan idea di Eropah. Bagi saya secara peribadi, penulisan yang mengetengahkan perspektif ini adalah terlalu tipikal, cliché, dan membosankan. Contohnya Kissinger yang menyatakan bahawa batu asas kepada konsep menghormati sempadan negara, menghormati kedaulatan negara dan tidak campur tangan dalam urusan dalaman negara lain adalah hasil dari triti-triti Peace of Westphalia.[1] Seolah-olah hanya orang-orang Barat sahaja yang memonopoli idea-idea moden. Manakala bangsa lain hanya menjadi pak turut yang mengikuti jejak mereka. Pemikiran seperti ini menafikan peranan dan agensi bangsa-bangsa lain. Pemikiran seperti ini juga bersifat Eurosentrik di mana perbahasan sering dilihat dari kaca mata Barat.

Selepas Tanah Melayu mencapai kemerdekaan, terdapat seruan agar sejarah ditulis dari kaca mata peribumi, bukan lagi dari perspektif dek-dek kapal penjajah Eropah. Antara suara yang mengetengahkan seruan ini adala Tregonning pada tahun 1958 yang menyatakan bahawa sejarah Asia perlu bertemakan Asia.[2] Manakala perspektif Eropah sebenarnya adalah perspektif luaran yang bukan utama dan tidak perlu diutamakan. Saya kira seruan seperti ini merupakan satu perkembangan yang positif. Dengan mengangkat dan mengembangkan perspektif tempatan, kita dapat melihat sebenarnya bahawa sesuatu idea itu boleh wujud tanpa perlu bergantung kepada kuasa dan pengaruh kolonial Barat.

Idea-idea nasionalisme sebenarnya boleh ditinjau dari sumber selain dari sumber Barat. Misalnya, tulisan oleh Nur Masalha yang menulis perihal sejarah Palestin, beliau membahagikan konsep kebangsaan kepada dua lapisan. Lapisan pertama adalah qawmiyyah, iaitu nasionalisme yang berdasarkan bangsa, etnik, atau kaum. Lapisan yang ke dua adalah wataniyyah, iaitu nasionalisme berdasarkan sempadan geografi sesebuah negara.[3] Jika dilihat dalam konteks Tanah Melayu dan Malaysia, kita melihat bahawa kedua-dua lapisan ini wujud. Nasionalisme bersifat qawmiyyah itu boleh dikatakan wujud tanpa banyak perubahan sejak dari Kesultanan Melayu Melaka lagi. Manakala sifat wataniyyah itu berubah-ubah, dari konsep Melayu Raya, Nusantara, Mafilindo, dan akhirnya dalam bentuk negara Malaysia.

Penulisan kali ini ingin membahaskan persoalan nasionalisme Melayu dan juga perkembangannya ke arah penubuhan idea kebangsaan Malaysia dari penulisan pemikir tempatan iaitu Rustam A. Sani dalam bukunya yang bertajuk Ke Mana Nasionalisme Melayu?.[4]

Definisi Nasionalisme Melayu

Rustam Sani telah memberikan satu definisi spesifik berkenaan dengan apa yang beliau maksudkan berkenaan dengan nasionalisme Melayu. Secara ringkas, definisi yang beliau ketengahkan adalah satu ideologi yang diperjuangkan untuk membina sebuah negara-bangsa, dalam konteks ini adalah penubuhan sebuah negara Melayu. Terma ‘negara-bangsa’ menurut Rustam adalah satu terma abstrak yang cuba membina idea kerakyatan berdasarkan sebuah identiti. Asas identiti ini penting bagi mewujudkan satu perasaan kebersamaan dan kesetiaan, ia boleh dibina berdasarkan pelbagai sumber identiti seperti etnik, bangsa, bahasa, agama, keturunan, atau perkongsian sejarah.[5] Namun saya merasakan definisi nasionalisme Melayu itu boleh dikembangkan lagi, tidak semestinya ia perlu akan sebuah visi untuk menubuhkan satu negara Melayu. Semangat nasionalisme boleh wujud tanpa adanya usaha untuk mewujudkan negara. Boleh jadi, nasionalisme itu wujud dalam satu bangsa untuk mempertahankan kewujudan mereka dari dikuasai oleh satu bangsa asing. Atau keinginan untuk menjaga kelangsungan bangsa dan budaya mereka. Semua ini boleh dikatakan sebagai nasionalisme tanpa perlunya perjuangan untuk menubuhkan satu negara-bangsa.

1930-an Tahun Permulaan Nasionalisme Melayu

Menurut Rustam, persoalan, idea, dan konsep nasionalisme Melayu ini tidak dikaji dengan mendalam. Oleh itu, biasanya, nasionalisme Melayu ditulis sebagai satu konsep yang umum dan mencakupi setiap aspek pergerakan orang Melayu. Segala bentuk kegiatan anti-penjajah sebelum merdeka dan kegiatan mempertahankan watan, akan diklasifikasikan sebagai aktiviti nasionalisme Melayu. Rustam meletakkan permulaan gerakan nasionalisme Melayu di tahun 1930-an, apabila pentadbiran kolonial mula stabil dan juga imigran luar mula menetap di Tanah Melayu secara kekal. Pada masa ini wujud dua bentuk inteligensia dalam kalangan orang Melayu, pertama mereka yang bekerja dalam pentadbiran kolonial British. Kedua adalah mereka di luar pentadbiran kolonial yang membawa impian pembentukan Melayu Raya. Dua aliran ini sering disebut sebagai aliran kanan dan aliran kiri, namun bagi Rustam, perbahasan dualistik seperti ini tidak mencukupi dalam memberi makna sebenar terhadap gerakan yang ada pada tahun 1930-an itu.[6] Tahun tiga puluhan juga menyaksikan masyarakat majmuk telah terbentuk sepenuhnya di Tanah Malayu.[7]

Perkembangan awal nasionalisme Melayu menurut Rustam berkait rapat dengan sejarah kolonial yang dihadapi oleh orang Melayu. Di mana mereka dibiarkan mundur berbanding etnik-etnik pendatang lain yang dibawa masuk ke tanah air mereka. Walaubagaimanapun, pada peringkat awal, sifat nasionalisme orang Melayu tidak ketara sifat anti-kolonialnya. Terutamanya dalam penentangan menentangan pentadbiran pada ketika itu. Hal ini kerana, mereka melihat kuasa yang memerintah masih dipegang oleh para sultan Melayu, sementara British hanya berperanan sebagai penasihat. Oleh itu, penentangan terbuka akan dilihat sebagai satu penderhakaan. Orang Melayu pada tahun 1930-an juga masih belum melihat Malaya sebagai sebuah negara, malah istilah Malaya sering dikaitkan dengan kelompok imigran. Sudut pandang politik orang Melayu pada ketika itu masih bersifat kenegerian. Di mana, kesetiaan mereka masih berpusat kepada sultan di setiap negeri.[8]

Pada tahun 1930-an juga, pemerintahan para sultan Melayu dan pentadbir kolonial dilihat masih bersifat pro-Melayu, oleh itu ia tidak menerima penentangan yang jelas. Selain itu, walaupun pentadbiran bersifat kolonial pada ketika itu, British telah mengambil ramai orang-orang Melayu untuk berkhidmat dalam pentadbiran di peringkat pertengahan dan di peringkat bawahan. Semua ini membuatkan pentadbiran British tidak kelihatan sebagai satu cabaran buat politik orang Melayu, malah seperti yang sudah dikatakan, melawan pentadbiran dilihat sebagai satu aksi penderhakaan.[9]

Apabila pemerintahan British mula menghilangkan aspek kenegerian dan sistem pemerintahan dipusatkan di Kuala Lumpur, ini menyebabkan raja-raja Melayu mula menyatakan rasa tidak senang mereka. Pemusatan kuasa ini dilihat sebagai satu penghakisan terhadap kuasa politik orang Melayu serta kewibawaan sultan di negeri mereka. Maka British melalui Sir Lawrence Guillemard dan Sir Cecil Clementi telah melaksanakan dasar desentralisasi dari tahun 1927 hingga tahun 1934 untuk memulangkan kuasa kepada setiap negeri dan mengelakkan pemberontakan dan penentangan.

Penerusan pentadbiran kolonial di Tanah Melayu juga telah mengubah demografi setempat dengan begitu ketara. Laporan banci pada tahun 1921-1931 menunjukkan orang Melayu sudah menjadi golongan minoriti di negeri mereka sendiri, hal ini menjadi satu kebimbangan buat masyarakat peribumi dan juga pemerintah kolonial British.[10] Kemasukan imigran sebagai buruh dilihat sebagai faktor yang lebih dominan dalam membangkitkan unsur nasionalisme Melayu pada tahun 1930-an berbanding perasaan tidak berpuas hati kepada pemerintahan sedia ada. Maka boleh dikatakan bahawa nasionalisme Melayu pada tahap ini adalah sebuah reaksi kepada kemasukan buruh imigran ke Tanah Melayu. Tahun-tahun ini juga memperlihatkan bahawa buruh-buruh yang masuk ke Tanah Melayu dari China mula menganggap diri mereka sebagai penduduk tetap. Kebanyakan dari mereka yang berpendidikan Inggeris mula membuat tuntutan untuk mendapatkan hak istimewa yang sama seperti orang Melayu, perkara ini merupakan satu perkara yang sangat sensitif buat orang Melayu. Reaksi orang Melayu terhadap perkara ini sangat hebat dan dapat dilihat dalam penulisan mereka dalam akhbar-akhbar milik mereka.[11] Pada peringkat awal juga boleh dikatakan nasionalisme Melayu itu muncul dari perasaan mereka yang merasakan bahawa kelangsungan kewujudan mereka terancam.[12] Inilah faktor awal yang membangkitkan semangat nasionalisme dalam kalangan orang Melayu, semangat ini dapat dilihat melalui penulisan-penulisan mereka pada ketika itu.

Penulisan akhbar dan persuratan merupakan satu elemen yang menarik untuk diperhatikan dalam menganalisa kemunculan nasionalisme Melayu. Walaupun tidak kelihatan penentangan yang kuat pada pihak pentadbiran, nasionalisme Melayu ini terjelma dalam aktiviti persuratan. Menurut Rustam, antara tahun 1876 hingga 1941, tidak kurang dari 147 surat khabar diterbitkan di Tanah Melayu.[13] Sebahagiannya digerakkan oleh golongan intelektual yang dididik di Asia Barat dan terdedah dengan idea pembaharuan Islam. Golongan ini menggunakan akhbar bagi menyebarkan kefahaman sosial bagi menghadapi cabaran ekonomi dan sosial hasil dari polisi-polisi kolonial.

Dengan berkembangnya akhbar-akhbar Melayu, orang Melayu juga pada ketika itu terpengaruh dengan berita-berita perihal kemunculan negara-negara baharu. Pembentukan banyak negara-negara baharu di Asia dan Afrika pada ketika itu telah menimbulkan satu kesedaran politik baharu dalam kalangan orang Melayu.[14] Orang Melayu melihat bagaimana bangsa lain akhirnya berjaya melepaskan diri dari cengkaman kolonialisme, dan mereka sedar akan keperluan untuk mereka turut bersama memerdekakan diri.

Penelitian Kepada Struktur Awal Politik Orang Melayu

Menurut Rustam, dalam kita menganalisa perubahan politik di Malaysia, kita terlebih dahulu perlu memahami akar sejarah yang membentuk perubahan ini. Memahami proses sejarah ini penting dalam kita memahami politik orang Melayu. Antara proses yang perlu dilihat adalah pertembungan antara sistem politik tradisional dan sistem politik kolonial. Selain itu, reaksi kaum peribumi terhadap pemerintahan kolonial turut wajar diperhatikan kerana ia mempunyai kesan yang boleh dilihat hingga ke hari ini.[15]

Sistem politik tradisional orang Melayu boleh dibahagikan kepada dua strata menurut Rustam, iaitu strata pemerintah dan strata golongan rakyat. Strata ini boleh dilihat di kawasan kampung di mana kebiasaannya ia didirikan di pinggir sungai. Dari segi agihan kuasa politik, kuasa tertumpu pada pihak pemerintah dan dilihat sebagai hak penuh mereka. Sistem tradisional ini dilihat berbentuk homogeneous, namun apabila ia bertembung dengan sistem kolonial, kesan ketara yang boleh dilihat adalah terbentuknya satu masyarakat majmuk. Rustam memerhatikan perubahan masyarakat Melayu dari masyarakat petani kepada masyarakat moden tidak sama dengan perubahan di negara-negara lain. Perubahan di negara lain kebiasaannya akan melahirkan satu kelas peribumi baharu yang terlibat dalam aktiviti perniagaan dan bersifat kapitalis. Kelas peribumi baharu ini akan menjadi kelas elit yang kemudiannya menjadi sumber kepada bentuk politik baharu di negara tersebut. Namun situasi ini tidak terbentuk di kalangan orang Melayu pada peringkat awal.[16]

Perubahan sistem politik orang Melayu dapat difahami dengan menganalisa perubahan kelas pemerintahan dalam kalangan orang Melayu. Selepas kemasukan kuasa kolonial bermula 1874, mula muncul golongan yang dipanggil sebagai administokrat dalam kalangan orang Melayu, mereka ini terlibat dalam pentadbiran yang disusun oleh kaum kolonial. Selepas merdeka pada tahun 1957, kita melihat kelas pemerintahan Melayu mula kelihatan bersifat birokrat, manakala selepas pengenalan Dasar Ekonomi Baru (DEB) selepas 1969, birokrat ini dilihat cenderung menjadi birokrat beraliran kapitalis.[17]

Kesatuan Melayu Muda Merintis Nasionalisme

Dalam bentuk gerakan yang tersusun, organisasi awal yang memperlihatkan tumbuhnya idea nasionalisme Melayu adalah Kesatuan Melayu Muda (KMM) yang membawa gagasan Melayu Raya iaitu satu konsep kesatuan politik yang menggabungkan Semenanjung Tanah Melayu dan juga Kepulauan Indonesia. Gagasan ini ingin memecahkan kesetiaan kenegerian yang dilihat merugikan orang Melayu. Idea ini dapat dilihat pada pengasasnya iaitu Ibrahim Yaacob. Beliau pernah menyertai persatuan negeri namun merasakan persatuan seperti itu bersifat feudal dan mendiskriminasikan mereka yang berketurunan Jawa, Sumatera, Sulawesi, dan juga mereka yang berasal dari kepulauan Indonesia lain. Mereka ini dipanggil ‘anak dagang’ berbeza dengan orang Melayu yang lahir di negeri Melayu yang disebut sebagai ‘anak negeri’. Oleh itu, Ibrahim Yaacob telah menubuhkan KMM yang membawa gagasan penyatuan bangsa Melayu yang lebih luas meliputi kepulauan Indonesia.[18] Walaubagaimanapun, KMM bukanlah persatuan politik Melayu yang pertama. Sebelumnya, pada tahun 1926, Muhamad Eunos Abdullah telah membentuk Kesatuan Melayu Singapura (KMS).[19] Namun KMS tidak begitu menonjol peranannya dalam sejarah politik orang Melayu berbanding KMM.

KMM sering dinisbahkan sebagai satu gerakan kiri, namun menurut Rustam Sani gerakan ini tidak mempunyai idea-idea yang boleh dikatakan sebagai sosialis pada peringkat awal, ciri-ciri sosialis tidak jelas pada KMM.[20] Perkara yang sama dapat dilihat pada organisasi yang mewarisi ideologi KMM iaitu Parti Kebangsaan Melayu Malaya (PKMM). Menurut sarjana seperti Ahmat Adam yang membahaskan pengaruh komunis dalam PKMM, tidak semua yang dikatakan komunis itu sebenarnya berideologi komunis, ramai yang sebenarnya berfahaman nasionalis, malah sebahagian mereka adalah golongan fanatik kepada agama Islam.[21] Mereka hanya menggunakan gerakan mereka sebagai wadah untuk menjaya aspirasi kemerdekaan mereka.

Rustam menolak hujah ahli sejarah seperti Soenarno dan Roff yang berpandangan bahawa ideologi KMM berakar dari agen komunis dari Comintern dan pemimpin Indonesia yang lari ke Tanah Melayu selepas kegagalan kudeta pada tahun 1926. Bagi Rustam, tiada hubungan yang meyakinkan dari dakwaan ini. Sebaliknya Rustam berpandangan pembentukan KMM adalah hasil modernisasi politik orang Melayu yang memperlihatkan kemunculan elit baharu yang lahir dari jalur yang tidak tradisional. Hal ini terjadi hasil meluasnya pendidikan kepada golongan rakyat. Golongan elit baharu ini lahir di luar dari strata sosial kepimpinan politik Melayu kebiasaan. Rustam berpandangan, proses modernisasi ini adalah satu proses defeudalisation.[22] Idea kebangsaan Melayu pada tahun 1930-an ini akhirnya gagal mencapai cita-citanya dalam menyatukan seluruh alam Melayu, hal ini jelas apabila Indonesia telah mengambil langkah untuk merdeka tanpa Tanah Melayu, ia juga mendapat penindasan sistematik dari pihak kolonial sehinggalah ke zaman darurat pada tahun 1948.[23]

KMM merupakan satu kesatuan yang memainkan peranan yang sangat penting dalam sejarah kesedaran kebangsaan orang Melayu. Peranan mereka paling jelas boleh dilihat dalam kerjasamanya dengan Jepun bagi mengusir penjajahan British. Namun janji Jepun dalam memberi kemerdekaan kepada orang Melayu semasa pemerintahan mereka tidak ditunaikan. Pada zaman Jepun, persatuan-persatuan negeri menghadapi zaman kegelapan, namun bagi orang Melayu, ia menandakan zaman kesedaran politik yang baharu. KMM mendapat suntikan gerakan radikalnya hasil dari ahli-ahlinya yang berpendidikan, terutamanya dari lepasan Maktab Perguruan Sultan Idris, Tanjung Malim dan juga pengaruh tokoh politik dari Indonesia.[24]

Persuratan Sebagai Wadah Nasionalisme Melayu

Selain dari akhbar-akhbar Melayu yang dapat dilihat menampakkan unsur nasionalisme Melayu, kemunculan nasionalisme Melayu juga boleh ditelusuri dari berkembangnya aktiviti persuratan dalam badan-badan bahasa dan sastera. Badan-badan ini menurut Rustam, bukan sahaja bersifat persuratan, tetapi ia mempunyai peranan dalam proses kebangkitan dan perkembangan sosial orang Melayu. Malah boleh dikatakan, badan-badan ini mempunyai peranan politik secara langsung.[25] Antara badan yang menonjol dalam hal ini adalah Gabungan Persatuan Penulis Nasional Malaysia (GAPENA).

Badan persuratan dan sastera ini tidak dapat lari dari aspek pendidikan dalam kalangan orang Melayu. Pihak Inggeris menurut Rustam menjalankan dua jenis pendidikan. Pertama adalah pendidikan sekular Inggeris bagi membentuk satu lapisan bangsawan yang akan diangkat menjadi pentadbir. Kedua adalah pendidikan vernakular, iaitu didikan sekular dalam bahasa Melayu bagi membentuk masyarakat petani di desa yang boleh membaca.[26] Sistem pendidikan ini telah melahirkan sastera Melayu moden. Antara kesannya yang jelas adalah munculnya golongan intelektual yang menjadi guru di sekolah-sekolah Melayu. Mereka bukan sahaja menjadi guru di desa, tetapi memainkan peranan penting dalam perkembangan bahasa, sastera, dan politik orang Melayu.[27]

Nasionalisme Melayu Yang Gagal

Menurut Rustam, projek nasionalisme Melayu ini akhirnya merupakan satu projek yang gagal. Beliau mengukur kegagalan ini dengan gerakan-gerakan nasionalisme di kawasan geografi lain yang berjaya menubuhkan sebuah negara berasaskan satu bangsa. Nasionalisme Melayu, jika diukur dari ukuran ini, dikatakan gagal kerana akhirnya ia tidak berjaya menubuhkan sebuah negara Melayu.[28] Hari ini kita melihat dunia semakin menjadi lebih global, penglobalan dunia ini telah membuka banyak padang-padang persaingan antara bangsa-bangsa. Malah bangsa-bangsa dunia kini bercampur aduk, bersaing antara satu sama lain dalam padang yang rata, yang tidak lagi dikongkong oleh sempadan-sempadan tradisional sebelum ini.[29] Namun dalam latar dunia global seperti ini, Rustam menjangkakan bahawa nasionalisme sebagai sebuah ideologi tidak akan melemah sebaliknya ia semakin mengukuh.[30] Saya kira telahan Rustam ini ada benarnya, kerana jika kita meninjau lanskap politik sedia ada, kebanyakannya masih memperkatakan tentang persoalan identity politics.

Apabila sudah terbentuk negara-negara baharu pada zaman pasca-kolonial, impian asal golongan nasionalis Melayu bagi membentuk sebuah negara Melayu menjadi sudah tidak lagi realistik.[31] Apa yang ada di masa hadapan adalah kebersamaan orang Melayu dalam masyarakat global di bawah payung nasionalisme Malaysia. Realiti ini perlu diterima, oleh itu pembentukan nasionalisme orang Melayu kini harus berubah kepada pembentukan nasionalisme yang lebih besar iaitu nasionalisme Malaysia.

Dari Kebangsaan Melayu Kepada Kebangsaan Malaysia

Ada pandangan dari sarjana yang mengatakan bahawa semangat kebangsaan atau nasionalisme menjadi tidak relevan pasca keruntuhan Kesatuan Soviet. Bagi mereka nasionalisme sudah tidak lagi relevan di era moden yang sudah global. Namun pandangan seperti ini tidak kukuh. Menurut Rustam, selepas berpecahnya blok Soviet, pembentukan negara-negara masih berdasarkan ikatan negara-bangsa, yakni berasaskan semangat nasionalisme. Walaupun mungkin asas ideologi, wilayah, dan sejarah ditanggap dengan cara yang berlainan.[32] Walaupun teknologi dan juga kemudahan bertambah canggih, Rustam berhujah bahawa manusia yang akan membentuk satu kesatuan sosial itu tetap manusia yang sama. Mereka mempunyai sikap rasional yang sama.

Menurut Rustam lagi, perasaan yang dipunyai manusia seperti kesetiaan, kebanggaan kepada komuniti, perasaan ingin melibatkan diri dalam organisasi masyarakat, ini semua merupakan perasaan yang menjadi fitrah manusia yang tidak dapat dibuang. Ia akan terus menjadi asas kepada pembentukan perkumpulan politik. Walaupun sesebuah negara itu dikatakan maju dan moden, rakyatnya tetap merupakan manusia, bukannya robot. Disebabkan itu, beliau berpandangan, seiring dengan kemajuan teknologi dan industri, nasionalisme akan terus mencorak sistem politik dunia.[33]

Rustam mengkritik persoalan pembangunan bangsa yang menjadi fokus di Malaysia kerana ia lebih tertumpu kepada pembangunan ekonomi. Ini dapat dilihat dari keghairahan masyarakat dalam mengetengahkan aspek pengagihan ekonomi yang berasaskan angka, kuantum dan peratus. Sebaliknya apa yang perlu diperhalusi adalah bagaimana mahu mengubah ‘kepelbagaian yang memisahkan’ yang merupakan warisan dari sejarah kolonial untuk membentuk satu kesatuan bangsa yang dapat mengharungi cabaran dunia moden.[34] Selain keghairahan untuk merebut kek ekonomi, pelbagai isu kebangsaan dibiarkan tidak diselesaikan, hal ini temasuklah isu-isu seperti bahasa kebangsaan, budaya kebangsaan, dan juga pendidikan kebangsaan.[35] Persoalan-persoalan ini dianggap sensitif dan tidak disentuh dengan berani, hasilnya adalah penerusan sistem kolonial yang memecahkan masyarakat dalam sistem-sistem yang berbeza. Hal ini paling ketara dalam isu pendidikan kebangsaan dan pendidikan vernakular.

Pemerkasaan bahasa Melayu menurut Rustam hendaklah dibuat dengan bersungguh-sungguh. Bukan sekadar menjadi satu simbolik atau alat administratif. Tetapi seharusnya martabatnya diangkat hingga menjadi satu bahasa yang moden dan digunakan secara meluas sebagai satu bahasa ilmu. Budaya kebangsaan pula menurut Rustam harus menjadi satu budaya yang boleh memberi satu keperibadian yang unik dan tersendiri, satu budaya yang moden dan boleh dilihat sebagai satu budaya yang tersendiri dalam komuniti masyarakat global yang moden.[36] Dalam mendirikan identiti bangsa, Rustam mengajak masyarakat untuk melakukan tiga perkara. Pertama adalah perenungan yang mendalam, kedua adalah dengan memulakan polimik yang sihat, dan yang terakhir adalah melalui diskusi.[37] Cadangan ini saya kira amat berguna dalam mencambahkan idea. Aspek perenungan misalnya, sememangnya penting dalam kita memahami sesuatu secara mendalam, aspek ini semakin terhakis hari ini dengan wujudnya pelbagai media sosial yang menyajikan kandungan-kandungan singkat dan separuh masak.[38] Aspek polemik dan diskusi juga saya kira satu aspek yang penting dalam penghasilan makna, aspek ini pada pandangan saya merupakan aspek yang sangat kuno dan boleh ditelusuri dari metodologi dialog dan argumentasi yang dipelopori oleh ahli falsafah seperti Socrates.[39]

Dasar Ekonomi Baru (DEB): Sentimen Abstrak Atau Ekonomi Material?

Bagi Rustam, dalam membina nasionalisme Malaysia, apa yang perlu dibangunkan adalah “sentimen”. Iaitu penanaman sentimen dalam setiap rakyat yang ada bahawa mereka adalah anggota yang setia kepada negara bangsanya. Negara bangsa ini bagi Rustam mestilah mempunyai bangsa yang satu dan negara yang satu mirip seperti nasionalisme negara bangsa lain di dunia. Jika ini tidak berjaya, bagi Rustam, Malaysia akan terus menjadi “a nation without nationalism”.[40] Namun saya kira pemikiran seperti ini akan membentuk dua masalah lain.

Pertama, jika visi nasionalisme kita adalah untuk membentuk nasionalisme yang bersifat monolitik seperti nasionalisme lain di dunia, tidakkah ini menghilangkan keunikan yang ada dalam sejarah dan jati diri kita? Adakah kita perlu mewajibkan diri mengikut model-model nasionalisme orang lain? Yang jika tidak kita patuhi dengan penuh taat akan menjadikan nasionalisme kita satu bentuk nasionalisme yang gagal? Saya merasakan dengan menafikan sejarah kita yang sudah terbentuk sebagai satu masyarakat yang multi-kultural, ini merupakan satu projek yang menghilangkan kekayaan budaya dan legasi yang kita ada. Betul perbezaan boleh dimanipulasikan untuk menimbulkan perpecahan, namun perbezaan juga berpeluang untuk diraikan bagi membentuk satu keunikan dan kekayaan.

Kedua, saya merasakan bahawa jika segala tumpuan hanya diberikan untuk membangunkan satu sentimen yang abstrak, negara kita mungkin akan ketinggalan dari pelbagai sudut pembangunan. Rustam A. Sani seolah-olah menganjurkan kita mengutamakan pembangunan sentimen melebihi pembangunan ekonomi yang bersifat material. Saya kira penulisan Melayu moden kini ada juga yang menolak anjuran seperti ini. Contohnya penulisan Hadri Shah yang mengkritik perjuangan simbol-simbol dan juga slogan-slogan kemelayuan tetapi mengabaikan sudut kemiskinan masyarakat.[41] Walaubagaimanapun, saya turut mengkritik pandangan Hadri ini. Kerana saya merasakan seolah-olah semua isu lain langsung tidak penting dan tidak wajar dibahaskan melainkan isu kemiskinan dan ekonomi.[42] Saya merasakan perlunya kita berjalan di titik tengah, bukan memilih jalan ekstrim kiri atau kanan. Kita memerlukan kemajuan ekonomi dan pembanterasan kemiskinan dalam kalangan masyarakat di Malaysia. Dalam masa yang sama kita perlu membangunkan kesedaran kebangsaan dan nasionalisme bagi memastikan sistem politik di negara ini kekal stabil dan dapat memayungi sektor ekonomi. Tetapi dalam masa yang sama kita juga harus memelihara aspek kepelbagaian kita yang menjadi jati diri dan keunikan kita sebagai sebuah bangsa yang berbeza dari nasionalisme bangsa lain yang bersifat mono-kultural.

Menurut pandangan Rustam lagi, walaupun DEB berjaya melahirkan satu golongan Melayu baru yang berpendidikan dan profesional, bidang-bidang ini tidak dikembangkan bagi mengukuhkan idea kebangsaan. Malah, ahli-ahli politik yang ada juga tidak mempunyai cita-cita kebangsaan yang jelas.[43] Memburukkan lagi keadaan, wujud golongan yang aktif menentang pemantapan elemen peribumi sebagai simbol negara, Rustam memberi contoh idea seperti ‘Malaysian Malaysia’ yang diperjuangkan oleh Lee Kuan Yew yang beliau sifatkan sebagai satu ‘kekacauan visi dan sikap politik’. Dari satu sudut, golongan ini dilihat sebagai penerus kepada sistem sosial kolonial. Golongan ini disifatkan oleh Rustam sebagai satu golongan yang mempunyai krisis identiti, keliru untuk memilih antara budaya asalnya yang sudah tidak dikenali, budaya kolonial yang sudah berlalu sejarahnya, dan budaya peribumi yang dianggapnya bertaraf rendah.

Dalam mengkritik DEB, Rustam juga mengkritik kelakuan ahli politik Melayu yang telah merendahkan langkah ini dari satu usaha untuk membentuk semangat kebangsaan kepada satu konsep ‘bumiputraisme’. Kekeliruan visi juga menampakkan negara dipacu untuk menjadi negara industri tanpa ada usaha gigih dan tersusun untuk membentuk satu negara bangsa.[44]

Cabaran Wawasan 2020 & Isu Nasionalisme Malaysia

Bermula dari tahun 1991, perdana menteri Malaysia pada ketika itu iaitu Mahathir Mohamad mula menggagaskan idea Wawasan 2020. Cita-cita wawasan ini adalah untuk menjadikan Malaysia sebagai negara industri maju menjelang tahun 2020.[45] Antara cabaran yang digariskan adalah bagaimana untuk membentuk masyarakat Malaysia yang bersatu padu dalam menjadi sebuah negara maju. Di sini kita melihat, nasionalisme di Malaysia mula keluar dari kerangka anti-kolonial kerana situasi sejarah yang sudah berubah. Cabaran seterusnya adalah pembentukan satu semangat kebangsaan dalam konteks negara maju. Perasaan kesatuan ini menurut Rustam boleh diasaskan dari sebuah ‘mitos’ iaitu perasaan abstrak, misalnya, perasaan kebersamaan dalam berkongsi satu masa depan yang sama.[46]

Antara cabaran yang dihadapi dalam membentuk satu kesatuan kebangsaan Malaysia adalah penolakan dari sebahagian segmen bukan bumiputera. Golongan ini menurut Rustam akan segera menolak integrasi nasional yang dianggap sebagai usaha dominasi ke atas budaya mereka. Sikap ini seolah satu kerinduan untuk kembali kepada struktur masyarakat zaman kolonial dan terjelma dalam ideologi ‘Malaysian Malaysia’. Isu pemartabatan bahasa Melayu misalnya, kini menjadi isu orang Melayu sahaja, ia tidak diperjuangkan oleh segmen lain dalam masyarakat Malaysia, malah dalam kalangan orang Melayu sendiri, sokongan terhadap memartabatkan bahasa Melayu juga semakin merosot.[47] Politik Malaysia bagi Rustam masih berbentuk perkauman, dan nasionalisme Melayu masih belum dapat dilihat untuk berubah menjadi semangat yang lebih besar iaitu nasionalisme Malaysia.[48]

Selain Wawasan 2020, antara konsep baharu yang muncul dalam wacana nasionalisme Malaysia adalah kemunculan gagasan ‘Melayu Baru’. Gagasan ini membawa satu transformasi menyeluruh dalam kalangan orang Melayu dalam segenap bidang termasuk ekonomi, politik, dan budaya. Transformasi ini diperlukan dalam menyediakan orang Melayu bagi menghadapi cabaran pada abad ke-21.[49] Idea bahawa orang Melayu perlu berubah bukanlah satu idea yang baharu, menurut Rustam, idea perubahan ini pernah digagaskan oleh individu seperti Abdullah Munsyi yang mengagumi model masyarakat penjajah British. Berbeza dengan idea Abdullah Munsyi, konsep ‘Melayu Baru’ kemudiannya tidak lagi berorientasikan kekaguman terhadap kolonial British, tetapi berdasarkan kerisauan orang Melayu terhadap nasib mereka dalam bidang politik dan ekonomi.[50] Keperluan untuk melahirkan orang Melayu baru turut dapat ditinjau dari penulisan sarjana lain. Syed Hussein Alatas misalnya menulis bahawa perlunya ada ‘manusia Islam baharu’ ketika beliau menganalisa perkembangan orang Melayu dan interaksi mereka dengan agama Islam. Manusia baharu ini menurut Alatas mestilah sanggup menerima kemajuan dan pemikiran zaman moden.[51]

Kesan dari DEB, orang Melayu kini sudah meneroka pelbagai bidang yang sebelum ini tidak melibatkan mereka, hasilnya terdapat satu keyakinan baharu dalam diri mereka yang menggantikan kerisauan lama. Melayu Baru menurut Rustam mempunyai budaya yang sesuai dengan zamannya, dapat bersaing tanpa bantuan, juga menjadi masyarakat yang berilmu dan mempunyai intelektual yang tinggi.[52] Dari semangat yang baharu inilah sewajarnya orang Melayu mencorakkan politik baru mereka. Mereka sewajarnya mula berfikir dan menggerakkan idea masyarakat yang bukan lagi berasaskan ketakutan, tetapi kesatuan dalam rumah yang lebih besar dan inklusif iaitu negara Malaysia.

Mengkritik Kecenderungan Politik Rustam

Buku Rustam A. Sani yang kita bahaskan ini saya kira sangat bagus dalam mengupas dengan ringkas sejarah nasionalisme Melayu. Cuma di hujung buku ini, saya merasakan ia hilang keobjektifannya. Ini boleh dilihat apabila Rustam mula memasukkan kecenderungan politiknya ke dalam perbahasannya. Sebagai contoh, beliau menyifatkan politik UMNO pada tahun 1960-an sebagai ‘masih tebal unsur feudal dan patronagenya’.[53] Di sini kita melihat parti yang tidak sehaluan dengan ideologi beliau diasosiasikan dengan terma-terma yang buruk. Parti yang sehaluan dengannya pula, telah dijulang sebagai parti yang baik. Misalnya, dalam membahaskan perihal Parti Keadilan Rakyat, beliau menyifatkan parti tersebut sebagai pewaris sah perjuangan rakyat dalam mencapai ‘keadilan sosial dan demokrasi’ di Malaysia.[54]

Saya merasakan bahawa di sini perlu kepada satu pencerahan tentang adakah buku ini boleh dikatakan sebagai satu buku sejarah atau tidak. Kritikan terhadap buku berunsur sejarah namun ditulis oleh orang politik dengan memasukkan unsur politik telah dikritik oleh pelbagai sarjana. Contohnya Azmi Arifin yang mengkritik buku Sejarah Rakyat tulisan Syed Husin Ali.[55] Pada pandangan saya, buku Rustam Sani ini boleh dikatakan sebagai buku sains sosial yang mempunyai unsur sejarah. Ia bukanlah buku yang boleh dikatakan sebagai satu buku sejarah tulen. Hal ini kerana bukunya bukan memberi fokus untuk memaparkan sejarah yang telah berlaku. Sebaliknya menganalisa satu fenomena sosial iaitu nasionalisme Melayu dengan menggunakan teori-teori dari bidang sains sosial. Dalam analisanya, unsur kecenderungan politik beliau jelas kelihatan terutamanya pada bab-bab akhir.

Kesimpulan

Nasionalisme orang Melayu sudah berubah dengan begitu ketara sejak tahun 1930-an. Permulaannya adalah dari perasaan terancam dengan kehadiran kaum imigran baharu yang mula menjadi penduduk tetap di tanah mereka. Namun selepas berlakunya proses sejarah, terutamanya selepas pengenalan DEB, orang Melayu dilihat mempunyai satu keyakinan baharu.[56] Politik kebangsaan mereka semakin meninggalkan ‘politik terancam’ sebelum ini. Usaha baharu yang perlu digerakkan adalah bagaimana untuk mentransformasikan nasionalisme Melayu kepada payung yang lebih besar iaitu nasionalisme Malaysia.

Dalam membentuk nasionalisme Malaysia ini, antara aspek yang perlu ditekankan adalah pendidikan dan bahasa. Pemisahan pendidikan mengikut jurang bahasa ditakuti akan mewujudkan perbezaan kelas dalam masyarakat dan berisiko merendahkan pendidikan dan bahasa kebangsaan.[57] Malah menurut Rustam, jiwa nasionalisme baharu orang Melayu adalah bahasa.[58] Tanpa adanya usaha untuk memartabatkan bahasa, maka bangsa Malaysia baharu yang hendak kita bina akan kucar-kacir keperibadiannya. Untuk itu, wajarlah orang Melayu dalam suasana politik baharu ini mula mencatur langkah mereka, memartabatkan bahasa dan budaya kebangsaan, dan berusaha mewujudkan semangat kebangsaan Malaysia yang lestari.

Bibliografi

Ahmat Adam. 2001. “Partai Kebangsaan Melayu Malaya: Sebuah Mimpi Nusantara.” Jebat 28.

Cheah Boon Kheng. n.d. “The Japanese Occupation of Malaya, 1941-45: Ibrahim Yaacob and the Struggle for Indonesia Raya.” Indonesia, no. 28 1979.

Friedman, Thomas L. 2007. The World Is Flat: A Brief History of the Twenty-First Century. Picador USA.

Gottlieb, Anthony. 2002. Socrates. Phoenix.

Hadri Shah. 2023. Melayu Maha Mulia. Buku Liar.

Izzuddin Khalis, Wildan Ghazali, and Hamzah Handzalah. 2023. renung. dialetika jalanan Edisi 1.

Kissinger, Henry. 2015. World Order: Reflections on the Character of Nations and the Course of History. Penguin Books.

Masalha, Nur. 2020. Palestine: A Four Thousand Year History. Zed Books.

Qasim Ahmad. 2000. “Kontroversi Pendekatan Europe-Centric-Malaysia-Centric: Suatu Tinjauan Semula.” In Sorotan Terpilih Dalam Sejarah Malaysia: Esei Sumbangsih Kepada Dr. Cheah Boon Kheng, by Mahani Musa and Tan Liok Ee, 23-40. Pulau Pinang: Penerbit Universiti Sains Malaysia.

Rustam A. Sani. 2004. Ke Mana Nasionalisme Melayu? Kuala Lumpur: R Publishing Services.

Syed Ahmad Fathi. 2023. “Falsafah Dan Metodologi Argumentasi Socrates.” Jejak Tarbiah.

Syed Ahmad Fathi. 2021. “Hubungan Orang Melayu Dengan Agama Islam Menurut Syed Hussein Alatas.” Academia Book Review.

Syed Ahmad Fathi. 2022. “Kritikan Azmi Arifin Terhadap Buku “Sejarah Rakyat” Tulisan Syed Husin Ali.” The Independent Insight.

Syed Ahmad Fathi. 2023. “Renung: Metodologi Fikir Dalam Pencarian Makna.” The Independent Insight.

Syed Hussein Alatas. 2015. Kita Dengan Islam: Tumbuh Tiada Berbuah. Dewan Bahasa dan Pustaka.


[1] Henry Kissinger. World Order: Reflections on the Character of Nations and the Course of History. Penguin Publishing Group, 2015.

[2] Qasim Ahmad, ‘Kontroversi Pendekatan Europe-Centric-Malaysia-Centric: Suatu Tinjauan Semula’, dalam Sorotan Terpilih Dalam Sejarah Malaysia: Esei Sumbangsih Kepada Dr. Cheah Boon Kheng, disunting oleh Mahani Musa dan Tan Liok Ee (Pulau Pinang: Penerbit Universiti Sains Malaysia, 2000), hlm. 23-40.

[3] Nur Masalha. Palestine: A Four Thousand Year History. Zed Books, 2020, hlm. 212-213.

[4] Rustam A. Sani. Ke Mana Nasionalisme Melayu? (Kuala Lumpur: R Publishing Services, 2004).

[5] Ibid., hlm. 1.

[6] Ibid., hlm vii-ix.

[7] Ibid., hlm 15.

[8] Ibid., hlm 3.

[9] Ibid., hlm 20-21.

[10] Ibid., hlm 18-19.

[11] Ibid., hlm 22-23.

[12] Ibid., hlm 131.

[13] Ibid., hlm 33.

[14] Ibid., hlm 51.

[15] Ibid., hlm 29.

[16] Ibid., hlm 30-31.

[17] Ibid., hlm 81.

[18] Cheah Boon Kheng. “The Japanese Occupation of Malaya, 1941-45: Ibrahim Yaacob and the Struggle for Indonesia Raya.” Indonesia, no. 28 (1979), hlm. 88.

[19] Rustam A. Sani. Ke Mana Nasionalisme Melayu?, hlm 34.

[20] Ibid., hlm 5.

[21] Ahmat Adam. “Partai Kebangsaan Melayu Malaya: Sebuah Mimpi Nusantara.” Jebat 28 (2001)., hlm. 66.

[22] Rustam A. Sani. Ke Mana Nasionalisme Melayu?, hlm 38-40.

[23] Ibid., hlm 65.

[24] Ibid., hlm 36-37.

[25] Ibid., hlm 41.

[26] Ibid., hlm 43-44.

[27] Ibid., hlm 46.

[28] Ibid., hlm x.

[29] Rujuk tulisan Thomas L. Friedman bagaimana penglobalan dunia membuka persaingan besar-besaran antara bangsa di dunia. Beliau menyatakan fenomena ini sebagai keadaan dunia yang sudah rata di mana sempadan-sempadan negara tidak lagi dapat membendung persaingan di peringkat global. Rujuk tulisan Thomas Friedman. The World Is Flat: A Brief History of the Twenty-First Century (USA: Picador, 2007).

[30] Rustam A. Sani. Ke Mana Nasionalisme Melayu?, hlm xi.

[31] Ibid., hlm 130.

[32] Ibid., hlm 59.

[33] Ibid., hlm 60.

[34] Ibid., hlm 62.

[35] Ibid., hlm 66.

[36] Ibid., hlm 72-73.

[37] Ibid., hlm 74.

[38] Aspek perenungan ini ada saya bincangkan dengan lebih lanjut dalam penulisan saya perihal zine renung. dialetika jalanan. Perbincangan ini boleh dirujuk dalam kertas penulisan yang bertajuk “Renung: Metodologi Fikir Dalam Pencarian Makna”, The Independent Insight, 2023.

[39] Socrates mempunyai metodologi tersendiri dalam dialog dan berhujah. Beliau biasanya memulakan hujahnya dengan bertanya tentang soalan-soalan bagi mencari makna dan definisi sesuatu perkara yang diperdebatkan. Dalam hal nasionalisme ini, dialog dan diskusi amat penting kerana untuk membentuk kesatuan kebangsaan, ia perlu melibatkan seramai mungkin kumpulan masyarakat. Bagi memahami lebih lanjut metodologi argumentasi Socrates, rujuk buku tulisan Anthony Gottlieb dan juga artikel saya yang bertajuk “Falsafah Dan Metodologi Argumentasi Socrates”. Jejak Tarbiah, 2023.

[40] Rustam A. Sani. Ke Mana Nasionalisme Melayu?, hlm 70-71.

[41] Hadri Shah. Melayu Maha Mulia. Buku Liar, 2023.

[42] Kritikan saya terhadap tulisan Hadri Shah boleh dirujuk di laman web Goodreads yang bertarikh 21 Oktober 2023. Rujuk pautan:

https://www.goodreads.com/review/show/5905791016

[43] Rustam A. Sani. Ke Mana Nasionalisme Melayu?, hlm 67.

[44] Ibid., hlm 68-69.

[45] Ibid., hlm 104.

[46] Ibid., hlm 92-93.

[47] Ibid., hlm 96-97.

[48] Ibid., hlm 128.

[49] Ibid., hlm 101.

[50] Ibid., hlm 102-103.

[51] Rujuk buku tulisan Syed Hussein Alatas. Kita Dengan Islam: Tumbuh Tiada Berbuah. Dewan Bahasa dan Pustaka: Kuala Lumpur, 2015. Rujuk juga ulasan buku ini dalam tulisan Syed Ahmad Fathi. “Hubungan Orang Melayu Dengan Agama Islam Menurut Syed Hussein Alatas.” Academia Book Review, 2021.

[52] Rustam A. Sani. Ke Mana Nasionalisme Melayu?, hlm 104-105.

[53] Ibid., hlm 117.

[54] Ibid., hlm 128.

[55] Syed Ahmad Fathi. “Kritikan Azmi Arifin Terhadap Buku “Sejarah Rakyat” Tulisan Syed Husin Ali.” The Independent Insight, 2022.

[56] Rustam A. Sani. Ke Mana Nasionalisme Melayu?, hlm 134.

[57] Ibid., hlm 137.

[58] Ibid., hlm 139.

Nasionalisme-Dari-Kebangsaan-Melayu-Kepada-Kebangsaan-MalaysiaDownload
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Author of several books including Berfikir Tentang Pemikiran (2018), Lalang di Lautan Ideologi (2022), Dua Sayap Ilmu (2023), Resistance Sudah Berbunga (2024), Intelektual Yang Membosankan (2024) and Homo Historikus (2024). Fathi write from his home at Sungai Petani, Kedah. He like to read, write and sleep.

independent.academia.edu/SyedAhmadFathi

Filed Under: Reviu Buku Tagged With: History, malay nationalism, Malaysia, sejarah

4,000 Tahun: Sejarah Palestin Dari Lewat Zaman Gangsa Hingga Ke Penjajahan Kolonial Moden

January 14, 2024 By Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Mosaic map Photo at Greek Orthodox Church of St. George, Madaba, Jordan

Bahan bacaan perihal Palestin merupakan antara bahan bacaan yang sangat menarik minat saya. Seperti yang disebut oleh B. Croce bahawa semua sejarah adalah sejarah kontemporari, sejarah dan isu Palestin sememangnya menepati definisi sejarah Croce.[1] Ia adalah sejarah yang masih hidup. Sementara projek-projek kolonial lain di bumi sudah berakhir, projek kolonial zionis yang mengamalkan dasar rasis dan apartheid masih berterusan hingga ke tahun 2024.[2] Walaupun banyak penulisan yang sudah saya dalami perihal isu ini, penulisan perihal sejarah Palestin oleh Nur Masalha saya kira paling lengkap dan mendalam setakat ini.[3] Ia merupakan satu projek penulisan yang bercita-cita tinggi serta sangat menarik untuk dibaca. Masalha mengkaji bagaimana toponym Palestin dapat dijejaki sejak Zaman Gangsa (Bronze Age) di mana hal ini dapat dilihat melalui inskripsi-inskripsi bahasa purba. Beliau juga menjelaskan bagaimana Palestin dalam sejarahnya selama beribu tahun pernah menjadi entiti politik, administratif, ekonomi, dan keagamaan yang bebas, tersendiri dan merdeka dalam latar jatuh bangun kuasa dan empayar di sekitarnya.

Sorotan Kajian

Saya mula membaca, mengkaji dan menganalisa permasalahan kolonialisma di Palestin bermula dengan buku tulisan Norman G. Finkelstein yang mengkaji bagaimana Persatuan Yahudi di Amerika Syarikat mengeksploitasi peristiwa Holocaust, kemudian menggunakan taktik yang sama seperti Nazi Jerman dalam melakukan pembunuhan dan pembersihan etnik terhadap penduduk Palestin.[1] Selepas itu saya meneruskan pembacaan saya dengan meniliti buku Finkelstein yang mendedahkan bagaimana golongan Zionis menggunakan terma “anti-Semitism” untuk mendiamkan sebarang kritikan terhadap pembunuhan dan jenayah perang yang dilakukan oleh Israel kepada penduduk peribumi Palestin. Beliau juga mendedahkan bagaimana apologis Israel, Alan Dershowitz melakukan penipuan akademik demi mempertahankan jenayah-jenayah kemanusiaan zionis.[2]

Jenayah perang yang dilakukan oleh para kolonialis zionis ini bukanlah satu perkara yang tersembunyi. Ia didokumentasikan dengan terperinci, malah saksi-saksi jenayah perang ini masih hidup hingga ke hari ini. Antaranya adalah Dr. Ang Swee Chai, beliau menjadi saksi bagaimana anak-anak kecil dibunuh dengan kejam di Kem Pelarian Sabra-Shatila apabila Israel menjajah Lubnan pada tahun 1982. Saya membaca buku yang ditulis oleh Dr. Ang perihal kekejaman yang dilakukan dengan linangan air mata.[3] Penghapusan etnik besar-besaran yang dilakukan oleh militia zionis pada tahun 1948 ke atas penduduk peribumi Palestin didokumentasikan oleh ahli sejarah Israel sendiri. Peristiwa ini merupakan permulaan kepada penjajahan zionis di palestin. Buku yang sangat baik dalam subjek ini adalah karangan Ilan Pappe. Bagi Pappe, apa yang berlaku pada tahun 1948 adalah jenayah perang terancang, satu pembersihan etnik yang lahir dari ideologi zionis.[4] Sebagai ahli sejarah beliau telah membentuk semula historiografi jenayah perang ini dan menamakan penjenayah-penjenayah yang terlibat. Bagi Pappe, mereka semua harus dihadapkan ke tribunal untuk mendapatkan keadilan.

Namun jenayah-jenayah Israel ini terus dibiarkan tanpa diberi keadilan kerana ia dilindungi kuasa dunia iaitu Amerika Syarikat. Menurut Noam Chomsky, Israel dilindungi kerana Amerika Syarikat menjadikannya sebagai pengkalan tenteranya di Timur Tengah. Bagi Chomsky, Israel adalah samseng (thug) yang berkhidmat kepada ketua mafia (mafia don) iaitu Amerika Syarikat. Antara jasa Israel kepada Amerika Syarikat adalah menghancurkan gerakan-gerakan nasionalisma Arab agar dominasi Amerika di Timur Tengah terus terpelihara.[5] Israel sering mencanangkan bahawa mereka berjaya membangunkan kawasan padang pasir dan berjaya mewujudkan kuasa ekonomi yang menakjubkan (economic miracle). Walhal, apa yang tidak disebut adalah berbillion-billion dollar bantuan Amerika Syarikat kepada mereka setiap tahun.[6]

Ideologi zionis yang menjadi asas penjajahan Palestin telah dikaji secara terperinci oleh seorang sarjana dari Perancis iaitu Roger Garaudy. Beliau telah menyimpulkan bahawa musuh bagi kemanusiaan bukanlah bangsa Yahudi, agama Judaism, atau zionis yang bersifat spiritual. Tetapi adalah ideologi zionis yang spesifik yang bersifat politik, kolonial, dan rasis. Idea politik zionis yang bersifat kolonial dan rasis ini bukan lahir dari Judaism tetapi adalah produk nasionalisma moden persis apa yang berlaku di Jerman pada tahun 1930-an. Garaudy mewacanakan bagaimana melalui penipuan, perang, dan keganasan, gerakan politik zionis melahirkan sebuah negara apartheid dan juga negara teroris.[7]

Saya merasakan bahawa perjuangan Palestin ini tidak terhad kepada umat Islam sahaja. Kerana sepanjang sejarah Palestin, banyak kerja-kerja perjuangan ini dilakukan juga oleh golongan bukan Islam, terutamanya golongan-golongan beraliran kiri. Perjuangan golongan kiri dalam membebaskan Palestin ini telah saya tulis sebelum ini.[8] Perjuangan membela Palestin dan kaum peribuminya yang sekian lama dibunuh dan dijajah oleh kolonial zionis yang rasis tidak terhad kepada perjuangan yang bersifat fizikal. Hal ini kerana, penjajah zionis bukan sahaja menjajah, tetapi mereka cuba memadam dan memalsukan sejarah dalam usaha memberi legitimasi kepada projek kolonial apartheid mereka. Oleh itu, penulisan sejarah Palestin yang berakar sejak 4,000 tahun dahulu oleh Nur Masalha ini sangat penting untuk kita tekuni. Buku beliau inilah yang akan menjadi kupasan dalam penulisan kali ini.

Pengenalan Kepada Skop Kajian: Perspektif Dari Luar Biblical Orientalism

Setiap bidang kajian memerlukan skop yang spesifik agar ia dapat menjadi kajian yang tersendiri dan bermakna.[9] Masalha dalam analisa sejarahnya menekankan bahawa sejarah yang ditulis perihal Palestin sering dicampur adukkan dengan politik identiti dan juga perspektif nasionalisma dan modernisma. Walhal, sejarah Palestin telah wujud ribuan tahun sebelum datangnya idea nasionalisma moden. Hal ini persis seperti apa yang ditulis Carr perihal perspektif dan bias ahli sejarah. Disebabkan itu, Carr menganjurkan bahawa sebelum kita membaca sesuatu teks sejarah, kita perlulah mengenali siapa penulisnya dan apakah latar zaman penulisan mereka.[10] Oleh itu, bagi Masalha, sejarah Palestin tidak boleh hanya menjadi nota kaki bagi sejarah negara-bangsa Palestin moden atau sejarah konflik Israel-Palestin.[11] Kerana ini semua merupakan latar moden, sementara sejarah Palestin jauh lebih kuno dan purba. Oleh itu skop kajian Masalha perihal sejarah Palestin menggali lebih dalam ke belakang sehingga ke Zaman Gangsa. Namun Masalha tidaklah mengatakan bahawa penulisannya tiada perspektif, perspektif beliau dapat difahami dari kritikan yang dilemparkan kepada ahli sejarah Israel yang sering memperkecilkan kaitan Palestin dengan sejarah kunonya.[12]

Terdapat 3 jenis penulisan sejarah yang dipengaruhi oleh tradisi yang berbeza perihal Palestin pada hari ini:

  1. Penulisan yang mengambil inspirasi geografi dari kitab-kitab suci dan juga penulisan kolonialis dari Israel.
  2. Penulisan “Sejarah Baharu Israel” yang mengabaikan sejarah Palestin sepanjang millenia hanya sebagai tambahan kepada sejarah Israel moden.
  3. Sejarah peribumi dan sarjana yang menulis dengan pengaruh dekolonialisasi. Sejarah rakyat di mana kaum peribumi dapat menyuarakan sendiri sejarah perihal diri mereka.[13]

Menurut Masalha, perkataan “Palestin” berusia lebih dari 3,000 tahun, ia digunakan oleh masyarakat Mesir Purba, Assyria, Yunani Klasik, orang Rom, Kristian Byzantin, dan juga orang Arab di Zaman Pertengahan.[14] Bukti-bukti arkeologi ini menjawab tuduhan bahawa “Palestin” merupakan satu konsep negara bangsa moden seperti yang sering dilemparkan oleh golongan zionis. Malah, ada sebahagian umat Islam sendiri yang mendakwa bahawa terma Palestin ini merupakan sesuatu yang direka oleh British ketika mereka menguasai Palestin. Semua dakwaan ini tidak benar kerana kajian arkeologi dan kajian bahasa-bahasa kuno telah menemui perkataan Palestin yang mempunyai pelbagai variasi.

Pemadaman sejarah Palestin dalam historiografi Barat merupakan produk penulisan orientalis yang menggunakan Bible sebagai asas penulisan mereka. Produksi ilmu dan penulisan dari lapangan orientalisma ini telah dikritik oleh Edward Said yang merupakan tokoh pelopor kajian pasca-kolonial.[15] Bagi Said, orientalisma merupakan cara bagaimana Eropah menguasai Timur dengan menjadi jurucakap kepada golongan yang dikuasai mereka. Orientalisma merupakan alat penguasaan yang digunaka oleh kolonialisma dan imperialisma. Saya sendiri telah menghabiskan masa selama 3 tahun untuk membaca buku Orientalism tulisan Edward Said, di mana saya telah menganalisa dan menotakannya secara terperinci.[16] Untuk memahami keseluruhan pemikiran Edward Said, Masalha mencadangkan pembacaan trilogi kepada tiga buku utama Edward Said termasuklah Covering Islam, Orientalism, dan Question of Palestine.[17] Masalha telah memetik tulisan Keith Whitelam yang menyambung kajian Said. Bagi Whitelam, penulisan orientalis yang memadam sejarah Palestin merupakan sambungan usaha hegemoni mereka. Kesarjanaan Barat mencipta sejarah Israel dalam masa yang sama memadam sejarah kuno Palestin. Maka, jika kita benar-benar mahu memahami sejarah Palestin, kita hendaklah keluar dari kerangka Biblical Orientalism yang telah dibina oleh Barat sejak sekian lama.[18]

Apabila kita keluar dari kerangka Biblical Orientalism, kita akan melihat sejarah yang lebih objektif. Palestin seperti kawasan-kawasan lain pada era kuno merupakan kawasan yang menempatkan masyarakat yang mempercayai banyak tuhan (polytheist). Masalha berpendapat bahawa naratif-naratif yang ada di dalam kitab-kitab suci orang Yahudi tidak semestinya merupakan kisah yang berasal dari sejarah yang sebenar. Sejarah-sejarah kuno sememangnya tidak sama dengan historiografi moden, kebanyakannya bercampur dengan usur tuhan dan dewa-dewi.[19] Ini dapat dilihat dalam pensejarahan orang Sumeria, Yunani Kuno, China Purba, dan Palestin tidak terkecuali. Kisah-kisah mitos ini tidak dibuang oleh generasi seterusnya. Contohnya masyarakat Islam medieval yang datang kemudian mengkagumi kisah dan sastera dari kitab-kitab lama golongan ahli kitab. Mereka kemudian mengadaptasi tradisi klasik ini dan mewujudkan budaya bibliofilia mereka sendiri yang merangkumi usaha menulis semula buku, menterjemah buku, membangun kaligrafi, dan juga mewujudkan perpustakaan.[20] Masalha memetik tulisan-tulisan ahli arkeologi seperti Zeev Herzog yang berpandangan kisah-kisah mitos dalam kitab lama Yahudi tidak berlaku dalam sejarah. Baginya kisah kerajaan David dan Solomon, kisah penghijrahan orang Yahudi dari Mesir, dan juga penaklukan Joshua ke atas Cana’an, semuanya merupakan lagenda dan tidak bersejarah.[21] Walaupun tidak bersejarah, kisah Joshua ini diberi tempat yang istimewa dalam kurikulum persekolahan dan program akademik di Israel, kerana pengasas Israel beranggapan ia merupakan contoh asal dari teks kuno perihal pernah tertegaknya negara Israel. Dalam hal ini, Masalha memetik tulisan Gary M. Burge, tulisan Burge ini akan turut kita perhalusi kerana ia merupakan pandangan Kristian yang wajar difahami perihal isu Palestin ini terutamanya dalam menafsirkan teks Bible.[22]

Menggunakan mitos kuno sebagai sejarah adalah kaedah yang salah, sejarah tidak boleh ditegakkan di atas mitos, namun inilah yang dilakukan oleh penjajah zionis bagi membangunkan ideologi zionis sekular mereka. Masalha memetik pandangan Shlomo Sand tentang bagaimana Bible yang merupakan kitab agama dijadikan sebagai buku perihal sejarah kebangsaan. Idea kebangsaan dan kenegaraan berdasarkan Bible ini juga digunakan dalam membentuk ideologi ketenteraan bagi menyokong penjajahan. Sejarah kuno sebenarnya melibatkan banyak bangsa, oleh sebab itu gerakan zionis terpaksa memilih secara selektif dan membina memori biblical untuk memberikan ideologinya satu akar kebangsaan.[23]

Tradisi biblical scholarship sememangnya bersifat zionis dan bersekongkol dalam usaha memadamkan identiti Palestin, seolah-olah kewujudan 1,400 tahun sejarah orang-orang Islam di bumi Palestin tidak membawa apa-apa makna. Sebaliknya orang-orang Eropah menggunakan arkeologi “saintifik” untuk membuktikan bahawa Yahudi Eropah sebenarnya berasal dari Palestin. Para rabbi dan penyelidik universiti diberikan tugas suci untuk menggunakan biblical archeology bagi memberikan ideologi zionis nasionalis hujah-hujah sejarah. Hakikatnya, orang-orang Palestin merupakan keturunan pelbagai bangsa, termasuklah Canaanites, Philistines, Hebrews, Samaritans, Hellenic Greek, Roman, Arab Nabatean, orang Eropah dari perang Salib, orang Turki, dan bangsa-bangsa lain. Penguasaan orang Islam pada abad ke-7 menjadikan bangsa-bangsa yang bercampur ini menjadi orang-orang Arab, dan secara bersama, mereka telah mencorak kebudayaan Arab-Islam selama 1,400 tahun.[24]

Sejarah, seperti cabang sains yang lain, memerlukan bukti dan fakta untuk berdiri. Masalha menerangkan dalam pengenalannya bahawa beliau ingin mengubah pandangan umum yang tidak berasaskan fakta kononnya Palestin dalam sejarahnya tidak pernah memerintah dengan merdeka, tidak mempunyai struktur politik dan ekonomi, bahkan dikatakan tidak pernah menjadi negara yang berdaulat. Ini semua bagi Masalha hanyalah pandangan yang tidak berasas. Kajian Masalha menunjukkan bahawa lebih dari 3 millenia, sejak Zaman Gangsa hinggalah berlaku projek kolonialisma Zionis pada tahun 1948, Palestin menyaksikan jatuh bangun autonomi sosial, politik, dan ekonomi. Malah ia juga dalam sejarahnya pernah menjadi sebuah negara.[25]

Antara aspek penting kajian Masalha adalah permasalahan toponym.[26] Hal ini penting bagi menghubungkan konsep Palestin yang moden dengan akar kunonya. Selain itu, nama tempat bukanlah berfungsi hanya sebagai rujukan lokasi, ia juga menggambarkan hubungan kekuasaan, perebutan tanah dan sumber, juga identiti masyarakat setempat. Malah, toponym digunakan pada zaman moden untuk sesebuah negara menuntut sesebuah kawasan. Toponym Palestin bukanlah berasal dari satu bahasa sahaja, ia diambil dari pelbagai bahasa termasuklah Phoenician, Philistine, Aramaic, Yunani, Ibrani, dan bahasa Arab. Walaupun asal kata nama Palestin itu bermula dari Zaman Gangsa, menurut Masalha, konsep Palestin itu datang kemudian. Konsep ini meliputi kartografi, nama tempat, dan juga memori sosial. Menurutnya konsep ini dapat dilihat melalui Herodotus di dalam tulisannya Histories. Herodotus merupakan ahli sejarah pertama yang menandakan sebuah batasan geografi sebagai Palaistinê. Walaupun historiografi Barat menggunakan hasil kerja Herodotus sebagai asas, ironinya, apabila sampai kepada permasalahan toponym Palestin, sarjana Barat tidak menggunakan bahan sejarah seperti tulisan Herodotus yang mereka gelar sebagai “Bapa Sejarah” itu, tetapi mereka bergantung kepada mitos-mitos di dalam Bible. Berbeza dengan kelakuan Barat ini, menurut Masalha, orang-orang Arab memelihara warisan toponym dari Yunani dan mengadaptasikannya ke dalam penulisan mereka.[27] Namun sebenarnya ironi dan sifat selektif historiografi Barat ini tidaklah begitu pelik, kerana dalam kajian saya sendiri, saya mendapati pensejarahan tamadun Barat itu memang bersifat paradoksikal.[28]

Kajian Masalha menunjukkan bagaimana memori-memori yang berasaskan naratif Bible digunakan sebagai asas untuk projek toponym zionis bagi memadamkan sejarah Palestin.[29] Projek ini menjadi senjata zionis bagi memisahkan Palestin dari sejarah negaranya. Oleh itu, melalui penulisannya, Masalha ingin membawakan paradigma sejarah yang tidak terikat dengan Bible. Walaupun beliau sedar bahawa sejarah boleh dijadikan sebagai alat untuk memberi legitimasi politik, namun untuk menggunakan konsep moden negara-bangsa ke atas jalur sejarah yang panjang dan kuno, ia tidak dapat memberikan sesuatu yang bermakna. Bagi beliau, sejarah Palestin hanya bermakna apabila ia dipisahkan dari cerita-cerita yang terkandung di dalam Bible, bagi beliau, sejarah yang bebas ini adalah sejarah yang lebih bermakna.[30]

Sejarah Palestin Purba Dari Tinggalan Arkeologi: Toponym dan Philisto-Arabian Coins

Jika ditelusuri tinggalan-tinggalan arkeologi, nama purba bagi Palestin bukanlah Cana’an seperti yang tertulis dalam kitab Perjanjian Lama orang Yahudi, tetapi Retenu dan Djahi. Hal ini dapat dilihat dari kisah Sinuhe Mesir Purba yang berusia 14 kurun Sebelum Masehi (SM).[31] Toponym Palestin dapat ditelusuri dari 5 inskripsi semasa zaman pemerintahan Ramesses II dan Ramesses III, ia berasal dari nama “Peleset” yang merujuk kepada penempatan pelayar di selatan Palestin pada kurun ke-12 SM. Sumber-sumber dari inskripsi Assyria pula merujuk kepada kawasan selatan ini sebagai “Palashtu” atau “Pilistu”.[32]

Bagi mengelakkan kekeliruan, Masalha telah membawakan pendapat Niels Peter Lamche yang menyatakan bahawa terma “Israelites” dan “Canaanites” mestilah difahami sebagai terma ideologikal bagi memisahkan orang Yahudi dan bukan-Yahudi. Ia bukanlah satu terma sejarah yang merujuk kepada satu etnik tertentu. Malah orang yang disebut sebagai “Canaanites” sendiri tidak tahu bahawa mereka adalah Canaanites.[33] Pada lewat Zaman Gangsa, ketika pemerintahan Ramesses II dan Ramesses III yang cuba untuk mengawal Philistines, ketika inilah toponym Palestin pertama kalinya muncul, ia diambil dari kata asal “Peleset”. Apabila masyarakat Philistines mula berintegrasi dengan populasi lain, kita melihat bagaimana Peleset mengambil alih terma Djahi dan menjadi toponym yang dominan bagi merujuk kepada batasan geografi Palestin. Selepas Zaman Gangsa, nama-nama lain seperti Djahi, Retenu, dan Cana’an semuanya diambil alih oleh nama Palestin. Perkara ini dapat dilihat dari sumber Assyria yang dirakamkan pada tablet tanah liat dalam tulisan Cuneiform, ia ditulis dalam pelbagai variasi seperti Palashtu, Piliste, dan Philistia yang membawa maksud tanah orang-orang Peleset.[34]

Dalam rekod purba Assyria, Palestin ditulis dengan pelbagai variasi nama termasuklah pi-lis-te, pilistu, palashtu, pa-la-as-ta-a-a, pilishti, dan pilistin. Mereka merupakan bangsa sebagai mana bangsa yang lain. Namun dalam Kitab Perjanjian Lama (Old Testament), mereka digambarkan sebagai satu bangsa yang jahat. Gambaran ini berkekalan ke zaman moden dan menjadi memori kolektif buat pengganas zionis yang menyamakan bangsa Philistines kuno dengan bangsa Arab Palestin moden. Dari gambaran mitos Kitab Perjanjian Lama ini, pengganas zionis moden telah melakukan pembunuhan dan pembersihan etnik di Palestin pada tahun 1948.[35]

Walaupun direkod sebagai bangsa yang jahat dalam kitab mitos orang Yahudi, Philistia terus membangun maju pada Zaman Besi (1,200-600 SM). Mereka mula menerbitkan matawang sendiri sekitar kurun ke-6 dan ke-5 SM. Hasil eskavasi juga membuktikan bahawa masyarakan mereka sudah mempunyai tamadun yang tinggi. Aktiviti perdagangan antarabangsa telah melahirkan matawang Philistia yang dikenali sebagai “Philisto-Arabian coin” sekitar 528-332 SM.[36]

Sejarah Toponym Jerusalem

Semasa pemerintahan Emperor Hadrian (117-138 Masehi), nama kota Jerusalem telah diubah kepada Aelia Capitolina. “Aelia” diambil sempena nama Hadrian sendiri, iaitu dari nama kedua beliau di mana nama penuhnya adalah Publius Aelius Hadrianus Augustus. Manakala “Capitolinus” merujuk kepada tuhan orang Roman, Jupiter Capitolinus. Apabila orang Arab menawan kota ini sekitar tahun 638 Masehi, bahagian pertama nama ini dipelihara dan kota ini disebut sebagai “Iliya” dan toponym “Jerusalem” mula pupus. Sekitar seratus tahun selepas itu, ketika zaman pemerintahan dinasti Fatimid, kota ini disebut sebagai “al-Bayt al-Muqaddas” yang bermaksud kota suci. Ia juga disebut dengan nama yang lebih pendek iaitu “al-Quds”.[37]

Penaklukan Jerusalem oleh orang Arab pada kurun ke-7 menyaksikan mereka terus menggunakan nama Iliya yang berasal dari nama yang lebih panjang iaitu Aelia Capitolina. Malah orang-orang Arab telah menerbitkan matawang syiling menggunakan stail Byzantine tetapi menggunakan nama Iliya Filastin. Maqdisi yang menulis perihal sejarah pada kurun ke-10 juga masih menggunakan nama Ilya dalam penulisannya. Toponym “Al-Quds” hanya digunakan dengan lebih meluas selepas kurun ke-11, dan nama baru ini kemudian menggantikan nama-nama lama sebelumnya.[38]

Palestin Dalam Sejarah Dunia Klasik

Zaman klasik merupakan zaman yang kaya dengan penghasilan ilmu, kebudayaan, falsafah, dan seni. Tinggalan-tinggalan yang berharga ini tidak semuanya terpelihara hingga ke zaman moden. Sebahagiannya hancur dimamah zaman, manakala sebahagian yang lain dimusnahkan dengan sengaja.[39] Contoh pemusnahan dan penghancuran tinggalan zaman klasik ini dapat dilihat ketika muncul dan bertapaknya agama Kristian. Agama Kristian yang tidak dapat bertoleransi dengan idea-idea pagan menyaksikan banyak penulisan dan hasil seni dimusnahkan dan hilang selama-lamanya.[40]

Namun masih ada rekod perihal Palestin dari Zaman Klasik yang sampai ke zaman moden. Menurut Masalha, Zaman Klasik yang mendapat pengaruh kuat dari kebudayaan Yunani dari 500-135 SM menyaksikan rekod-rekod perihal Palestin terpelihara. Malah tokoh-tokoh besar pada zaman ini seperti Herodotus, Ptolemy dan Aristotle telah menulis perihal Palestin. Herodotus misalnya dianggap sebagai Bapa Sejarah. Beliau hidup pada kurun ke-5 SM dan sezaman dengan Socrates. Dari penulisan Herodotus kita melihat toponym Palestin ditulis dalam versi Yunani sebagai “Palaistinê” dan “Phalastin” yang merujuk kepada batasan geografi di Levant antara Phoenicia (kini Lubnan) dan Mesir. Malah Herodotus telah mengembara dan menziarahi Palestin sendiri bagi mendapatkan maklumat secara primer. Penulisan sejarah Herodotos berbeza dengan penulisan Old Testament, beliau tidak memasukkan unsur-unsur mitos, sebaliknya mengutamakan hujah logik berasaskan bukti. Beliau juga mencatatkan perihal orang Arab yang menduduki pelabuhan di selatan Palestin. Sarjana berpandangan, orang Palestin yang ditulis oleh Herodotus ini bukanlah terdiri dari satu etnik, tetapi merangkumi pelbagai etnik seperti Phoenicia, Philistines, Arab, dan orang Mesir.[41]

Herodotus dalam penulisannya tidak menyebut apa-apa berkenaan Judea, orang Yahudi, Cana’an atau orang-orang Israel dalam perjalanannya di Palestin. Jika kita meneliti tulisan Aristotle pula, beliau juga menulis perihal Palestin tanpa menyebut Can’an. Hal ini kerana mereka menulis perihal sejarah yang benar-benar berlaku ketika itu dan mereka tidak terdedah dengan naratif mitos dalam Old Testament. Dalam tulisan Aristotle bertajuk Meteorology, beliau menerangkan dengan terperinci perihal Laut Mati dan bagaimana manusia terapung apabila berada di laut ini.[42] Palestin juga digambarkan sebagai negara yang tersendiri dalam peta dunia yang terkenal di dunia Yunani ketika itu yang boleh didapati dalam karya Geography tulisan Ptolemy, beliau membezakan Palestin dengan Syria-Coele dan Phenecia sebagai 3 negara berbeza.[43]

Philistia Menjadi Sebahagian Daerah Administratif Rom

Antara 135-390 Masehi, ketika pemerintahan Rom, Palestin menjadi sebahagian daerah di dalam Empayar Rom. Toponym “Palestine” pada ketika ini mula popular dalam bahasa dan penulisan Latin dan Yunani.[44] Nama Daerah “Syria Palaestina” diberikan pada tahun 139 Masehi, ini dibuktikan dengan penemuan tablet gangsa di Nazareth yang dibuat oleh tentera Rom. Daerah baharu ini berbeza dengan daerah Rom Syria, ia juga adalah daerah yang berbeza dari Syria-Coele dan Phoenicia Rom. Penguasa Rom pada ketika itu, Raja Hadrian mewujudkan daerah ini atas faktor-faktor politik dan ketenteraan dan tiada kena mengena dengan naratif mitos Bible. Hadrian juga telah menggabungkan Palestin dengan kawasan selatan Syria.

Perubahan Philistia kepada Palaestina tidaklah menghairankan kerana ia telah wujud dalam sastera Rom sejak tahun pertama Masehi. Ini dapat dilihat dari puisi tulisan Ovid yang banyak membangkitkan Palaestina dan Palaestino di dalam puisi-puisi epiknya. Selain Ovid, Palaestina juga dapat dijumpai dalam penulisan penulis Rom lain seperti Dio Chrysostom dan Publius Papinius.[45] Penggunaan nama daerah baharu ini bukan sahaja terkenal dalam kalangan penulis-penulis elit Rom sahaja, penggunaannya juga merebak kepada apologis Kristian di palestin pada ketika itu yang lebih radikal dan subversif. Contohnya adalah Justine the Martyr dan Origen.[46] Bermula dari pemerintahan Emperor Vespasian nama daerah “Syria Palaestina” mula diambil alih oleh terma yang lebih ringkas iaitu “Palaestina”. Perubahan terminologi ini dapat dilihat dalam penulisan-penulisan orang Rom seperti Strabo, Pliny (the Elder), dan Pomponius Mela. Juga dalam penulisan penulis Yahudi klasik seperti Josephus dan Philo.[47] Mela sebagai contoh menulis bahawa Judaea merupakan wilayah kecil dalam negara Palaestina, beliau juga menulis tentang orang-orang Arab Palestin pada tahun 43 Masehi.[48]

Konsep Palestin sebagai sebuah daerah dan batas geografi juga dapat ditelusuri dari penulisan orang Yahudi pada Zaman Klasik seperti Josephus dan Philo of Alexandria. Josephus dan Philo menggunakan terma Palestin bagi merujuk kepada kawasan Palestin yang lebih luas, dari kawasan Lubnan moden hinggalah ke Mesir. Hendaklah difahami bahawa Daerah Administratif Rom iaitu “Provencia Palaestina” tidak menggantikan Judea, sebaliknya Judea adalah kawasan yang termasuk dalam Provencia Palaestina. Josephus dalam penulisannya menganggap Herodotus sebagai pengasas kepada historiografi, beliau mengiktiraf penulisan Herodotus perihal Palestin pada abad ke-5 sebelum Masehi dan membezakan Palestin dan Syria. Malah Josephus menggunakan bahan-bahan sejarah dari penulisan Herodotus untuk membetulkan Bible.[49]

Palaestina Sebagai Daerah Administratif Byzantine

Kemunculan kerajaan Kristian Byzantine menyaksikan banyak perubahan berlaku di Palestin, ia dibangunkan dan menjadi kawasan urban. Perubahan ini dapat dilihat dari aspek sosial, agama, ekonomi, dan arkitektural terutamanya dari abad ke-4 hingga awal abad ke-7 Masehi.[50] Kerajaan Kristian Byzantine dalam menyusun semula daerah administratifnya telah memecahkan daerah Syria Palaestina Rom, ia dipecahkan kepada 3 bahagian iaitu Palaestina Prima, Palaestina Secunda, dan Palaestina Salutaris.[51] Ibu negeri bagi Palestin semasa pemerintahan Byzantine adalah kota metropolitan yang terletak di pesisir pantai iaitu Caesarea-Palaestina. Ia diduduki oleh pelbagai bangsa termasuklah bangsa yang bertutur dalam bahasa Yunani dan Aramaic, minoriti Samaritans, Arab Kristian, kaum Ghassanids, orang Yahudi, dan Arab Nabataean.[52]

Konsep Palestin sebagai sebuah negara pada era Byzantine misalnya dapat dilihat dalam tulisan De Martyribus Palaestina oleh Eusebius of Caesarea.[53] Selain dari tulisan ini Eusebius juga terkenal sebagai seorang penulis yang produktif di zamannya, antara sumbangan penulisan beliau yang terbesar adalah sejarah awal Kristian dalam bukunya Historia Ecclesiastica.[54]

Pada tahun 1884, Madaba Mosaic Map telah ditemui. Peta ini menunjukkan kehebatan Palestin sebagai sebuah kawasan urban dengan Aelia Capitolina sebagai pusat pemerintahan. Penemuan ini sangat signifikan dalam mengkaji sejarah Byzantine di Palestin. Di dalam peta ini juga tidak dinyatakan tempat yang dinamakan sebagai Cana’an atau tanah Israel.[55]

Palestin di Bawah Arab Kristian

Menurut Masalha, sangat jarang sejarah awal Kristian ditulis dari sudut pandang penduduk Kristian Arab tempatan yang bertutur dalam bahasa Aramaic. Atau dari sudut pandang Kristian Arab Ghassanid yang berhafaman monophysite dan anti-chalcedon yang menduduki Palestin. Sekitar kurun ke-4 hingga ke-6 Masehi, Palestin mengalami proses Arabisasi. Proses ini bermula perlahan-lahan dengan penyebaran agama Kristian di sekitarnya. Kumpulan Arab Ghassanid merupakan kumpulan Arab terbesar di Palestin pada ketika itu. Pada kurun ke-7, ramai kaum Ghassanid yang memeluk Islam, tetapi majoriti mereka kekal beragama Kristian.[56]

Semasa zaman pemerintahan Byzantine di Palestin, kaum Kristian Arab Ghassanid mengekalkan kekuasaan mereka sebagai supreme phylarchs (raja) sehinggalah kerajaan Byzantine runtuh apabila dikalahkan oleh tentera Arab Muslim pada Peperangan Yarmuk pada tahun 636 Masehi.[57]

Budaya Sastera Arab

Masyarakat Arab pagan kebanyakannya buta huruf. Namun mereka mempunyai budaya sastera yang kaya melalui tradisi oral termasuklah penceritaan, puisi dan epik. Mereka mempunyai budaya di mana pertandingan puisi akan diadakan di kawasan pasar yang bermusim. Di sini pemuisi akan memainkan peranan sebagai pensejarah oral, tukang cerita, pengkritik sosial, intelektual awam, penilik nasib, dan juga propagandis politik.

Budaya sastera oral ini kemudian berubah kepada sastera penulisan apabila ia dipengaruhi oleh pengaruh Kristian Yunani. Ia juga dipengaruhi oleh penyebaran Islam di mana Islam sangat menghargai mereka yang mempunyai buku (ahli kitab). Antara ahli sastera Arab penting yang dianggap sebagai genius adalah Al-Nabighah Adh-Dhubyani. Beliau sangat terkenal sebelum kedatangan Islam dan banyak menghabiskan masanya di dalam lingkungan raja-raja Ghassanid di Palestin.[58]

Penerusan Sejarah Palestin di Bawah Islam

Kita telah meninjau bagaimana Palestin menerima pelbagai pengaruh dan budaya. Bermula dari Zaman Gangsa hinggalah kepada kemasukan pengaruh-pengaruh seperti Yunani, Byzantine, dan juga Rom. Semua pengaruh ini mempunyai peranan dalam mencorak sejarah Palestin. Dari pengaruh-pengaruh ini, dapat kita fahami bahawa sejak dari awal, sejarah Palestin itu tidaklah bersifat mono-kultural, sebaliknya ia mempunyai pelbagai lapisan yang diwarnai oleh pelbagai pengaruh sepanjang sejarahnya. Bermula pada tahun 638, Palestin mendapat lapisan sejarah yang baharu apabila ia menjadi Filastin di bawah pemerintahan Islam.[59] Penguasaan orang Arab Islam di Palestin bermula selepas Perang Yarmuk pada tahun 636 Masehi dan kesannya berterusan selama 1,400 tahun hinggalah ke hari ini.[60]

Semasa pemerintahan Umayyah, bahasa Arab telah dijadikan bahasa rasmi. Revolusi penggunaan bahasa Arab sebagai lingua franca dari Sepanyol hingga ke Asia Tengah juga merupakan perkara yang penting dalam perluasan perdagangan global orang Islam. Peng-Arab-an Palestin menyaksikan satu lagi lapisan baru wujud dalam identiti Palestin yang sudah sedia kompleks. Ia juga dapat diterima dan disebarkan dengan mudah kerana kaum Kristian Palestin bertutur dalam bahasa Aramaic yang juga merupakan bangsa semitik yang dekat dengan bahasa Arab. Perubahan ini berlaku secara gradual, dari satu agama monotheis kepada agama monotheis yang lain, dari satu bahasa semitik ke bahasa semitik yang lain, perubahannya tidak traumatik seperti perubahan masyarakat dari budaya pagan kepada satu agama monotheis baharu.[61]

Dalam penguasaan Islam, Palestin menjadi sebuah daerah yang dipanggil “Jund Filastin”. Dari sudut geografi, daerah ini bermula dari dataran subur Marj Ibn ‘Amer di utara hinggalah ke al-‘Arish di Sinai dan bandar Aylah-Filastin di Laut Merah. Pemerintahan Umayyah telah menyambung proses urbanisasi yang sebelum ini dilakukan oleh Byzantine dan Rom, mereka menghormati budaya, warisan dan juga kepelbagaian agama. Malah tradisi pentadbiran dan arkitektural Byzantine turut dikekalkan. Di Jerusalem, pemerintahan Umayyah meneruskan pelbagai pembinaan seperti Kubah al-Sakhrah (tahun 691) dan Masjid Al-Aqsa (tahun 705) yang mana binaan ini masih wujud hingga ke hari ini. Namun terdapat juga pembaharuan yang dilakukan oleh pemerintahan Umayyah yang berbeza dengan Byzantine, contohnya penubuhan ibu negeri baharu iaitu al-Ramla. Walaubagaimanapun, al-Ramla tidak dapat menandingi Jerusalem yang mempunyai sejarah yang lebih kaya.[62]

Salah satu petanda bahawa sebuah kawasan itu telah mencapai pembangunan ekonomi dan juga mempunyai autonomi di bawah sebuah empayar adalah kebolehannya mengeluarkan matawang sendiri. Kita sudah melihat bagaimana sejak sebelum zaman klasik, kawasan di Palestin sudah menggunakan matawang Philistia atau apa yang disebut sebagai Philisto-Arabian Coins. Pada abad pertama Masehi, pemerintahan Rom hanya membenarkan bandar-bandar di Palestin mengeluarkan matawang gangsa dan tembaga. Contohnya, nama Raja Rom Antoninus dilihat pada matawang gangsa yang dikeluarkan di Gaza. Hal ini berterusan di zaman Byzantine. Pada masa pemerintahan Islam, matawang yang dikeluarkan mengalami perubahan dari segi material, perkataan, rekaan, dan juga simbol. Perubahan ini dapat dilihat dari revolusi matawang yang diperkenalkan oleh Khalifah Abdul Malik ibn Marwan.[63]

Bagi Masalha, kajian perihal sejarah Palestin perlu mengambil kira perkembangan seperti ini. Iaitu penekanan terhadap pembangunan setempat. Menelusuri pembangunan ekonomi yang berlaku seperti pengenalan bentuk matawang dan juga perkembangan sistem timbangan dan pengiraan setempat. Sejarah seperti ini lebih bermakna dari melihat semuanya dari sudut kronologi khalifah dan para sultan.[64]

Palestin Dalam Peta Dunia

Pada tahun 1154, Palestin telah dimasukkan ke dalam peta oleh kartografer Arab yang terkenal di Andalusia iaitu Muhammad al-Idrisi dalam bukunya Nuzhat al-Mushtaq fi’khtiraq al-Afaq.[65] Al-Idrisi hidup di zaman kegemilangan di Sepanyol yang disebut sebagai convivencia.[66] Zaman ini merupakan zaman di mana keilmuan berkembang hasil toleransi kaum Muslim, Kristian, dan Yahudi, ia berakhir dengan jatuhnya Dinasti Nasrid terakhir di Sepanyol di bawah Boabdil.[67] Selepas peta yang dihasilkan Al-Idrisi, Palestin juga dapat dilihat dalam peta yang dihasilkan oleh Marino Sanudo. Peta Al-Idrisi dianggap peta yang paling lengkap dan unggul di zamannya, ia hanya digantikan dengan peta yang lebih lengkap oleh Fra Mauro pada pertengahan abad ke-15. Mauro meletakkan Palestin di dalam petanya atas sebab-sebab agama dan politik, ia dihasilkan untuk Raja Alfonso V bagi keperluan Empayar Portugis.[68] Pada tahun 1480, peta Palestina Moderna et Terra Sancta diterbitkan di Florence. Peta ini diterbitkan berdasarkan peta Palestin yang dihasilkan oleh Pietro Vesconte dan Marino Sanudo.[69]

Palestin Menuju Nasionalisme Moden

Masalha mengkritik perspektif sejarah kolonial dan imperial yang sering menekankan penguasaan penjajahan luar seperti Assyria, Parsi, Yunani, Rom, Uthmaniah, dan British. Perspektif dan penekanan ini sering mengabaikan perspektif dan pandangan masyarakat peribumi di Palestin.[70] Masalha membahaskan bagaimana nasionalisme itu mempunyai dua lapisan. Satu berbentuk qawmiyyah, iaitu nasionalisme yang berdasarkan bangsa, etnik, atau kaum. Lapisan yang kedua adalah wataniyyah, iaitu nasionalisme berdasarkan sempadan geografi sesebuah negara. Menurut beliau, dua lapisan inilah yang membentuk dawlah-qutriyyah (nation-state). Dua lapisan ini menurut Masalha sudah wujud di Palestin pada abad ke-18 dalam Kerajaan Emiriah yang diasaskan oleh Dhaher al-‘Umar.[71]

Terdapat dakwaan yang mengatakan nasionalime di Palestin merupakan ciptaan baharu, orang Arab sudah tidak lagi melihat Palestin sebagai sebuah negara. Idea negara itu hanya muncul semula selepas berlakunya pertembungan dengan Eropah moden. Masalha menolak hujah ini kerana menurutnya terma “Filastin” yang merujuk kepada sebuah negara (biladuna) dapat ditelusuri dalam pelbagai bentuk penulisan dari abad ke-15 hinggalah abad ke-17 Masehi. Contohnya melalui penulisan Khair al-Din al-Ramli, Mujir al-Din al-‘Ulaymi dan lain-lain.[72]

Revolusi percetakan di Eropah telah memastikan terma Palaestina dalam bahasa Latin dan juga Palestine dalam bahasa Inggeris tersebar ke seluruh Eropah semasa zaman pencerahan. Penyebaran ini memastikan terma ini menjadi terma yang sering digunakan sejak dari permulaan zaman moden. Contohnya, Palestine ada disebut dalam karya William Shakespeare.[73] Pembentukan awal negara bangsa oleh Dhaher al-‘Umar al-Zaydani merupakan hasil dari memori sosial perihal Kerajaan Safad yang pernah terbentuk di bawah pemerintahan Mamluk, Dhaher al-‘Umar berjaya mengumpulkan tentera moden dan mengalahkan kerajaan Uthmaniyah seterusnya membentuk satu kerajaan yang berdaulat yang merangkumi hampir keseluruhan Palestin moden.[74]

Menurut Masalha, dengan menggunakan pendekatan sejarah dari dalam, kita dapat memahami kebangkitan Dhaher al-‘Umar sebagai satu perkembangan moden. Bagi beliau, Dhaher al-‘Umar boleh dikatakan sebagai bapa pengasas (founding father) kepada permulaan Palestin moden dan juga pembaharuan sosial. Beliau juga boleh dianggap sebagai figura penting Palestin di awal zaman moden yang membawa Palestin menjadi sebuah kerajaan yang signifikan di Mediterranean.[75] Bagi Masalha, kerajaan Palestin di bawah Dhaher al-‘Umar merupakan model terdekat Palestin yang pernah wujud sebagai sebuah negara merdeka yang moden.[76]

Menuju tahun 1948, dengan penyebaran pendidikan dan juga literasi, masyarakat Palestin mula kelihatan seperti masyarakat moden yang lain. Kesedaran terhadap budaya dan juga pendidikan melahirkan satu bentuk proto-nasionalisme pada akhir pemerintahan Uthmaniyah di Palestin.[77] Dari sini kita melihat kesedaran nasionalisme bangsa Palestin tidak muncul secara tiba-tiba, tetapi ia mengalami proses yang panjang hinggalah ia membentuk kesedaran moden seperti yang dilihat pada hari ini.[78]

Nasionalisme Arab moden terbahagi kepada dua lapisan yang berkait rapat antara satu sama lain. Pertama adalah nasionalisme wataniyyah yang berbentuk nasionalisme berdasarkan batas-batas wilayah geografi. Manakala lapisan kedua adalah nasionalisme qawmiyyah yang berdasarkan kaum atau bangsa. Kedua-dua lapisan ini mengesani bentuk nasionalisme Palestin, lapisan wataniyyah membawa kepada pemikiran pembentukan negara dalam batas geografi tradisi Palestin manakala nasionalisme qawmiyyah membawa idea Pan-Arabisme.[79] Masalha bagaimana pun mengkritik konsep Surriyah al-Janubiyyah (Syria Selatan) yang lahir dari jalur nasionalisme Syria kerana ia menafikan kewujudan bangsa Palestin.[80]

Palestin Moden & Penjajahan Kolonial Zionis

Bermula pada tahun 1948, Palestin telah dijajah oleh kuasa baharu iaitu pengganas zionis yang bergerak menggunakan beberapa kumpulan militia seperti Irgun dan Haganah. Pengganas ini telah melakukan jenayah besar-besaran dengan pembunuhan, pembersihan etnik, dan juga menghalau penduduk peribumi Palestin dari bumi mereka dalam peristiwa yang digelar sebagai “Nakbah”. Di atas jenayah ini, negara Israel ditubuhkan.

Antara usaha yang dilakukan Israel untuk mengukuhkan penjajahannya adalah dengan melakukan proses nyah-Arab (de-Arabisation) dengan menukar nama-nama tempat di Palestin. Dalam usaha ini, mereka menggunakan penulisan yang dihasilkan oleh Palestine Exploration Fund (PEF) yang menjejaki nama tempat berdasarkan kitab Bible. PEF diasaskan pada tahun 1865 oleh cendiakawan-cendiakawan yang mengkaji Bible, golongan tentera, dan juga golongan inteligensia. Usaha-usaha untuk melakukan pemetaan pada zaman pemerintahan British juga dilakukan oleh British Royal Engineering Corp yang membantu kepada perkembangan gerakan zionis yahudi.[81]

Pada Disember 1917, British telah menduduki Jerusalem, Liga Bangsa-Bangsa Bersatu secara formal telah memberi mandat kepada British pada 1922 untuk mentadbir Palestin.[82] Penentangan masyarakat kebangsaan Palestin kepada zionisme mula berputik apabila meningkatnya aktiviti pendatang zionis di Palestin pada tahun-tahun sebelum Perang Dunia Pertama.[83] Antara tanda yang dapat dilihat adalah kemunculan akhbar Falastin yang bermula sejak 1911, akhbar ini merupakan akhbar yang sangat berpengaruh dan tersebar luas apabila British menduduki Palestin. Akhbar Falastin menjadi suara keras yang mencabar dua penjajahan asing iaitu imperialisme British dan juga kolonialisme zionis.[84]

Semasa pemerintahan Uthmaniyah, gerakan nasionalisme Palestin berjuang untuk autonomi dan juga hak sama rata sebagai warga dalam kerajaan Uthmaniyah, namun fokus nasionalisme Palestin berubah dengan kedatangan zionis, ia menjadi perjuangan kebangsaan menentang pendudukan kolonial zionis. Penjajahan zionis ini telah bermula sejak dari kedatangan British pada tahun 1917-1918, perjuangan kebangsaan Palestin pada peringkat ini juga mengalami dilema perihal bentuk negara yang ingin dicapai, sama ada membentuk Palestin di atas garisan geografi asal atau bergabung dalam gerakan Pan-Arab.[85] Dilema seperti ini sebenarnya bukan unik di Palestin, orang Melayu juga pernah menghadapi dilema yang sama, sama ada ingin merdeka sendiri sebagai Tanah Melayu, atau bersama dalam rumpun yang lebih besar yang digelar sebagai projek Melayu Raya. Antara gerakan politik Pan-Arab di Palestin pada  awal 1930-an adalah Parti Istiqlal yang mahukan Palestin merdeka melalui penyatuan orang-orang Arab dalam kerangka Pan-Arabism. Gerakan ini menentang dua perkara, iaitu tuntutan zionis ke atas Palestin dan juga pentadbiran kolonial British di Palestin.[86]

Selepas Nakbah pada tahun 1948, antara gerakan kebangsaan Palestin yang muncul bagi menentang penjajahan zionis adalan Palestine Liberation Organization (PLO). Menurut Masalha, gerakan ini bersifat revolusionari, namun sifat ini perlahan-lahan terhakis terutamanya selepas pengunduran mereka dari Lubnan pada tahun 1982. PLO juga semakin dilihat tidak efektif dalam memperjuangkan kemerdekaan Palestin apabila ia menandatangani Perjanjian Oslo 1993 dan menubuhkan Palestinian National Authority pada tahun 1994. Walaupun gerakannya sudah berhenti dari menjadi gerakan revolusionari, namun legasi politik revolusionari mereka masih dipandang hebat dalam kalangan masyarakat dunia sehingga hari ini.[87]

Penjajahan Palestin oleh zionis menurut Masalha tidak dapat dipisahkan dari akarnya iaitu kolonialisme Eropah. Zionisma merupakan bentuk kolonial dengan akar yang sama, yang mengabaikan kewujudan masyarakat peribumi dan menindas mereka. Bagi golongan kolonial Eropah seperti Britain, kawasan-kawasan dunia adalah terra nullius, kawasan kosong yang tidak dimiliki oleh sesiapa. Oleh itu ia layak dijajah dan diduduki.[88] Chaim Weizmann, presiden pertama Israel menyatakan bahawa British menyatakan kepada kaum zionis terdapat beberapa ratus ribu niggers (kushim dalam bahasa Hebrew) di Palestin yang tidak mempunyai apa-apa nilai.[89] Ini bermakna, British dan zionis, kedua-duanya memandang populasi peribumi sebagai sesuatu yang tidak penting dan boleh dibuat apa sahaja kepada mereka.

Penjajahan zionis di Palestin berkait rapat dengan penjajahan British di Palestin. Ini dapat dilihat dari deklarasi Balfour yang menjanjikan Palestin kepada golongan zionis tanpa persetujuan masyarakat peribumi Palestin. Balfour memberikan Palestin kepada zionis kerana sifat judeophobia dalam dirinya, beliau tidak mahu orang Yahudi dari Eropah Timur masuk ke Britain, sebelum itu beliau telah meluluskan Alien Act 1905 yang menyekat kemasukan orang Yahudi ke Britain. Sikap Balfour yang tidak mahu orang Yahudi Eropah yang ditindas untuk masuk ke Britain, sebaliknya mengarahkan mereka ke Palestin adalah hasil dari sifat anti-semitic beliau menurut Brian Klug.[90] Balfour tidak keseorangan, F. Laurence Oliphant sebagai contoh, menulis bahawa masyarakat peribumi di Palestin perlu diasingkan dan dipindahkan ke dalam tanah reservasi seperti yang dilakukan di Utara Amerika.[91] Di sini kita melihat bagaimana sebenarnya penjajahan di Palestin adalah hasil dari polisi dan sikap rasis orang-orang Eropah.

Persekongkolan British terhadap projek zionis di Palestin juga berpunca dari gerakan kristian yang kononnya mahu mewujudkan semula negara Yahudi di Palestin berdasarkan kitab Bible. Menurut Edward Said, gerakan zionis sebelum 1948 hanya sebahagian kecil sahaja di Palestin, manakala bahagian besarnya adalah gerakan yang berpusat di kota-kota Eropah. Oleh kerana ianya tidak wujud secara keseluruhan di Palestin, maka golongan peribumi dan penduduk asal tidak dapat mempertahankan hak mereka. Kaum peribumi tidak mempunyai representasi di Eropah bagi melawan gerakan zionis di sana.[92] Ini mengakibatkan keputusan-keputusan dari ideologi rasis yang bersarang di Eropah akhirnya dipaksakan kepada mereka tanpa mereka dapat mempertahankan diri.

Golongan zionis, baik dari jalur kristian mahu pun yahudi, sejak awal lagi maklum bahawa palestin sememangnya sudah mempunyai penduduk. Ia bukanlah tanah yang kosong. Malah mereka sedar bahawa populasi peribumi ini besar. Ini boleh dilihat contohnya dari ucapan pemimpin zionis seperti Israel Zangwill di Manchester. Menurut Masalha, kajian terkini juga membuktikan bahawa perkara ini disedari oleh pemimpin zionis yang menyebutnya sebagai habe’ayah ha’arvit (the Arab problem). Ahad Ha’am, yang merupakan seorang penulis yahudi menulis bahawa kewujudan populasi lain di Palestin akan menimbulkan masalah kepada projek politik ethno-sentrik zionis. Malah pendatang zionis awal seperti Yitzhak Epstein mengakui bahawa dengan merampas tanah-tanah petani Arab, konfrontasi politik akan berlaku di masa hadapan.[93] Prediksi Epstein ini tidak jauh dari realiti di mana kita melihat sehingga ke hari ini konfrontasi ini terus berlangsung.

Pembinaan Pendudukan di Atas Pemadaman Palestin

Di sebalik kehancuran yang dilakukan di Palestin adalah usaha untuk memadamkan satu bangsa dari tanah yang menjadi tempat tinggal mereka. Menurut Moshe Dayan, bekas menteri pertahanan Israel, “tiada satu pun tempat di Israel yang sebelum ini tidak mempunyai populasi Arab di atasnya”.[94] Bermaksud, populasi asal Palestin, iaitu orang-orang Arab, telah dipadam kewujudannya. Dan di atas kemusnahan merekalah dibina pendudukan-pendudukan Israel.

Untuk mengisi pendudukan baharu ini pihak zionis telah berusaha untuk mencipta identiti baharu yang digelar Masalha sebagai New Hebrew Sabra Man. Identiti ini penting kerana mereka bercita-cita untuk mencipta negara bangsa baharu. Usaha-usaha berterusan dilakukan dengan menciplak terma dari bahasa Arab dan juga dari toponym Arab Palestin bagi mencipta naratif bahawa pendatang zionis yang kebanyakannya datang dari Eropah ini adalah sebenarnya bangsa peribumi. Usaha ini menurut Masalha adalah satu proses memperibumikan golongan pendatang yang disebut sebagai self-re-indigenisation. Hasilnya lahir identiti baharu, bukan sebagai Yahudi tetapi New Hebrew. Usaha ini dapat dilihat apabila mereka menukar nama-nama Eropah mereka dari bahasa seperti Yiddish, Russia, Polish, dan Jerman kepada nama yang berbunyi Hebrew agar kedengaran lebih biblical. Contohnya David Grün dari Poland yang kemudian menukar namanya kepada David Green, dan akhirnya menukar lagi namanya menjadi David Ben-Gurion.[95] Benjamin Netanyahu juga sebenarnya berasal dari Poland, nama asal ayahnya adalah Benzion Mileikowsky sebelum beliau menukar namanya kepada Benzion Netanyahu.

Bahasa Hebrew moden menurut Masalha adalah bahasa hibrid Semito-European yang meminjam banyak perkataan dari bahasa Arab dan Aramaic. Selain itu, bahasa ini juga banyak meminjam perkataan dari Yiddish, Ladino, Latin, Greek, Polish, Russia, English dan bahasa-bahasa Eropah lain. Bahasa baharu ini dicipta oleh Lazar Perelman yang lahir di Luzhky, Lithuania. Perelman kemudian menukar namanya kepada Eliezer Ben-Yehuda. Beliau merupakan individu penting yang menghidupkan semula bahasa Hebrew untuk mencipta budaya baharu bagi projek nasionalis zionis.[96] Ben-Yehuda mendakwa bahawa kebanyakan kata dasar dalam vokabulari Arab sebenarnya berasal dari lexikon Hebrew, kata dasar Arab ini bukan milik Arab tetapi adalah milik Hebrew, bagi Ben-Yehuda ia adalah satu penemuan semula. Menurut Ben-Yehuda, bahasa Arab sangat penting dalam menghidupkan semula bahasa Hebrew yang telah mati dan membina bahasa Hebrew moden. Dengan penciptaan budaya Hebrew baharu ini, bagi Ben-Gurion, Hebrew Bible bukan lagi menjadi kitab suci keagamaan, tetapi ia dicipta semula menjadi teks suci yang bersifat nasionalis dan perkauman untuk dijadikan mitos asasi bagi ideologi zionis sekular.[97]

Untuk tujuan meng-Hebrew-kan Palestin, Israel telah menubuhkan Va’adat Hashemot Hamimshaltit, satu jawatankuasa kerajaan untuk memberikan kawasan-kawasan Palestin nama-nama dalam Hebrew, ia diasaskan oleh Ben-Gurion pada 1949. Ben-Gurion telah melawat Naqab dan Eilat dan mendapati langsung tiada nama-nama Hebrew di tempat tersebut. Beliau telah mengarahkan agar nama-nama Hebrew diberikan, jika tiada rujukan kepada nama-nama kuno, maka nama Hebrew baharu perlu diberikan. Namun nama-nama Hebrew menurut Bible didapati tidak mencukupi untuk diberikan kepada nama-nama tempat yang banyak, akhirnya proses menamakan tempat dibuat secara rambang. Proses ini juga dilakukan dengan meng-Hebrew-kan nama Arab dan juga menterjemahkan nama Arab kepada bahasa Hebrew.[98]

Kajian Lanjutan: Sudut Pandang Kristian Terhadap Penjajahan Israel Ke Atas Palestin

Penjajahan Israel dan pembersihan etnik yang dilakukannya di Palestin mendapat pelbagai reaksi dan pendapat dalam masyarakat dunia. Pendapat golongan kristian adalah satu pendapat yang wajar kita fahami, kerana mereka merupakan golongan yang signifikan dari segi populasi dan kuasa di dunia hari ini. Oleh sebab itu, kajian lanjutan yang akan saya laksanakan adalah untuk meneliti pandangan kristian perihal isu Palestin. Kita perlu jelas bahawa Kristian merupakan agama yang mempunyai banyak pecahan, memilih satu pandangan tidak akan mewakili keseluruhan pandangan agama Kristian. Seperti agama-agama lain, Kristian juga mempunyai pelbagai mazhab, tafsiran, dan juga pecahan. Setiap ragam ini melihat permasalahan ini dari pelbagai sudut yang berbeza dan mempunyai tanggapan yang tidak monolitik.

Pandangan yang ingin saya kaji adalah pandangan yang ditulis oleh Gary M. Burge yang merupakan professor di Wheaton College & Graduate School, Amerika Syarikat.[99] Bagi Burge, di dunia Barat (termasuk Amerika Syarikat), hanya satu naratif yang biasanya diketengahkan, naratif ini adalah naratif tipikal yang sering diulang di gereja. Namun menurut beliau, terdapat naratif alternatif dalam melihat penjajahan Israel ke atas Palestin bagi orang Kristian. Naratif ini tidak kurang pentingnya, ia adalah perihal sekelompok manusia yang sejak sekian lama dikhianati dan dibungkam perjuangan mereka iaitu gereja-gereja Kristian yang menggunakan bahasa Arab di Palestin yang turut terkesan dari penjajahan Israel.[100]

Sokongan Kristian terhadap penjajahan Israel kepada Palestin berpunca dari komitmen mereka terhadap satu sudut pandang eskatologi (iaitu pandangan perihal hari kiamat dan bagaimana dunia berakhir). Namun Burge mempersoalkan adakah komitmen terhadap sudut pandang eskatologi ini membuatkan kita boleh menutup mata terhadap kesengsaraan hasil dari peperangan? Tentulah orang-orang yang tertindas ini juga disayangi Tuhan menurut Burge. Ini membuatkan beliau berada dalam keadaan dilema, bagaimana beliau mahu memenuhi komitmen eskatologi di dalam Bible dan dalam masa yang sama tidak mendiskriminasikan orang-orang Arab dan memandang mereka dengan pelbagai stereotaip.[101]

Burge dalam penulisannya ingin memberi kesedaran kepada golongan Kristian Zionis bahawa dengan mencampur-adukkan politik dan semangat keagamaan, mereka telah menghasilkan pandangan yang rosak. Burge ingin membawakan tafsiran bahawa sekalipun ahli teologi Kristian menolak idea bahawa negara Moden Israel bukanlah pewaris kepada tanah yang dijanjikan kepada Nabi Ibrahim, ini tidaklah bermaksud Kristian tidak menghormati pegangan Judaisma dan hak orang Yahudi untuk hidup di Palestin.[102] Pandangan Burge ini saya kira lebih sederhana dan juga menarik untuk dikaji dan diteliti dengan lebih mendalam.

Kesimpulan

Penulisan ini telah meninjau dengan teliti sejarah bumi Palestin berdasarkan kajian yang dibuat oleh Nur Masalha di dalam bukunya Palestine: A Four Thousand Year History. Isi-isi perbahasan utamanya telah diutarakan dan dibincangkan. Daripada penulisan ini, dapat kita fahami bahawa sejarah Palestin sejak dari era kunonya di Zaman Gangsa, merupakan sejarah pelbagai bangsa yang membentuk pelbagai lapisan budaya. Ia tidak bersifat mono-kultural atau mono-etnik. Ia juga tidak mempunyai unsur supremasi bangsa seperti yang didakwa oleh penjajah zionis moden. Menafikan sejarah asal ini, dengan menyadurkannya bersama mitos-mitos teologi bukan sahaja tidak saitifik, malah tidak boleh dikatakan sebagai benar atau objektif. Dengan bersikap selektif dan menafikan sejarah peribumi Palestin yang sudah berakar lebih dari 4,000 tahun, ia sebenarnya adalah satu jenayah sejarah. Hanya dengan melihat sejarah secara keseluruhan seperti ini, kita dapat mencorak masa depan yang lebih menyeluruh tanpa adanya penjajahan, penindasan, dan juga diskriminasi.

Bibliografi

Ang Swee Chai. 2011. From Beirut to Jerusalem. The Other Press.

Burge, Gary M. 2013. Whose Land? Whose Promise? What Christians Are Not Being Told About Israel And The Palestinians. Cleveland: The Pilgrim Press.

Carr, E.H. 1964. What is History. Penguin Books.

Chomsky, Noam. 2003. Power and Terror: Post-9/11 Talks and Interviews. Seven Stories Press.

Clay, Andrew William. 2012. “A Commentary on Eusebius of Caesarea Ecclesiastical History Book VIII.” Classics Graduate Theses & Dissertations. Paper 2.

Finkelstein, Norman G. 2008. Beyond Chutzpah: On the Misuse of Anti-Semitism and the Abuse of History. University of California Press.

—. 2003. The Holocaust Industry: Reflections on the Exploitation of Jewish Suffering. . Verso.

Garaudy, Roger. 1983. The Case of Israel: A Study of Political Zionism. Shorouk International.

Masalha, Nur. 2020. Palestine: A Four Thousand Year History. Zed Books.

Nixey, Catherine. 2018. The Darkening Age: The Christian Destruction of the Classical World. Pan Books.

Pappe, Ilan. 2006. The Ethnic Cleansing of Palestine. Oneworld Publications.

Said, Edward W. 1991. Orientalism: Western Conceptions of the Orient. Penguin.

Senor, Dan, and Saul Singer. 2009. Start-up Nation: The Story of Israel’s Economic Miracle. Twelve.

Shakir, Omar. 2021. A threshold crossed: Israeli authorities and the crimes of apartheid and persecution. Human Rights Watch.

Syed Ahmad Fathi. 2023. “Historiografi Astronomi: Paradoks Dalam Pensejarahan Tamadun Barat.” Academia Book Review.

Syed Ahmad Fathi. 2023. “Kehancuran Dunia Klasik Romawi & Yunani.” Academia Book Review.

—. 2022. “Meninjau Pemikiran Edward Wadie Said Dalam Orientalism: Perihal Konstruksi Barat Terhadap Timur.” Sesi Mengopi Bersama JC IIUM.

Syed Ahmad Fathi. 2023. “Pemikiran Sejarah Edward Carr.” Nota Pemikir Sejarah.

Syed Ahmad Fathi. 2022. “Perbahasan Perihal Penentuan Ruang Lingkup Sejarah.” Pengantar Sejarah.

Syed Ahmad Fathi. 2021. “Perjuangan Palestin Daripada Sisi Golongan Kiri.” Neo-Melayu.

Syed Ahmad Fathi. 2023. “Persejarahan Melayu Tradisional.” Nota Pengajian Sejarah.


[1] Norman G. Finkelstein. The Holocaust Industry: Reflections on the Exploitation of Jewish Suffering. Verso, 2003.

[2] Norman G. Finkelstein. Beyond Chutzpah: On the Misuse of Anti-Semitism and the Abuse of History. University of California Press, 2008.

[3] Ang Swee Chai. From Beirut to Jerusalem. The Other Press, 2011.

[4] Ilan Pappe. The Ethnic Cleansing of Palestine. Oneworld Publications, 2007.

[5] Noam Chomsky. Power and Terror: Post-9/11 Talks and Interviews. Seven Stories Press, 2003.

[6] Dan Senor, Saul Singer. Start-up Nation: The Story of Israel’s Economic Miracle. Twelve, 2009.

[7] Roger Garaudy. The Case Of Israel: A Study Of Political Zionism. Shorouk International, 1983.

[8] Syed Ahmad. “Perjuangan Palestin Daripada Sisi Golongan Kiri.” Neo-Melayu, 2021.

[9] Syed Ahmad Fathi. “Perbahasan Perihal Penentuan Ruang Lingkup Sejarah.” Pengantar Sejarah, 2022.

[10] E.H. Carr. What is History. Penguin Books, 1964.

[11] Masalha. Palestine: A Four Thousand Year History, hlm. 14.

[12] Ibid, 15.

[13] Ibid, 19.

[14] Ibid, 16-17.

[15] Edward Said. Orientalism: Western Conceptions of the Orient. Penguin, 1991.

[16] Syed Ahmad Fathi. “Meninjau Pemikiran Edward Wadie Said Dalam Orientalism: Perihal Konstruksi Barat Terhadap Timur.” Sesi Mengopi Bersama JC IIUM, 2022.

[17] Masalha. Palestine: A Four Thousand Year History, hlm. 318.

[18] Ibid., hlm. 21.

[19] Syed Ahmad Fathi. “Persejarahan Melayu Tradisional.” Nota Pengajian Sejarah, 2023.

[20] Masalha. Palestine: A Four Thousand Year History, hlm. 27.

[21] Ibid, 29.

[22] Ibid, 355.

[23] Ibid, 370-371.

[24] Ibid, 373, 384.

[25] Ibid, 34.

[26] Terma toponym berasal dari perkataan Yunani topos yang bermaksud tempat, dan onoma yang bermaksud nama, oleh itu toponym bermaksud nama tempat.

[27] Palestine: A Four Thousand Year History, 42-45.

[28] Syed Ahmad Fathi. “Historiografi Astronomi: Paradoks Dalam Pensejarahan Tamadun Barat.” Academia Book Review, 2023.

[29] Palestine: A Four Thousand Year History, 50.

[30] Ibid, 52-54.

[31] Ibid, 55.

[32] Ibid, 56.

[33] Ibid, 57.

[34] Ibid, 59-60.

[35] Ibid, 62-64.

[36] Ibid, 64-67.

[37] Ibid, 86.

[38] Ibid, 112.

[39] Syed Ahmad Fathi. “Kehancuran Dunia Klasik Romawi & Yunani.” Academia Book Review, 2023.

[40] Catherine Nixey. The Darkening Age: The Christian Destruction of The Classical World. Pan Books, 2018.

[41] Palestine: A Four Thousand Year History, 72-75.

[42] Ibid, 76-77.

[43] Ibid, 78-79.

[44] Ibid, 81.

[45] Ibid, 82-83.

[46] Ibid, 84-85.

[47] Ibid, 87.

[48] Ibid, 89.

[49] Ibid, 90-91.

[50] Ibid, 95.

[51] Ibid, 96.

[52] Ibid, 99.

[53] Ibid, 103.

[54] Andrew William Clay, “A Commentary on Eusebius of Caesarea Ecclesiastical History Book VIII” (2012). Classics Graduate Theses & Dissertations. Paper 2.

[55] Palestine: A Four Thousand Year History, 118-119.

[56] Ibid, 136-137.

[57] Ibid, 141.

[58] Ibid, 144-145.

[59] Ibid, 151.

[60] Ibid, 157.

[61] Ibid, 156-157.

[62] Ibid, 160-165.

[63] Ibid, 178-179.

[64] Ibid, 182.

[65] Ibid, 189.

[66] Ibid, 190.

[67] Sejarah berakhirnya Dinasti Nasrid terakhir boleh dirujuk dari buku tulisan Elizabeth Drayson. The Moor’s Last Stand: How Seven Centuries of Muslim Rule in Spain Came to an End. Profile Books, 2018. Untuk bacaan yang lebih ringkas, lihat Syed Ahmad Fathi. “Boabdil & Kerajaan Islam Dinasti Nasrid Terakhir Di Sepanyol.” Academia Book Review, 2023.

[68] Palestine: A Four Thousand Year History, hlm. 190-191.

[69] Ibid, 192.

[70] Ibid, 211.

[71] Ibid, 212-213.

[72] Ibid, 215.

[73] Ibid, 217.

[74] Ibid, 220.

[75] Ibid, 221.

[76] Ibid, 225.

[77] Ibid, 269.

[78] Ibid, 290.

[79] Ibid, 294.

[80] Ibid, 295.

[81] Ibid, 256.

[82] Ibid, 287.

[83] Ibid, 279.

[84] Ibid, 282.

[85] Ibid, 291.

[86] Ibid, 297.

[87] Ibid, 303.

[88] Ibid, 307.

[89] Ibid, 308.

[90] Ibid, 310.

[91] Ibid, 312.

[92] Ibid, 315.

[93] Ibid, 316-317.

[94] Ibid, 329.

[95] Ibid, 338-339.

[96] Ibid, 340-341.

[97] Ibid, 342-343.

[98] Ibid, 356-357

[99] Gary M. Burge. Whose Land? Whose Promise? What Christians Are Not Being Told About Israel And The Palestinians. The Pilgrim Press, 2013.

[100] Ibid, vii.

[101] Ibid, xii.

[102] Ibid, xix.


[1] Syed Ahmad Fathi. “Pemikiran Sejarah Edward Carr.” Nota Pemikir Sejarah, 2023.

[2] Omar Shakir. A threshold crossed: Israeli authorities and the crimes of apartheid and persecution. Human Rights Watch, 2021.

[3] Nur Masalha. Palestine: A Four Thousand Year History. Zed Books, 2020.

4000-Tahun-Sejarah-Palestin-Dari-Lewat-Zaman-Gangsa-Hingga-Ke-Penjajahan-Kolonial-ModenDownload
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Author of several books including Berfikir Tentang Pemikiran (2018), Lalang di Lautan Ideologi (2022), Dua Sayap Ilmu (2023), Resistance Sudah Berbunga (2024), Intelektual Yang Membosankan (2024) and Homo Historikus (2024). Fathi write from his home at Sungai Petani, Kedah. He like to read, write and sleep.

independent.academia.edu/SyedAhmadFathi

Filed Under: Reviu Buku Tagged With: History, nur masalaha, palestine

  • 1
  • 2
  • 3
  • …
  • 8
  • Next Page »

Recent Posts

  • Pasca Membaca Buku Pascabaca
  • Analisis Permulaan Perang Amerika Syarikat-Israel Ke Atas Iran Pada Bulan Jun 2025
  • Retelling the Story of the Great Majapahit Empire
  • Nota PBAKL: Prosa Klise Yang Benar, Kehidupan Adalah Satu Perjalanan
  • Koleksi Refleksi di IABF: Merayakan Seni dan Sastera

Archives

Copyright © 2025 The Independent Insight