The Independent Insight

Giving truth a voice

  • Email
  • Facebook
  • Flickr
  • Instagram
  • Phone
  • Twitter
  • Vimeo
  • YouTube
  • Berita
  • Politik
  • Ekonomi
  • Teknologi
  • Reviu
    • Reviu Buku
    • Reviu Filem
    • Reviu Muzik
  • Rencana
  • Podcast
  • Tentang Kami
  • Hubungi Kami

Book Review: The Devided State: Factional Structures and the Crisis of Democracy (2025) by Joonhong Park

May 24, 2025 By Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

This book seeks to elucidate the underlying forces that drive the formation of social groups, such as political parties, nations, and civilizations. Joonhong articulates this phenomenon through the lens of “groupness,” drawing parallels with developments in the natural environment.[1] This explanation resonates with the ideas of Ibn Khaldun, who posited that ‘assobiyah’ serves as the cohesive force binding individuals together to forge robust nations and civilizations.[2]

To comprehend society, Joonhong adopts a materialistic and mechanistic perspectives, viewing humans as atoms and society as molecules, with relationships framed in altruistic versus selfish terms.[3] I find this approach somewhat reductive; Rupert Sheldrake has provided a compelling critique of reductionism, arguing that such perspectives lead to superficial analyses that fail to capture the unique and holistic nature of human beings.[4] Furthermore, Joonhong perceives the emergence of human groups as an evolutionary strategy for survival.[5]

In discussing radicalization within society, Joonhong attributes violence to polarization.[6] However, I believe this explanation is incomplete, as violence often arises from racist ideologies that serve as root causes of radicalization. A poignant example is found in the case of Zionism, which has resulted in the genocide of the native population in Gaza. This racist, evil, and violent ideology has incited global resistance against its terror, the terrorism perpetrated by Zionism was supported by democratic states like the United States, the United Kingdom, and Germany.

One critical factor in shaping human groups and factions is ideology. Joonhong defines ideology as a logical system that seeks to explain social phenomena, predict future developments, and suggest societal direction.[7] I find this definition particularly useful for simplifying our understanding of how ideology operates. He argues that modern individuals have embraced ideologies as the new glue for their factions, replacing older bonds such as region, blood ties, and language.[8]

My favorite chapter in this book addresses the crisis of democratic system. Joonhong contends that democracy is inherently unstable due to the conflicting values produced by capitalist economy and democratic ideology. The most apparent conflict arises from the inequality generated by capitalism, which is perceived as unjust within a democratic framework.[9] I wholeheartedly agree with this argument, as I have explored similar themes in my previous work on the problems facing democracy.[10] Additionally, Joonhong identifies “groupness ideology” as a significant threat to democratic systems—an ideology characterized by an ‘us versus them’ mentality that often leads to the demonization of marginalized groups, such as refugees and foreign laborers.[11]

Overall, Joonhong Park’s book provides an in-depth examination of the motivations behind human group formation throughout history. While some perspectives may be reductive, they still offer valuable tools for analyzing the social dimensions of human groups, factions, and relationships. The book effectively identifies the incoherence inherent in the capitalist system and democratic ideology, a dissonance that has precipitated ongoing crises within democratic frameworks.


[1] Joonhong Park, The Devided State: Factional Structures and the Crisis of Democracy, 2025, pg. 5.

[2] See Ibn Khaldun, Franz Rosenthal (Translator), N. J. Dawood (Editor), & Bruce B. Lawrence (Introduction). The Muqaddimah: An Introduction to History, The Classic Islamic History of the World. Princeton Classics, 2015.

[3] Joonhong Park, The Devided State, pp. 15-19.

[4] See Rupert Sheldarke, The Science Delusion. London: Coronet, 2013.

[5] Joonhong Park, The Devided State, pg. 29.

[6] Ibid, pp. 45-48.

[7] Ibid, pg. 93.

[8] Ibid, pp. 98-100.

[9] Ibid, pg. 133.

[10] See Syed Ahmad Fathi, Demokrasisma: Masalah-Masalah Dalam Sistem Demokrasi, Seremban: Rabak-Lit, 2025.

[11] Joonhong Park, The Devided State, pp. 138-141.

Book-Review-The-Devided-StateDownload
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Author of several books including Berfikir Tentang Pemikiran (2018), Lalang di Lautan Ideologi (2022), Dua Sayap Ilmu (2023), Resistance Sudah Berbunga (2024), Intelektual Yang Membosankan (2024) and Homo Historikus (2024). Fathi write from his home at Sungai Petani, Kedah. He like to read, write and sleep.

independent.academia.edu/SyedAhmadFathi

Filed Under: Reviu Buku Tagged With: Democracy, Joonhong Park, Politics

Ulasan Buku: Feudalisme: Sejarah dan Persejarahan

May 6, 2025 By Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Kajian sejarah sebenarnya merupakan satu kajian yang sangat menyeronokkan, ia bukan sahaja merupakan eksplorasi kepada peristiwa di masa lalu, ia juga adalah satu eksplorasi tentang konsep, idea, pemikiran, dan imaginasi manusia pada masa lalu yang bersambung hingga ke hari ini. Oleh itu bidang sejarah sebenarnya boleh dikatakan sebagai bidang kajian pemikiran yang mampu melahirkan pemikiran yang lebih kritis dan kritikal.

Mengkaji sejarah membolehkan kita memahami imaginasi-imaginasi orang dahulu tentang masyarakat yang mereka lihat, fahami, dan cuba digambarkan. Banyak imaginasi yang telah difikirkan dan dihasilkan. Sebahagiannya merupakan konsep yang sangat berguna dan patut dikembangkan, sebahagian yang lain pula perlu dilihat dengan kritikal untuk diabsahkan kebenarannya dalam memaparkan keadaan sebenar di masa lalu, dan ditapis sesuai dengan kefahaman dan ilmu-ilmu baharu. Maka tulisan Azmi Arifin dalam buku yang bertajuk Feudalisme: Sejarah dan Persejarahan ini merupakan satu kajian yang sangat menarik untuk diteliti dari perspektif ini. Ia merupakan sebuah wacana kritis yang menilai semula konsep dan imaginasi yang pernah dihasilkan serta cuba membuat penilaian tentang kesesuaian konsep tersebut dalam memperihalkan sesebuah masyarakat.

Konsep yang dibahaskan dalam buku ini adalah konsep feudalisme yang hari ini digunakan secara meluas dan longgar dalam mengkritik apa sahaja yang dilihat buruk dalam masyarakat. Azmi melihat telah berlaku salah faham dalam konsep yang digunakan ini. Istilah yang muncul di Eropah Barat itu sebenarnya merupakan istilah yang menggambarkan satu fenomena yang positif apabila kerajaan berpusat di Eropah runtuh dan tanggungjawab menjaga rakyat diambil alih oleh kelas hulubalang. Namun konsep ini kemudian telah diseludup masuk dalam menggambarkan masyarakat peribumi Melayu walaupun tiada kajian mendalam pernah dihasilkan bagi mengkaji kesesuaian konsep ini dalam menggambarkan orang Melayu.[1] Kekusutan inilah yang cuba dileraikan oleh Azmi Arifin dalam kajiannya.

Menurut Azmi Arifin, perkataan feudalisme itu muncul di Eropah Barat pada kurun ke-15. Namun ia merupakan istilah yang digunakan untuk memaparkan fenomena yang berlaku di Eropah Barat yang telah runtuh sejak kurun ke-13. Istilah ini tidak digunakan oleh pemikir dan pemerintah pada kurun tersebut sebaliknya ia digunakan jauh selepas itu iaitu pada kurun ke-15. Oleh itu, istilah ini tidak dapat difahami dari kaca mata masyarakat yang dipaparkan itu sendiri kerana mereka juga tidak pernah mendengarnya.[2] Walaupun istilah ini muncul di Eropah, tidak semua sarjana menerimanya sebagai sebuah istilah yang tepat dan bermakna. Elizabeth Brown misalnya memerhatikan bahawa ia ditakrifkan dengan sangat luas dan longgar sehingga tidak dapat digunakan sebagai satu mekanisme analisis. Sarjana seperti Susan Reynolds pula merasakan ia hanyalah istilah khayalan yang dicipta oleh ahli politik dan ahli sejarah moden. Ia sebenarnya tidak berlaku dan tidak diamalkan.[3]

Namun bagi Azmi Arifin, penggunaan konsep dan generalisasi itu satu perkara yang tidak dapat dielakkan dalam kajian sejarah. Semua ahli sejarah menggunakannya sama ada mereka mengaku atau tidak.[4] Oleh itu, apa yang perlu dilakukan bukanlah penolakan total terhadap konsep feudalisme, tetapi mengkaji apakah sifat-sifat asas dan fundamentalnya sebagai sebuah konsep. Kemudian baru boleh diukur sama ada sesebuah masyarakat boleh digambarkan dengan konsep tersebut. Dalam kajiannya, Azmi mendapati, feudalisme itu mempunyai empat ciri utama. Pertama adalah hubungan persendirian berbentuk ketenteraan, kedua elemen ketenteraan persendirian, ketiga monopoli kuasa pemerintahan dan undang-undang oleh hulubalang, dan keempat adalah penguasaan ekonomi oleh golongan hulubalang.[5] Sebuah sistem masyarakat perlu mempunyai elemen-elemen teras ini untuk dinisbahkan sebagai masyarakat feudal. Azmi telah meninjau elemen ini di Eropah, selain itu, bentuk pemerintahan ini turut dapat dilihat di Jepun terutamanya semasa era Tokugawa sekitar kurun ke-14.

Selepas tinjuan ini dilakukan, soalan lanjut yang muncul adalah apakah feudalisme itu wujud dalam sistem pemerintahan orang Melayu pra-kolonial? Terdapat ahli sejarah yang sebenarnya cuba mengkaji persoalan ini. Ini dapat dilihat misalnya dalam penulisan Cheah Boon Kheng. Beliau membawa dua takrifan perihal feudalisme. Namun pada pandangan saya, takrifan Cheah yang pertama terlalu umum dan tidak dapat digunakan. Takrifan kedua lebih spesifik di mana Cheah memaknai feudalisme dengan kewujudan perjanjian vassalage di mana seorang vassal memberi khidmat ketenteraan kepada hulubalang dan sebagai timbal balasnya, vassal tersebut akan diberikan fief atau feud. Kelemahan utama Cheah adalah konsep feudalisme Melayu yang cuba dibina itu bergantung penuh kepada catatan kolonial British sahaja. Cheah juga pada pandangan saya tidak berjaya membuktikan wujudnya ciri feudalisme asas dalam masyarakat Melayu, sebaliknya apa yang wujud hanya ciri-ciri umum dan sampingan.[6] Ciri-ciri sampingan inilah yang telah digunakan oleh penulis British dalam memburukkan kaum peribumi dengan gelaran feudal.

Bagi Azmi Arifin, setelah beliau melakukan kajian dan penelitian yang mendalam, beliau mendapati bahawa feudalisme Melayu itu tidak wujud. Sebaliknya ia hanya merupakan imaginasi kolonial British yang digunakan dalam penulisan mereka bagi memburukkan orang Melayu yang dijajahnya.[7] Feudalisme Melayu itu dicipta sebagai justifikasi penjajahan.[8] Namun konsep feudalisme ciptaan British ini telah diterima dan digunakan oleh gerakan kiri di Tanah Melayu kemudiannya bagi mengkritik golongan kanan dan tradisional dalam politik orang Melayu. Istilah dan konsep ini digunakan oleh tokoh perjuangan kiri seperti Ahmad Boestamam untuk mengkritik musuh politiknya.[9] Azmi Arifin kemudian telah membahaskan penggunaan konsep ini dalam kalangan ahlis sains sosial seperti Syed Hussein Alatas, Chandra Muzaffar, Syed Husin Ali, dan Shaharuddin Maaruf yang dilihatnya sebagai dipengaruhi oleh ideologi dan sentimen, bukannya didasari oleh sejarah yang objektif.[10]

Secara keseluruhan, saya merasakan buku Feudalisme: Sejarah dan Persejarahan merupakan satu kajian yang sangat penting dalam usaha kita cuba hendak memahami bentuk pemerintahan sebenar orang Melayu. Azmi Arifin berjaya menonjolkan sisi kekeliruan yang wujud dalam konsep-konsep yang dibawa oleh penulisan kolonial yang kemudiannya dicedok sebagai senjata politik bagi sesetengah sarjana tempatan yang mempunyai kecenderungan politik. Gabungan antara naratif kolonial dan elemen ideologi tempatan ini memperlihatkan seperti konsep feudalisme itu wujud dalam kalangan orang Melayu. Namun kajian Azmi Arifin ini telah merungkai persoalan ini dan membuktikan bahawa ia sebenarnya tidak wujud. Yang ada hanyalah sifat-sifat sampingan yang dikaitkan secara tempelan sahaja. Buku ini juga telah menyumbang dari sudut penelitian terhadap konsep pengamalan feudalisme yang sebenar seperti yang berlaku di Eropah dan juga Jepun. Perbahasan mendalam ini pastilah merupakan satu perbahasan penting yang akan menjadi rujukan buat pengkaji dan sarjana di hari kemudian nanti.

Bibliografi

Azmi Arifin. 2023. Feudalisme: Sejarah dan Persejarahan. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Cheah Boon Kheng. 1995. “Feudalisme Melayu: Ciri-Ciri Dan Pensejarahannya.” In Isu-Isu Pensejarahan (Esei Penghargaan Kepada Dr R. Suntharalingam), by Cheah Boon Kheng and Abu Talib Ahmad, 1-24. Pulau Pinang: Penerbit USM.

Syed Ahmad Fathi. 2022. “Kelemahan Hujah Cheah Boon Kheng Perihal Konsep Feudalisme Melayu.” Pengantar Sejarah.


[1] Azmi Arifin, Feudalisme: Sejarah dan Persejarahan (Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 2023)., hlm vii-x.

[2] Azmi Arifin, Feudalisme: Sejarah dan Persejarahan, hlm. 1.

[3] Ibid, hlm. 3-5.

[4] Ibid, hlm. 8.

[5] Ibid, hlm. 35.

[6] Lihat perbahasan Cheah Boon Kheng dalam bab buku bertajuk ‘Feudalisme Melayu: Ciri-Ciri Dan Pensejarahannya’ dalam Cheah Boon Kheng dan Abu Talib Ahmad, Isu-Isu Pensejarahan (Esei Penghargaan Kepada Dr R. Suntharalingam) (hlm. 1-24). Pulau Pinang: Penerbit USM. Lihat juga analisa saya perihal tulisan Cheah ini dalam artikel bertajuk ‘Kelemahan Hujah Cheah Boon Kheng Perihal Konsep Feudalisme Melayu’. Pengantar Sejarah, 2022.

[7] Azmi Arifin, Feudalisme: Sejarah dan Persejarahan, hlm. 282.

[8] Ibid, hlm. 337.

[9] Ibid, hlm. 368.

[10] Ibid, hlm. 400.

Ulasan-Buku-Feudalisme-Sejarah-dan-PersejarahanDownload
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Author of several books including Berfikir Tentang Pemikiran (2018), Lalang di Lautan Ideologi (2022), Dua Sayap Ilmu (2023), Resistance Sudah Berbunga (2024), Intelektual Yang Membosankan (2024) and Homo Historikus (2024). Fathi write from his home at Sungai Petani, Kedah. He like to read, write and sleep.

independent.academia.edu/SyedAhmadFathi

Filed Under: Reviu Buku Tagged With: azmi arifin, feudalisme, feudalisme melayu, historiografi, pasca kolonial, persejarahan, sejarah

Pendekatan Dalam Memahami Falsafah Barat Menurut Pandangan Pemikir Islam

March 1, 2025 By Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Sejak sekian lama, kita memahami bahawa tamadun Barat dan tamadun Islam itu merupakan dua tamadun yang berbeza, mereka mempunyai dua akar falsafah yang berbeza dan saling bertentangan. Pandangan saya akan hal ini mula berubah apabila saya mendengar perbahasan oleh Roy Casagranda perihal bagaimana pemisahan ini sebenarnya merupakan satu konstruksi imaginatif orang Eropah yang mahu memisahkan diri mereka dengan bangsa Timur di mana sebenarnya falsafah dan tamadun mereka bermula. Jika perkara ini dikaji dengan teliti, kita akan dapati historiografi tamadun Barat ini penuh dengan paradoks, malah permulaannya juga di Timur.[1] Namun kerana konsep pemisahan ini telah disalin dan diulang selama berdekad dan berabad lamanya, ia menjadi satu fakta yang diterima ramai.

Pada 23 November 2024 di Universiti Teknologi Malaysia, Kuala Lumpur saya sempat mengikuti diskusi Wacana Kerancuan Falsafah Barat anjuran Pusat Kajian Pemikiran dan Peradaban Ummah (PEMIKIR). Dalam diskusi ini telah diperdalami bentuk-bentuk percanggahan pemikiran yang ada dalam falsafah Barat.[2] Perbentangan-perbentangan dalam diskusi ini kemudian telah dibukukan dalam satu buku kecil bertajuk Siri Wacana Falsafah Ilmu: Kerancuan Falsafah Barat. Oleh itu, penulisan ini akan meninjau dan membincangkan beberapa idea di dalam buku kecil ini.

Membedah Kerancuan Sebuah Falsafah

Kita sering berkefahaman bahawa falsafah Barat itu berdiri atas faudasi rasional dan saintifik sepenuhnya. Menurut buku ini, dakwaan tersebut adalah satu kerancuan. Dakwaan ini perlu dinilai dengan kritis dan tidak boleh diterima atau ditolak secara bulat-bulat.[3] Ia perlu disaring dan diperincikan. Ditentukan mana yang boleh digunakan dan mana yang perlu disisihkan. Saya teringat akan apa yang ditulis oleh Syed Hussein al-Attas perihal kita seharusnya mempelajari ilmu “racun dan ubat” yang merupakan analogi beliau terhadap keperluan mengetahui ilmu dan falsafah Barat.[4]

Sebenarnya dakwaan bahawa falsafah dan pemikiran Barat merupakan pemikiran yang berlandaskan kefahaman saintifik itu memang boleh dipersoalkan. Malah dalam lapangan sains sendiri, ia dipenuhi dengan kontradiksi, paradoks dan pemikiran yang tidak konsisten. Fahaman saintisme yang merasakan hanya sains merupakan jalan untuk mencapai kebenaran dan pandangan bahawa kehidupan di dunia adalah berbentuk mekanistik telah dikritik hebat oleh para pemikir. Saya meminati penulisan Rupert Sheldrake akan hal ini. Beliau menulis sebuah buku bertajuk The Science Delusion bagi membidas buku tulisan aties militan, Richard Dawkins yang bertajuk The God Delusion. Walaupun Dawkins menyerang kepercayaan kepada Tuhan secara keseluruhan, jika dibaca bukunya itu, serangan beliau lebih terarah kepada agama Kristian.[5] Buku Sheldrake bagi saya menarik dalam membedah saintisme kerana beliau sendiri merupakan seorang saintis yang lahir dari institusi sains perdana Barat.[6] Dalam kata lain, ia adalah perbahasan dan kritikan dari dalam.[7]

Artikel pertama dalam buku ini bertajuk “Kerancuan Falsafah Barat: Satu Penelitian Semula”. Ia merupakan artikel yang paling panjang dalam buku ini. Ia ditulis oleh Mohd Suhail Mohd Sufian, Muhammad Firdaus bin Zalani, Amar Ismat Mohd Nasir, dan Muhamad Amirul Asyraf Ahmad Kamal Zulkhairi. Mereka berpandangan, pertentangan yang dibuat berkenaan dengan perbezaan antara falsafah Islam dan falsafah Barat membuatkan orang Islam merasakan sains adalah ilmu kufur dan menjadikan mereka bersifat anti-sains. Wujud dalam kalangan orang Islam kefahaman tentang pertentangan antara wahyu dan akal, dan menyebabkan mereka melihat solusi kepada masalah ini adalah pembangunan satu sistem dan institusi Islam yang tersendiri.[8] Pemahaman ini sebenarnya kefahaman yang salah kerana Islam tidak bertentangan dengan sains. Malah jika kita membaca Al-Qur’an itu sendiri, banyak ayat-ayatnya bersifat sains dalam menganjurkan manusia berfikir, melihat, dan mengkaji alam. Mereka menerangkan bahawa dalam epistemologi Islam, kedua-dua wahyu dan akal itu diiktiraf sebagai sumber ilmu yang sah. Ia boleh digunakan dan diharmonikan dalam kerangka yang betul.[9] Ini saya kira merupakan inti utama buku ini.

Pengaruh Agama Mithra Dalam Falsafah Barat

Dalam mengkritik falsafah Barat dan menunjukkan bahawa ianya tidaklah bersumberkan rasional semata-mata, pengaruh ajaran Mithra diketengahkan. Ajaran ini mempunyai pengaruh kepada pemikiran Plato dan Aristotle dan melahirkan pemikiran berbentuk politeistik dan panteistik.[10] Selain itu, pemikiran mistik dan bersifat occult juga dapat dikesan dalam pemikiran tokoh-tokoh sains seperti Newton, Boyle, dan Locke.[11] Kepercayaan Mithraisme ini bukan sahaja masuk ke dalam pemikiran pemikir sains dan pemikir rasional sahaja, ia juga menyusup masuk ke dalam ajaran Kristian. Ini dapat dilihat dari unsur-unsur sinkretik dalam agama Kristian yang menyerap masuk unsur-unsur kepercayaan pagan seperti yang dilakukan oleh Paul the Apostle dan Council of Nicaea. Oleh kerana bercampur-aduknya unsur-unsur pagan ini, Syed Naquib al-Attas berpandangan, apa yang ditentang oleh orang Eropah semasa era Enlightenment itu bukan wahyu tetapi pemikiran manusia sendiri yang sebenarnya berasal dari kepercayaan pagan.[12]

Walaupun saya merasakan pengaruh ajaran Mithraisme dan pagan itu memang ada dalam beberapa pemikir dan ahli falsafah Barat, ia bukanlah hujah yang kuat dalam kita mengkritik falsafah Barat. Kerana pada pandangan saya ia bukan dianuti oleh ke semua pendokong falsafah Barat tetapi dipercayai oleh sebahagian sahaja. Kefahaman sebahagian tokoh-tokoh ini juga tidak dijadikan faundasi kepada falsafah Barat yang lebih moden dan terkemudian. Oleh itu, kritikan yang menggunakan pendekatan ini bukan kritikan yang menyeluruh sebaliknya hanya menyentuh keperibadian sebahagian tokoh sahaja menurut pandangan saya. Pada pandangan saya, mengkritik substance pemikiran dan falsafah itu lebih berkesan dalam kita melakukan dekonstruksi terhadap pemikiran Barat. Sebab itu saya merasakan penulisan Sheldrake dalam hal ini lebih berkesan dalam menjawab dikotomi pemikiran rasional terutamanya dalam hal saintisme.

Ideologi di Sebalik Teknologi dan Perlaksanaan

Artikel kedua dalam buku Siri Wacana Falsafah Ilmu: Kerancuan Falsafah Barat ini bertajuk “Perlunya Dimensi Teknokratik Dalam Membatasi Kesan Reduksionisme Liar” tulisan Fakri Zaky Jaafar dan Bahbibi Rahmatullah. Artikel ini bagi saya merupakan satu cubaan untuk melihat bahawa sebenarnya teknologi yang kita gunakan dalam kehidupan seharian kita bukanlah bersifat neutral. Ia mempunyai ideologi yang tersendiri serta memberi kesan kepada budaya dan kehidupan kita.

Menurut Fakri dan Bahbibi, dalam pembinaan sesebuah tamadun, ia memerlukan barisan teknokrat. Namun masalah timbul apabila teknokrat ini tidak mempunyai kefahaman yang sama dengan ahli falsafah yang membuahkan falsafah sebuah tamadun. Maka wujudlah jurang antara dua golongan ini. Para teknokrat ini adalah golongan pelaksana yang menggunakan teknologi. Apabila mereka mereka melaksanakan sesuatu, sebenarnya pemilihan teknik dan pendekatan yang digunakan itu mempunyai kesan kepada corak sejarah dunia yang sedang dibina.[13]

Contoh yang diketengahkan dalam artikel ini adalah bidang pendidikan. Di Malaysia, pendidikan didirikan di atas Falsafah Pendidikan Negara yang cantik dan menyeluruh. Namun disebabkan pemilihan teknik reduksionisme dalam menjayakan falsafah ini oleh para teknokrat, natijah yang ingin dihasilkan dari falsafah tadi tidak terlaksana. Antara teknik reduksionis yang digunakan dalam pendidikan adalah penaksiran berdasarkan taksonomi Bloom.[14]

Reduksionisme sebenarnya hanya merupakan satu kerangka fikir dalam membantu manusia berfikir. Namun, masalah timbul apabila ia diangkat seolah menjadi falsafah asas yang digunakan sebagai satu-satunya cara berfikir, melihat, dan menyelesaikan masalah dunia. Inilah yang ditakrifkan sebagai “reduksionisme liar”. Cara berfikir yang memecahkan gagasan besar kepada komponen kecil ini mungkin berguna bagi memahami struktur mekanikal. Namun ia bermasalah apabila diaplikasikan dalam memahami kehidupan.[15] Sekali lagi saya merasakan perkara ini diterangkan dengan baik oleh Rupert Sheldrake. Dalam bukunya beliau menerangkan bagaimana dengan membedah haiwan kepada komponen-komponen kecil menjadikan kita tidak dapat mengkaji kehidupan itu secara lengkap. Ini menyebabkan beliau meninggalkan kajian biologi yang dirasakan kejam dan bersifat reduktif.[16] Kajian ini menggunakan sudut pandang bahawa kehidupan itu boleh dikaji seperti kajian mekanikal.

Cara menggunakan pemikiran reduksionisme adalah mengaplikasikannya dalam masalah tertentu sahaja. Misalnya ketika kita mahu menyelesaikan masalah perihal mesin, robot, atau komputer. Selepas masalah itu diselesaikan, kita berlu berhenti berfikir secara reduktif dan menggunakan kerangka fikir lain untuk menyelesaikan masalah lain.[17] Ini mengingatkan saya akan idea yang diutarakan oleh Eckhart Tolle perihal bagaimana untuk berfikir. Bagi Tolle kita tidak perlu berfikir setiap masa, berfikir hanya ketika perlu sahaja. Apabila tidak berlu, kita perlu berhenti berfikir.[18] Jika tidak, kita mungkin boleh jadi gila. Kemampuan berhenti berfikir adalah kemampuan yang sangat penting bagi membantu manusia berehat dan juga berasa bahagia.

Sekularisme dan Kematian Kemanusiaan

Artikel terakhir dalam naskah Siri Wacana Falsafah Ilmu: Kerancuan Falsafah Barat bertajuk “Manusia Sekular dan Krisis Nilai” tulisan Mohd Nasir bin Mohd Tap. Artikel ini sangat keras dalam kritikannya terhadap sekularisme dan sekularisasi yang akhirnya menatijahkan kematian kemanusiaan.

Apabila manusia itu diputuskan hubungannya dengan kekudusan, maka melatarlah mereka cuba mencari apa yang hendak mereka perbuat di atas muka bumi ini. Mereka cuba mencipta pelbagai konsep bagi mengisi matlamat kewujudan mereka. Antaranya adalah usaha menjadi adimanusia (ubermensch) seperti yang dibawakan oleh Nietzsche.[19] Manusia sekular menjadikan manusia sebagai matlamatnya, dan manusia sebagai pusat bagi realiti.[20] Nilai-nilai pula dianggap relatif dan kebenaran dikatakan tidak wujud. Seperti yang diungkapkan oleh Jacques Derrida bahawa kebenaran itu tidak mungkin dicapai.[21]

Hasilnya adalah lahirnya manusia tanpa kemanusiaan.[22] Di mana manusia dianggap sebagai sebuah organisme tanpa jiwa.[23] Dari sekularisme lahirnya pemikiran yang merosakkan. Misalnya seperti apa yang disebutkan oleh Yuval Noah Harari bahawa apa sahaja yang boleh dilakukan adalah sebahagian dari alam semulajadi (all that is possible is natural).[24] Jika kita menerima idea ini, maka manusia boleh melakukan apa sahaja dan undang-undang itu sendiri tidak bernilai. Maka tidak hairanlah jika kita melihat hari ini negara-negara Barat seperti Amerika Syarikat, Britain, dan Jerman boleh membantu Zionis membunuh lebih 40,000 manusia di Gaza, Palestin. Mereka tidak berasa bersalah kerana mereka adalah produk dari proses sekularisasi yang melahirkan moral-nihilisme.

Kesimpulan

Falsafah Barat dan akar sejarahnya sememangnya mempunyai dikotomi dan paradoks yang serius. Oleh itu, umat Islam perlu mengambilnya dengan berhati-hati dan tidak menerimanya secara bulat-bulat. Falsafah Barat itu ada sumbangannya terhadap peradaban dan pemikiran manusia. Namun ia bukanlah satu model yang sempurna yang boleh kita laksanakan. Sebaliknya kita memerlukan ilmuan yang dapat membantu kita menyaring dan memilih kebaikannya dan menyisihkan penyakit-penyakitnya. Jika tidak, kita akan mengikuti orang-orang Barat dan menjadi masyarakat yang bangkap dari sudut nilai dan kemanusiaan. Kita juga perlu menyedari bahawa kita sudah mempunyai akar falsafah yang lebih lengkap dan holistik di mana wahyu dan akal itu diterima sebagai sumber ilmu dan kebenaran. Falsafah baharu kita bukan membawa kepada pemikiran anti-sains, sebaliknya mengharmonikan rasional dan pemikiran saintifik dengan nilai-nilai jiwa dan keinsanan yang ada dalam agama Islam. Hanya dengan pendekatan inilah kita mampu membentuk manusia yang holistik, yang mampu berfikir secara rasional dalam masa yang sama mempunyai jiwa dan nilai keinsanan. Saya berfahaman, itulah pendekatan pemikir-pemikir Islam dalam kita mendepani falsafah Barat setelah saya membaca buku kecil ini.

Bibliografi

Dawkins, R. (2007). The God Delusion. Black Swan.

Harari, Y. N. (2015). Sapiens: A Brief History of Humankind. Vintage.

Mohd Suhail Mohd Sufian, Muhammad Firdaus bin Zalani, Amar Ismat Mohd Nasir, Muhamad Amirul Asyraf Ahmad Kamal Zulkhairi, Fakri Zaky Jaafar, Bahbibi Rahmatullah, & Mohd Nasir Bin Mohd Tap. (2025). Siri Wacana Falsafah Ilmu: Kerancuan Falsafah Barat. Pusat Kajian Pemikiran dan Peradaban Ummah (PEMIKIR).

Sheldrake, R. (2013). The Science Delusion. London: Coronet.

Syed Ahmad Fathi. (2023). Historiografi Astronomi: Paradoks Dalam Pensejarahan Tamadun Barat. Academia Book Review.

Syed Ahmad Fathi. (2024). Menganalisa Sains Sebagai Sumber Ilmu Dalam Lapangan Epistemologi. Reviu Epistemologi, 1-11.

Syed Ahmad Fathi. (2024). Nota Wacana Kerancuan Falsafah Barat. Diskusi Meja Bulat: Pemikiran Peradaban Baharu Siri 2, 1-8.

Syed Hussein Alatas. (2015). Kita Dengan Islam: Tumbuh Tiada Berbuah. Dewan Bahasa dan Pustaka.

Tolle, E. (2001). The Power of Now: A Guide to Spiritual Enlightenment. Hodder & Stoughton.


[1] Lihat tulisan saya bertajuk “Historiografi Astronomi: Paradoks Dalam Pensejarahan Tamadun Barat” untuk memahami dengan lebih terperinci lagi perihal paradoks ini.

[2] Nota perjumpaan ini boleh dirujuk dalam tulisan saya bertajuk “Nota Wacana Kerancuan Falsafah Barat.” Diskusi Meja Bulat: Pemikiran Peradaban Baharu Siri 2, 2024.

[3] Siri Wacana Falsafah Ilmu: Kerancuan Falsafah Barat. Pusat Kajian Pemikiran dan Peradaban Ummah (PEMIKIR), 2025., hlm. x.

[4] Syed Hussein Alatas. Kita Dengan Islam: Tumbuh Tiada Berbuah. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka, 2015., hlm. 161.

[5] Richard Dawkins. The God Delusion.

[6] Rupert Sheldrake. The Science Delusion.

[7] Lihat juga tulisan saya yang bertajuk “Menganalisa Sains Sebagai Sumber Ilmu Dalam Lapangan Epistemologi.” Reviu Epistemologi, 2024.

[8] Siri Wacana Falsafah Ilmu: Kerancuan Falsafah Barat., hlm. 3.

[9] Ibid., hlm. 13.

[10] Ibid., hlm. 17.

[11] Ibid., hlm. 19.

[12] Ibid., hlm. 20-21.

[13] Siri Wacana Falsafah Ilmu: Kerancuan Falsafah Barat., hlm. 36-37.

[14] Ibid., hlm. 39.

[15] Ibid., hlm. 40.

[16] Rupert Sheldrake. The Science Delusion., hlm. 46-54.

[17] Siri Wacana Falsafah Ilmu: Kerancuan Falsafah Barat., hlm. 44.

[18] Eckhart Tolle. The Power of Now.

[19] Siri Wacana Falsafah Ilmu: Kerancuan Falsafah Barat., hlm. 56.

[20] Ibid., hlm. 57.

[21] Ibid., hlm. 60.

[22] Ibid., hlm. 63.

[23] Ibid., hlm. 65.

[24] Yuval Noah Harari. Sapiens: A Brief History of Humankind.

Pendekatan-Dalam-Memahami-Falsafah-Barat-Menurut-Pandangan-Pemikir-IslamDownload
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Author of several books including Berfikir Tentang Pemikiran (2018), Lalang di Lautan Ideologi (2022), Dua Sayap Ilmu (2023), Resistance Sudah Berbunga (2024), Intelektual Yang Membosankan (2024) and Homo Historikus (2024). Fathi write from his home at Sungai Petani, Kedah. He like to read, write and sleep.

independent.academia.edu/SyedAhmadFathi

Filed Under: Reviu Buku Tagged With: Epistemologi, Falsafah Barat, Falsafah Islam

Book Review : Voyage to the Great Indies (1644 – 1651)

January 10, 2025 By Mel Van Dyk

Most history reads like a collection of facts, but sometimes they can come as puzzles. The latter can be described in my latest read, a book entitled Voyage to the Great Indies by Jean Guidon de Chambelle. Jean came from a wealthy and noble family in Paris. Somehow, there was a major turning point in his life that made him sign a five-year contract as a musketeer to serve the United Dutch India Company (VOC). Like many explorers of the time, he documented his experience sailing from Amsterdam to Malacca between 1644 and 1651.

Interestingly, it seems he did not include his name on the journal, which led to the manuscript being considered an “anonymous document.” It was shelved and forgotten in the national archives. The journal later came to light when Dirk Van der Cruysse, a Belgian historian with a special interest in the VOC, resolved the case and identified the mysterious author in 2003. Even so, the journal still holds many unsolved mysteries. In 2021, Phillip Mauran, a French historian, discovered a different record in the Paris Notaries Central Minute-Record, uncovering the large network of de Chambelle’s relatives—specifically his family’s role as Parisian Protestants.

Despite this, the journal can be considered an important document that offers a better understanding of what it was like to live in Malacca in the 17th century. When we discuss a historical document, we must first ask and validate: Who wrote it? When and where was it written? Why does it exist in the first place? In this case, it was written by a Parisian who one day decided to travel thousands of miles from home to serve as a mercenary—not for gold or glory but to tell the story in a truthful manner. This is what de Chambelle reminds the reader several times at the beginning of his journal. We can consider this journal an unbiased record, not written by the Dutch, Malay, or Portuguese—parties that all had their own interests in Malacca during that time.

This journal can be separated into four sections: the voyage from Europe to Asia, the living experience in Batavia (modern-day Jakarta), life in Malacca, and the return voyage to Holland. However, don’t expect this journal to be an extensive documentation of his journey, as I felt de Chambelle’s writings do not align with the years he spent in Asia. He only recorded the most significant and interesting events that happened in Batavia and Malacca. Even so, he described places he never visited during his stay. For example, regarding the Kingdom of Acquin (Acheh), he told the story of an ambassador sent by the General to visit the Sultana Taj ul-Alam Safiatuddin Syah (the ruler of Acheh) for a peace treaty. During the visit, the ambassador broke the country’s law, which stated that no one should look at the Sultana’s face. The ambassador and his escorts were seized, forced to prostrate before an elephant, and left waiting to be executed by trampling.

I found no exaggerated facts in this book, which is a good sign. However, it is still a journal with flaws. There are some words that cannot be translated (possibly translation from Malay or Javanese words transition into French). Overall, it is an interesting read.

Mel Van Dyk

Part time independent writer and podcaster from Sarawak, Malaysia.

Filed Under: Reviu Buku Tagged With: Book

Bercakap Cakap Dengan Sunyi: Membaca Diari Zakaria Ali

December 25, 2024 By Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Diari saya kira merupakan satu penulisan yang mengasyikkan. Berbeza dengan penulisan akademik yang biasanya menghilangkan diri si penulis, diari meletakkan penulis di tengah-tengah penulisannya. Maka nilai dan aura keinsanan itu sentiasa kuat dalam penulisan diari. Pembaca tidak membaca satu penulisan yang terpisah atau terawang-awangan, sebaliknya pembaca membaca dengan dekat perihal peribadi penulis itu, malah sebenarnya pembaca sedang memasuki alam peribadi si penulis, memahami dunianya dari dalam.

Diario de Mexico tulisan Zakaria Ali yang berjaya saya habiskan pada penghujung 2024 ini merupakan buah tangan yang saya dapatkan dari Tokosue, sebuah kedai buku kecil mandiri di Wisma Central, Kuala Lumpur yang menjual buku-buku dan karya seni yang jarang boleh didapati di gedung-gedung buku besar.[1] Tulisannya bersahaja dan segar.

Saya ada menulis sedikit catatan awal perihal buku ini ketika mula membacanya.[2] Di mana dalam catatan awal ini, saya merasakan kembara Zakaria Ali di Mexico pada zaman 70-an itu merupakan kembara di zaman emas para pelajar Malaysia mengembara di dunia. Vibe kembaranya persis vibe dalam buku Kembara Darus Senawi 1963 yang mencatatkan pengembaraan Ustaz Darus Senawi ke Mesir menaiki kapal laut pada 1963.[3] Membaca kembara orang dulu-dulu ini menarik kerana susah payah kembara pada zaman tersebut sangat real. Zaman tersebut belum ada teknologi pengangkutan dan komunikasi canggih dan selesa seperti yang wujud pada hari ini.  Oleh itu jerih payah pengembaraan itu boleh kita telusuri dalam aksara-aksaranya. Tetapi di celah-celah kesusahan itu, pasti diselitkan juga manisnya di mana.

Sebagai seorang seniman, Zakaria Ali merasakan imej dan gambar itu lebih meninggalkan kesan yang lama kepada manusia berbanding baris-baris aksara.[4] Saya merasakan perkara ini ada benarnya, namun tidak semua manusia itu mempunyai bakat meninggalkan perasaan dan pengalaman melalui imej dan lukisan. Oleh itu, dalam banyak hal, medium penulisan masih merupakan medium terbaik untuk meninggalkan perasaan dan pengalaman. Jika dikatakan bahawa penulisan itu tidak dapat meninggalkan pengalaman dan perasaan yang tepat kerana ia terdedah dengan tafsiran, imej dan lukisan juga pada perkiraan saya dimaknai dengan berbeza apabila ia dinikmati oleh insan yang berbeza. Dalam kata lain, imej juga tidak terlepas dari tafsiran dan subjektiviti. Walaupun imej dan aksara itu sentiasa terdedah pada tafsiran, saya merasakan kita semua perlu meninggalkan pengalaman dan perasaan kita, baik dalam bait atau imej, kerana kita juga sebenarnya sebahagian dari sejarah. Penulis diari bagi saya merupakan homo historikus, iaitu seseorang yang mempunyai kesedaran sejarah, dengan meninggalkan penulisannya, mereka akan menjadi sebahagian dari sejarah.[5]

Bias & Prejudis: Peribumi Dari Kacamata Luar

Dalam diari ini, Zakaria Ali sejak dari awal melihat orang-orang Mexico dalam kanta yang negatif. Orang-orangnya dilabelkan dengan pelbagai label yang tidak baik seperti “penyangak”, keadaan negaranya juga dianggap tidak stabil dan dibimbangi dengan keberadaan bandidos dan juga hantu-hantu revolusioner.[6] Selain itu, mereka juga ditulis sebagai “beruk-beruk berlagak macho dari Puebla” dan juga “gengster olok-olok”.[7] Membaca deskripsi negatif yang dilontarkan kepada masyarakat peribumi ini memperingatkan saya perihal penulisan kolonial yang begitu prejudis terhadap masyarakat peribumi di Tanah Melayu pada satu ketika dahulu. Orang Melayu dikatakan sebagai pemalas dan sistem pemerintahan mereka dikatakan mundur, terkebelakang, dan feudal. Mungkinkah ini sememangnya fitrah penulis luar apabila menganalisa masyarakat yang berbeza darinya? Saya merasakan setiap masyarakat itu pastilah ada elemen-elemen jahat dan juga negatifnya, dalam masa yang sama, pasti juga ada elemen positif dan baik didalamnya.

Dalam masa yang sama, saya sedar bahawa deskripsi negatif yang dilontarkan oleh Zakaria Ali kepada masyarakat Mexico pada tahun 1970-an itu didasari pengalaman buruknya berurusan dengan pegawai, polis, dan pekerja di sana. Misalnya, beliau menceritakan perihal begitu susah untuk beliau mendapatkan barangan didalam peti yang dibawa bersamanya ke Mexico.[8] Walaubagaimanapun, Zakaria Ali tetap mahu dirinya di-mexico-kan, kerana untuk memahami masyarakat yang dikajinya, beliau perlulah berubah menjadi seperti mereka bagi memahami kehidupan mereka dari dalam dan dengan lebih intim. Di sini mungkin kita melihat satu nuansa yang lebih positif, walaupun Zakaria Ali tidak suka dengan kebanyakan perilaku orang Mexico, dia mahu menjadi sebahagian dari mereka dalam usahanya memahami masyarakatnya beserta seni yang dihasilkan mereka.

Selain label negatif, pemerhati luar juga akan cuba mencari persamaan antara masyarakat yang dilihat dan dianalisa dengan masyarakatnya sendiri. Misalnya ketika memperhatikan upacara keagamaan orang Indian di Mexico, Zakaria Ali melihat kekhusyukan mereka beribadat persis seperti orang-orang Melayu di surau kampung.[9] Dalam hal ini, saya teringat akan apa yang disebutkan oleh ahli sejarah E.H. Carr bahawa seseorang penulis itu adalah produk masyarakatnya, penulis itu tidak boleh dipisahkan dari masyarakat di mana dia lahir dan tumbuh.[10] Maka tidak hairanlah dalam menganalisa masyarakat Mexico, Zakaria Ali membuat persamaan-persamaan perihal apa yang dilihatnya dengan amalan masyarakatnya sendiri.

Bercakap Cakap Dengan Sunyi

Membaca diari Zakaria Ali, kita akan mendapati banyak tema-tema kesunyian di dalamnya. Misalnya, apabila beliau mendaki Gunung Popo di Mexico, permandangannya mengingatkannya pada kesunyian seperti uzlah Nabi Muhammad di Gua Hira. Keindahan permandangan Gunung Popo juga bagi Zakaria Ali telah mempengaruhi Tamadun Aztek yang pernah berdiri di Mexico. Aspek kesunyian bagi Zakaria Ali merupakan sarana bagi manusia untuk mengenali Ilahi.[11] Saya sangat bersetuju akan hal ini, saya sendiri merasakan kesunyian itu adalah teman baik kepada penulis.[12] Malah, jika kita membaca tulisan falsafah seperti The History of Hayy Ibn Yaqzan karya Abu Bakr Ibn Tufail, kita akan mendapati tema kesunyian itu mendapat peranan yang besar dalam pembangunan insan dan kembaranya dalam memahami kehidupan. Kesunyian yang disebut sebagai solitude diangkat oleh Ibn Tufail sebagai metod untuk bertafakkur dan berfikir bagi mencapai ilmu yang tertinggi.[13] Jadi tidak hairanlah dalam diarinya, Zakaria Ali juga mengangkat kesunyian sebagai penemannya di Mexico, kesunyian yang mengubati kesedihan.[14]

Selain menulis perihal observasi dan juga kehidupannya di Mexico, Zakaria Ali juga kerap di dalam diarinya membincangkan kepentingan menulis diari itu sendiri. Bagi beliau, diari adalah dirinya yang satu lagi, sebuah diri yang muncul bagi mencari ketenangan.[15] Perkara ini saya kira sangat dekat dengan pengalaman peribadi saya sendiri. Sering kali penulisan itu menjadi jalan keluar saat minda terasa berat. Dengan menulis, segala kekusutan minda turut terlerai bersama tinta-tinta yang terbit. Namun apabila saya menyelak diari Zakaria Ali, tidak semua hari ditulis apa yang berlaku di dalamnya walaupun beliau ada menyatakan bahawa beliau berusaha menulis diari hampir setiap hari. Kemungkinan besar, sebahagian dari diari ini telah ditapis dan tidak diterbitkan secara keseluruhan.

Selain menulis, Zakaria Ali juga merakamkan kenikmatan kesunyian mengembara. Kesunyian yang hadir dari pengembaraan bagi beliau mempunyai kualiti yang berbeza.[16] Menghasilkan kehidupan yang lebih berona dan tidak hanya berputar dalam rutin-rutin yang sama. Perkara ini saya kira hanya dapat dirasai oleh mereka yang mengembara, mereka sahaja yang akan merasai nikmat kesunyian ini. Kembara juga sebenarnya melahirkan pelbagai perasaan dan pemikiran, disebabkan itulah kita melihat terhasilnya begitu banyak buku-buku travelog. Penghasilan travelog ini bagi saya merupakan bukti tentang bagaimana kesunyian dalam pengembaraan itu melahirkan satu kenikmatan yang akhirnya dirasakan begitu penting hingga ia ditulis dan dibukukan.

Diari Zakaria Ali ini merupakan diari yang ditulisnya ketika dia menyambung pengajian di peringkat sarjana dalam sejarah seni, oleh sebab itu, renungan kesunyiannya juga memuatkan renungan-renungan seninya. Beliau menulis perihal pandangan dan perasaannya apabila dapat meneliti karya seni. Juga petikan dari kata-kata seniman seperti Jose Clemente Orozco yang jujur mengatakan bahawa hidupnya tidak mengandungi hal-hal luar biasa, sebaliknya dia hanya seorang pelukis yang mengambil peluang untuk belajar melukis dan mempraktikkan seninya. Bagi Zakaria Ali, ungkapan ini menjadikan Orozco sebagai seorang seniman yang jujur.[17]

Penutup

Diari Zakaria Ali perihal kelananya di Mexico ini bagi saya merupakan karya yang enak dibaca. Renungan-renungannya jujur, mungkin terlalu jujur dan boleh jadi disalah sangka. Terutamanya kejujuran beliau dalam mengkritik orang-orang Mexico yang memberikan beliau pengalaman yang kurang senang di sana. Renungan-renungan kesunyian di dalam diari ini juga bagi saya sangat dekat dengan jiwa penulis. Maka bolehlah saya simpulkan bahawa kesunyian itu adalah teman baik bagi seorang penulis.

Bibliografi

Carr, E. (1964). What is History. Penguin Books.

Darus Senawi, & Izzat Ibrahim. (2021). Kembara Darus Senawi 1963. Kasi Terbit.

Ibnu Tufail, A. (2020). The History of Hayy Ibn Yaqzan (Translated by Simon Ockley and with introduction by Bakhtyar Husain Siddiqi). Islamic Book Trust, 2020.

Syed Ahmad Fathi. (2022). Memahami Falsafah Kehidupan Dari Allegori Hayy Ibn Yaqzan Karya Ibnu Tufail. Academia Book Review.

Syed Ahmad Fathi. (2024). Homo Historikus: Perkembangan Kesedaran Sejarah di Malaysia. Petaling Jaya: Cakna.

Syed Ahmad Fathi. (2024, Disember 24). Kesunyian Adalah Teman Baik Penulis. Meniti Jambatan Masa.

Syed Ahmad Fathi. (2024, Disember 15). Memori Permusafiran & Pembacaan di Celahannya. Meniti Jambatan Masa.

Zakaria Ali. (2019). Diario de Mexico. Kota Bharu: Kedai Hitam Putih.


[1] Zakaria Ali. Diario de Mexico. Kedai Hitam Putih, 2019.

[2] Catatan awal ini boleh dilihat di posting bertajuk “Memori Permusafiran & Pembacaan di Celahannya”. Meniti Jambatan Masa, 15 Disember 2024. Pautan: https://bersamakepuncak.blogspot.com/2024/12/memori-permusafiran-pembacaan-di.html

[3] Darus Senawi dan Izzat Ibrahim. Kembara Darus Senawi 1963. Kasi terbit, 2021.

[4] Zakaria Ali. Diario de Mexico., hlm. xvi.

[5] Kupasan lebih lanjut perihal manusia sejarah ini telah saya kembangkan dalam buku saya yang bertajuk Homo Historikus: Perkembangan Kesedaran Sejarah di Malaysia. Cakna, 2024.

[6] Zakaria Ali. Diario de Mexico., hlm. 9-10.

[7] Ibid., hlm. 156.

[8] Ibid., hlm. 19.

[9] Ibid., hlm. 83.

[10] E.H. Carr. What is History? Penguin Books, 1964. Lihat terutamanya hlm. 35-55 dalam bab “Society and the Individual”.

[11] Zakaria Ali. Diario de Mexico., hlm. 47.

[12] Getusan perihal peranan kesunyian kepada penulis ada saya notakan dalam penulisan bertajuk “Kesunyian Adalah Teman Baik Penulis”. Meniti Jambatan Masa, 24 Disember 2024. Pautan: https://bersamakepuncak.blogspot.com/2024/12/kesunyian-adalah-teman-baik-penulis.html

[13] Rujuk Abu Bakr Ibn Tufail (terjemahan Simon Ockley). The History of Hayy Ibn Yaqzan. Kuala Lumpur: Islamic Book Trust, 2020. Buku ini ada saya huraikan dengan lebih mendalam dalam artikel yang bertajuk “Memahami Falsafah Kehidupan Dari Allegori Hayy Ibn Yaqzan Karya Ibnu Tufail.” Academia Book Review, 2022.

[14] Zakaria Ali. Diario de Mexico., hlm. 74.

[15] Ibid., hlm. 88.

[16] Ibid., hlm. 120.

[17] Ibid., hlm. 158.

Bercakap-Cakap-Dengan-Sunyi-Membaca-Diari-Zakaria-AliDownload
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Author of several books including Berfikir Tentang Pemikiran (2018), Lalang di Lautan Ideologi (2022), Dua Sayap Ilmu (2023), Resistance Sudah Berbunga (2024), Intelektual Yang Membosankan (2024) and Homo Historikus (2024). Fathi write from his home at Sungai Petani, Kedah. He like to read, write and sleep.

independent.academia.edu/SyedAhmadFathi

Filed Under: Reviu Buku Tagged With: Diario de Mexico, sejarah, Zakaria Ali

Peranan Satira Dalam Memahami Sejarah Politik di Malaysia

November 8, 2024 By Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Buku bertajuk Harapan Sang Pesimis: Catatan Tentang Rebut Kuasa, Dendam dan Fitnah Politik tulisan Wan Hamidi Hamid dengan ilustrasi oleh Amin Landak merupakan buku satira ringan perihal dinamika politik di Malaysia yang terbit pada tahun 2024. Buku ini merakamkan situasi politik negara bermula dari tahun 2021 hingga tahun 2023, satu tempoh yang penuh ribut dalam lanskap politik negara oleh kerana wabak Covid-19 dan juga suasana politik negara yang tidak stabil yang menyaksikan pertukaran perdana menteri sebanyak empat kali dalam satu penggal. Walaupun buku ini merupakan catatan satira ringan dari perspektif seorang wartawan yang merupakan ahli Parti Tindakan Demokratik (DAP), terdapat beberapa perkara dalam anekdot yang dikongsikan yang dirasakan menarik untuk diperhalusi dan diulas. Tulisan ini akan memilih beberapa bahagian yang dirasakan menarik untuk diperbahaskan.

Saya bertemu Wan Hamidi buat kali pertama di dalam sebuah forum di Tokosue, Wisma Central, Kuala Lumpur pada bulan April 2023. Sebelum pertemuan tersebut, saya mengenali Wan Hamidi dari jauh sahaja sebagai penulis biografi pemimpin DAP, Lim Kit Siang. Di forum tersebut, ada satu soalan dari Wan Hamidi yang saya masih ingat hingga ke hari ini.[1] Oleh kerana saya membaca banyak buku-buku agama Islam, beliau bertanya mengapa saya tidak menjadi Taliban? Bagi saya Taliban bukanlah satu kumpulan yang menggambarkan mereka banyak membaca buku-buku agama Islam. Membaca banyak buku tidak seharusnya menjadikan kita Taliban, tetapi menjadikan kita seorang yang lebih berwarna-warni pemikirannya. Soalan tersebut bukanlah ditanya dengan tona antagonistik, tetapi lebih berbentuk jenaka, namun, ia tetap menjadi soalan yang melekat dalam fikiran saya.

Membaca buku Harapan Sang Pesimis, saya merasakan seolah-olah ada satu paradoks dan adengan tarik tali dalam pemikiran Wan Hamidi. Dari satu sudut, beliau sering mengulang-ulang kenyataan bahawa ahli politik ini sama sahaja perangainya, tidak boleh dipercayai dan tidak mengotakan janji pilihanraya mereka. Di sudut yang lain, beliau menyarankan para pengundi terus mengundi calon-calon pilihan mereka, dan di beberapa ketika, beliau menyarankan undi diberikan kepada blok pakatan politik parti beliau iaitu Pakatan Harapan (PH). Mungkin ini sesuai dengan tajuk buku ini, iaitu adanya perasaan curiga dan pesimis terhadap ahli politik sedia ada, tetapi dalam masa yang sama masih menyimpan harapan dengan mengundi mereka.

Saya pula berpandangan bahawa drama politik yang melanda Malaysia ini tidak lagi dapat diselamatkan. Disebabkan itu pada tahun 2018, saya merupakan sebahagian dari rakyat Malaysia yang bersama dalam gerakan undi rosak, kerana saya melihat lanskap politik yang ada tidak memberikan apa-apa pilihan yang bermakna.[2] Mungkin pandangan saya itu bersifat idealis, kerana akhirnya kita tetap akan diperintah oleh orang yang tidak kita undi, namun pada ketika itu, perasaan saya lebih kuat untuk membuang undi protes dari memilih mana-mana calon. Ada kalanya, saya berfikiran lebih nihilis, dan pandangan politik saya mendekati falsafah politik George Carlin.[3] Bagi Carlin, drama politik yang ada ini ibarat sebuah sarkas, beliau tidak mahu mengambil bahagian dalam sarkas ini. Sebaliknya mengambil kerusi dan duduk menontonnya dari jauh, melihat bagaimana sarkas ini akhirnya akan musnah dan terbakar. Begitulah sedikit latar penulis dan latar masa yang menggambarkan situasi politik ketika buku ini ditulis. Saya kira ia adalah aspek yang penting untuk diketengahkan dalam kita memahami buku ini, seperti yang dikatakan oleh Carr, untuk memahami satu penulisan, kita perlu mengenali penulis dan zaman di mana beliau menulis.[4]

Peranan Satira Dalam Memahami Sejarah Politik

Saya kira buku terakhir yang saya baca yang berbentuk anekdot ringan dan satira perihal politik Malaysia adalah buku tulisan Hadri Shah.[5] Buku tersebut mengkritik orang Melayu terutamanya golongan politikus dan agamawan, dan mengetengahkan bahawa apa yang lebih penting untuk diutamakan adalah kesejahteraan ekonomi. Buku Wan Hamidi dan Amin Landak ini pula lebih memberi fokus pada dinamika politik negara, ia lebih tebal dan juga diselitkan dengan ilustrasi yang cantik. Bukunya juga kemas dan selesa untuk dibaca.

Bagi saya buku-buku berbentuk satira ini merupakan satu genre yang penting dalam kita memahami sejarah politik Malaysia. Daripada satira, kita dapat memahami bahawa terdapat segmen masyarakat yang memahami politik sebagai satu bentuk komikal yang tidak mendatangkan sesuatu yang serius. Satira juga dapat membantu kita melihat sisi-sisi politik yang lebih jujur, terbuka, dan membumi. Analisa jujur ini biasanya tidak akan dijumpai dalam penulisan-penulisan akademik yang lebih skema dan disaluti euphemism. Analisa politik yang akademikal biasanya lebih sopan dan terlindung kerana ia ditulis dibawah bayang-bayang kekuasaan pemerintah, penulisnya juga merupakan ahli akademik yang perlu menjaga kerusi akademiknya dari ditarik oleh penguasa. Di sinilah datangnya peranan penulisan satira, yang menulis sesuai dengan analisa dari mulut-mulut rakyat bawahan yang bersembang di kedai kopi. Penulisannya tidak berselindung, jujur, dan dipenuhi jenaka dan perlian.

Peranan lain yang dibawa oleh penulisan satira dalam memahami sejarah Malaysia selain dari penulisannya yang jujur adalah ia menambah kekayaan pemaparan sejarah di Malaysia. Paparan sejarah boleh ditinjau dari pelbagai sisi. Ada kalanya ia ditinjau dari lensa akademika, ada kalanya ia ditinjau dari rekod lisan rakyat. Malah, ada kajian yang meninjau sejarah daripada lukisan-lukisan.[6] Oleh itu penulisan satira datang dengan memberi sudut baharu kepada pemaparan sejarah Malaysia, ia membawa lensa yang lebih komikal, pesimis, dan ada kalanya nihilis. Saya bersetuju dengan pandangan Zaidi Musa dari Kedai Hitam Putih dalam kata pengantarnya bahawa karya yang berbentuk satira ini tidak banyak di Malaysia.[7] Satu ketika dahulu mungkin ia pernah banyak, ketika zaman kegemilangan buku indie Malaysia bermula tahun 2006 hingga tahun 2013. Pada ketika itu memang subur buku-buku bergenre anekdot, travelog, dan noir.[8] Buku-buku indie memang sifatnya melawan arus, oleh itu genre satira juga antara yang subur semasa suburnya gerakan buku indie di Malaysia.

Menyimpan Harapan Tetapi Pesimis

Dalam catatan pengarangnya, Wan Hamidi menukilkan bahawa walaupun politik Malaysia ada kalanya hangat, bangsa Malaysia dalam menghadapi drama politik selepas tahun 2020 hanya bengis dari sudut kata-kata sahaja.[9] Setakat ini tiada aksi-aksi keganasan fizikal yang meragut nyawa hasil dari gaduh-gaduh politik orang Malaysia ini. Saya bersetuju, harapannya kekal gaduh-gaduh politik ini di perbatasan bahasa sahaja sama ada di dalam dewan parlimen atau pun dewan media sosial. Janganlah pergaduhan ini merebak kepada keganasan fizikal. Sebaliknya, dalam hubungan sosial fizikal kita seharian, seharusnya dikekalkan santun dan tatasusila walaupun berbeza fahaman dan baju politik kita.

Demokrasi di Malaysia bersifat multi-parti, walau pun ada kalanya parti-parti ini bergabung dalam blok besar membentuk perlawanan mirip sistem dual-parti, namun biasanya selepas tamat pilihanraya, mereka akan kembali berpolitik mengikut arus parti masing-masing. Menurut Wan Hamidi, ramai dalam kalangan rakyat Malaysia yang pada satu ketika dahulu mengidamkan wujudnya sistem dual-parti di Malaysia, namun selepas Pilihanraya Umum (PRU) 2018, sistem dual-parti ini sudah berkecai dan Malaysia terus mengukuh sistem multi-partinya.[10] Saya berpandangan, sistem multi-parti lebih subur demokrasinya kerana pilihannya yang lebih banyak. Apabila kita melihat sistem dual-parti seperti yang diamalkan secara praktik di Britain dan Amerika Syarikat, sistem ini sangat korup dengan kedua-dua parti utama dengan mudah dikawal oleh pelobi dari syarikat-syarikat besar dan pelobi yang melobi untuk kepentingan negara lain.[11] Misalnya, antara lobi yang kuat di Amerika Syarikat adalah American Israel Public Affairs Committee (AIPAC) yang melobi kedua-dua parti utama di Amerika Syarikat untuk menyokong projek jenayah kolonial zionis di Palestin. Di Britain kita melihat perkara yang sama, walaupun dua parti ini saling berubah-ubah, polisinya tetap sama dan tidak menyebelahi rakyat.[12] Seperti di Amerika Syarikat, di Britain juga dua parti dominan ini dengan mudah dikuasai oleh pelobi-pelobi zionis.

Wan Hamidi dalam buku satiranya juga menerangkan mengapa beliau memilih DAP sebagai rumah politiknya. Walaupun DAP secara teorinya merupakan parti yang menerima keahlian dari semua kaum, namun dari sudut praktik, ia merupakan parti yang didominasi oleh kaum Cina. Ini menyebabkan ia sentiasa dilihat dengan kaca mata skeptik oleh orang-orang Melayu. Oleh itu, kewujudan orang Melayu seperti Wan Hamidi di dalam DAP menjadi satu kejadian yang unik. Bagi Wan Hamidi, ada tiga sebab orang Melayu bernaung dalam DAP. Pertama kerana mereka inginkan kuasa dan jawatan, seperti mana ahli politik dalam parti lain, mereka adalah majoriti Melayu dalam DAP. Kedua, ada yang menyertainya kerana tidak selesa dengan politik ketuanan Melayu, ideologi politik mereka tidak selari dengan parti-parti lain yang ada. Ketiga, Wan Hamidi memberi sebab yang satirikal, iaitu kerana ramai orang Cina dalam DAP, orang Melayu memasukinya untuk makan ayam goreng KFC semasa mesyuarat.[13] Oleh kerana sebab ketiga ini bersifat satira, boleh kita simpulkan bahawa orang Melayu menyertai DAP kerana dua sebab utama, majoritinya menyertai DAP untuk mendapatkan jawatan, manakala sebahagian kecil menyertainya kerana ideologinya yang lebih inklusif.

Politik adalah persoalan kepimpinan, tentang bagaimana kita menyusun pemimpin dalam masyarakat. Namun, keberadaan pemimpin tidak seharusnya membuatkan kita berhenti berfikir dan sekadar mengekori dari belakang segala keputusan pemimpin kita. Ini ditangkap dalam satu rangkap pantun oleh Wan Hamidi dengan begitu menarik sekali simpulannya.

Jika rumah dibina pesat,

Tentunya cantik bila didiri,

Jika pemimpin membawa sesat,

Tibalah masa berfikir sendiri.[14]

Politik: Antara Ideologi dan Realiti

Pada zaman muda saya, saya juga cenderung kepada ideologi kiri (Wan Hamidi tidak suka saya membahasakan diri saya sebagai seorang tua kerana baginya dia lebih tua dari saya). Bahan bacaan yang paling menarik minat saya adalah bacaan berunsur kiri baik dari jalur komunis, sosialis, marxis, atau anarkis. Sehingga kini penulis yang saya gemari masih lagi Noam Chomsky dan Howard Zinn, saya belum menjumpai buku yang dapat menandingi kekuatan dua sosok penulis ini. Chomsky dengan Manufacturing Consent-nya dan Zinn dengan People’s History-nya.[15] Namun seperti juga orang lain, walaupun semangat ideologi kiri dalam diri saya masih menebal, saya merasakan semakin lama saya semakin cenderung kepada pemikiran yang lebih bebas dari ideologi, itulah sebabnya saya menulis buku Lalang di Lautan Ideologi.[16] Terutamanya sekarang, apabila golongan kiri cenderung kepada wacana-wacana wokism yang tiada kena mengena dengan perjuangan kiri asal (atau kiri tradisional). Kiri asal cenderung memperjuangkan hak pekerja, petani, dan masyarakat bawahan. Menurut Wan Hamidi, kiri sekarang sudah caca-marba dengan kemasukan politik environment, politik identiti, politik bilik tidur, intersectionality, dan lain-lain. Malah kiri hari ini menentang komunisme dan sosialisme lama.[17] Saya setuju dengan pandangan Wan Hamidi ini, kadang kala, saya juga pening melihat kiri hari ini yang semakin pelik arus perjuangannya.

Dalam kita melihat politik realiti hari ini, yang hampir kesemuanya tidak setia kepada mana-mana ideologi, kita sering menilai calon pemimpin itu dari segi luarannya sahaja. Akan hal ini saya bersetuju dengan Wan Hamidi, bahawa rakyat sebenarnya tidak mengenal seseorang calon itu secara peribadi, tetapi hanya melihat imej yang ditonjolkan melalui media.[18] Itulah sebabnya kadang-kala mereka kecewa dengan pilihan pemimpin yang dibuat oleh parti. Orang-orang parti mengenali sosok-sosok ahlinya secara peribadi, oleh itu pilihannya pastilah berbeza dengan rakyat awam yang hanya bermain di media sosial. Saya juga tertarik dengan quote dari Lenin yang dimuatkan dalam buku ini oleh Wan Hamidi.[19] Sebagai seorang yang pernah menuntut ilmu di Leningrad selama empat tahun, saya merasakan quote itu mempunyai kesilapan dari sudut ejaan cyrillic-nya, ejaan yang betul adalah “Что делать?”, pertanyaan yang bermaksud “apa yang perlu diperbuat?”.

Wan Hamidi juga dilihat pro dengan orang muda, walaupun banyak juga ketikanya beliau agak sinis dengan Parti MUDA. Terutamanya apabila Parti MUDA kalah pilihanraya dan hilang deposit. Wan Hamidi juga mengakui bahawa Parti Keadilan Rakyat (PKR) dan DAP sudah meninggalkan isu-isu progresif apabila mereka menjadi kerajaan pada tahun 2022. Beliau mengharapkan Parti MUDA dapat menyambung perjuangan idea dan isu progresif ini, namun sejauh mana mereka mampu, itu masih belum dapat dilihat dengan jelas.[20] Ada juga anekdot beliau yang menyatakan kekecewaan terhadap DAP yang semakin meninggalkan idea progresif atas alasan realpolitik.[21]

Dalam membela orang-orang muda, Wan Hamidi mengkritik orang-orang tua yang sering mengungkit “hang tau dak zaman aku dulu..” yang baginya merupakan kalam defensif orang tua yang sudah tidak relevan tapi masih mahu bergayut dengan masa di zaman sekarang.[22] Saya kira ini merupakan perkembangan yang bagus, sebelum ini ada juga ditulis perihal perlunya orang muda mengemudi negara seperti yang dikarang oleh budayawan, Raja Ahmad Aminullah yang lebih mesra dengan nama Pak Engku. Dalam bukunya Genta Telah Berbunyi, Pak Engku merasakan zaman sekarang memperlihatkan zaman politik yang digelar “zaman edan” di mana orang sudah mula mual dan muak dengan politik gaya lama.[23] Walaupun saya merasakan fitrah perubahan zaman bahawa yang muda akan menggantikan yang tua, saya kekal skeptik dengan orang politik, sama ada tua mahupun muda. Seperti yang dikatakan oleh Iltizam Iman, kepercayaan bukan tanggungjawab rakyat terhadap pemerintah.[24] Maka, apa pun usia ahli politik yang memerintah, saya kekal skeptik.

Sejarah Islamisasi Politik Malaysia

Fenomena “Gelombang Hijau” yang bermula pada 19 November 2022, apabila Perikatan Nasional yang terdiri dari Parti Islam Se-Malaysia (PAS) dan Parti Pribumi Bersatu Malaysia (BERSATU) menambah kerusi parlimen mereka dari 30 kepada 74 kerusi telah menjadi satu wacana yang hangat di Malaysia.[25] Ia memperlihatkan bagaimana parti-parti yang menggunakan asas agama Islam dalam kempen mereka semakin diterima rakyat. Gelombang hijau ini dinisbahkan kepada warna logo PAS yang berwarna hijau. Menurut Wan Hamidi, gelombang hijau ini bukan wujud secara tiba-tiba, rangkanya sudah terbina sejak 40 tahun lalu oleh Hadi Awang, Mahathir Mohamad, dan Anwar Ibrahim.[26] Sebagaimana fenomena-fenomena lain dalam sejarah, ia mempunyai asal-muassal. Fenomena ini mempunyai penyebaban dan merupakan produk kepada satu proses sejarah. Usaha memberikan sebab kepada peristiwa sejarah memang merupakan tugas penulis sejarah. Mereka berminat untuk mengetahui sebab berlakunya sesuatu peristiwa.[27]

Penyebaban kepada berlakunya gelombang hijau pada 2022 bermula dari kebangkitan Revolusi Iran dan juga kebangkitan Ikhwanul Muslimin di Mesir pada tahun 1970-an. Dari dua peristiwa ini, menurut Wan Hamidi, berlakunya kebangkitan PAS di Malaysia. Mahathir pada tahun 1981 telah membawa masuk Anwar Ibrahim ke dalam UMNO bagi memberikannya wajah Islam kepada kerajaan pimpinan UMNO. Maka bermulalah penerapan nilai-nilai Islam dalam kerajaan Malaysia bagi memastikan UMNO dapat menandingi PAS dari sudut keislamannya.[28] Proses ini telah melahirkan proses islamisasi politik di Malaysia. Proses ini berterusan hingga ke hari ini dan gelombang hijau merupakan tanda kematangan politik Islam di Malaysia di mana para pengundi mula selesa memberikan undi kepada calon-calon yang dilihat lebih Islamik.

Pilihanraya Pihak Berkuasa Tempatan (PBT)

Salah satu isu yang sering diulang-ulang oleh Wan Hamidi dalam buku satira politiknya adalah isu pilihanraya PBT.[29] Isu ini ada juga lensa politik kaumnya, ia ditolak oleh orang Melayu kerana kebanyakan kawasan bandar ini mempunyai majoriti orang Cina, oleh itu, jika dilakukan pilihanraya, mereka akan kehilangan kuasa. Terdapat penulis yang pada masa kini membawakan idea kejatuhan kuasa politik orang Melayu.[30] Tentulah keputusan yang merugikan orang Melayu seperti ini akan menambah lagi kegusaran mereka, oleh itu mereka menolak pilihanraya PBT.

Namun saya merasakan hujah Wan Hamidi mempunyai rasional yang kuat. Ahli Parlimen dan Ahli Dewan Undangan Negeri (ADUN) akan menumpukan kerja-kerja mereka merangka undang-undang dan polisi negara dan negeri. Jadi adalah tidak realistik untuk mengharapkan mereka juga mampu menjaga longkang-longkang tersumbat dan menyelenggara gerai peniaga di tepi jalan. Mereka hanya dapat berlakon membersihkan longkang ketika kempen pilihanraya sahaja. Maka lebih elok, isu-isu penduduk tempatan ini diurus oleh wakil PBT yang diundi, mereka dapat memberi fokus kepada isu tempatan dalam masa yang sama mempunyai kepertanggungjawaban kepada pengundi.

Kesimpulan

Dari karya tulisan Wan Hamidi ini dapatlah saya simpulkan bahawa penulisan yang berbentuk satira itu memang mepunyai peranan dalam kita memahami sejarah politik negara. Selain peranannya sebagai paparan yang lebih jujur dan terbuka yang telah kita tinjau, dan peranannya untuk memberi gambaran sejarah politik yang lebih menyeluruh, satira juga saya kira memudahkan masyarakat awam memahami isu-isu politik. Tidak semua orang mampu atau mahu membaca buku-buku akademik yang tebal dan dipenuhi jargon dari semesta yang berbeza. Satira lahir dengan bahasa yang lebih mudah, perenggan yang lebih pendek, dan jenaka yang lebih hambar, menjadikannya satu medium yang lebih segar untuk didekati oleh masyarakat. Selain itu, satira politik juga sebenarnya mempunyai isu-isu serius yang boleh kita bincang dan bahaskan, sebahagiannya telah pun saya petik dan ulas dalam penulisan ringkas ini.

Bibliografi

Carr, E. (1964). What is History. Penguin Books.

Devaraj, J. (2023, Oktober 05). Gelombang hijau dan 3 naratif utama orang Melayu. Malaysiakini.

Firdaus Zainal. (2024). Kejatuhan Kuasa Politik Melayu: Bagaimana Orang Melayu Hilang Kuasa. Kuala Lumpur: Ilham Books.

Hadri Shah. (2023). Melayu Maha Mulia. Buku Liar.

Herman, E. S., & Chomsky, N. (2002). Manufacturing Consent: The Political Economy of the Mass Media. Pantheon.

Iltizam Iman. (2020). Menolak Perintah. Penerbitan Ikan Kekek.

Jones, O. (2015). The Establishment And How They Get Away With It. Penguin Books.

Raja Ahmad Aminullah. (2022). Genta Telah Berbunyi: Masa untuk Generasi Baru. Gerak Budaya.

Saiful Akram Che Cob. (2018). Propaganda Visual Pada Era Penaklukan Jepun (1942-1945): Manifestasi Simbolik, Retorik dan Satira Radikal. Kuala Lumpur: Institut Terjemahan & Buku Malaysia.

Syed Ahmad Fathi. (2018, Januari 19). Undi Rosak Suburkan Demokrasi. The Independent Insight.

Syed Ahmad Fathi. (2021). Falsafah George Carlin. Zine Dari Johor 2, 18-21.

Syed Ahmad Fathi. (2022). Lalang di Lautan Ideologi. Cukong Press.

Wan Hamidi Hamid, & Amin Landak (Ilustrator). (2024). Harapan Sang Pesimis: Catatan Tentang Rebut Kuasa, Dendam dan Fitnah Politik. Kuala Lumpur: Rocky Press.

Zainal Rashid Ahmad. (2019, Februari 20). Industri buku indie menuju mati? The Malaysian Insight.

Zinn, H. (2015). A People’s History of the United States. Harper Perennial Modern Classics.


[1] Forum tersebut bertajuk “Sua Bicara di Tokosue: Sembang Buku Dua Sayap Ilmu” yang berlangsung pada 01 April 2023 di Tokosue, Wisma Central, Kuala Lumpur. Rakaman audio forum tersebut oleh Kumandang Zine boleh didengari di pautan https://www.youtube.com/watch?v=Be7PiTZ_1cw&t=1030s

[2] Syed Ahmad Fathi. “Undi Rosak Suburkan Demokrasi” The Independent Insight, 19 Januari 2018. Pautan: https://theindependentinsight.com/2018/01/19/undi-rosak-suburkan-demokrasi/

[3] Untuk memahami falsafah politik nihilis George Carlin, rujuk tulisan saya bertajuk “Falsafah George Carlin” dalam Zine Dari Johor 2, 2021., hlm. 18-21.

[4] E.H. Carr. What is History? UK: Penguin Books, 1964.

[5] Hadri Shah. Malayu Maha Mulia. Buku Liar, 2023.

[6] Lihat misalnya kajian yang dibuat oleh Saiful Akram Che Cob bertajuk Propaganda Visual Pada Era Penaklukan Jepun (1942-1945): Manifestasi Simbolik, Retorik dan Satira Radikal. Institut Terjemahan & Buku Malaysia, 2018.

[7] Wan Hamidi Hamid dan Amin Landak (Ilustrator). Harapan Sang Pesimis: Catatan Tentang Rebut Kuasa, Dendam dan Fitnah Politik. Rocky Press, 2024., hlm. 7.

[8] Zainal Rashid Ahmad. “Industri buku indie menuju mati?”. The Malaysian Insight, 20 Februari 2019. Pautan: https://www.themalaysianinsight.com/bahasa/s/134643#google_vignette

[9] Wan Hamidi. Harapan Sang Pesimis., hlm. 4.

[10] Ibid., hlm. 16.

[11] Walaupun secara teori sistem di Britain dan Amerika Syarikat mempunyai parti yang pelbagai, namun dari sudut praktik hanya dua parti yang dominan. Di Amerika Syarikat, dua parti yang dominan adalah Republikan dan Demokrat, manakala di Britain, dua parti yang dominan adalah Konservatif dan Parti Buruh.

[12] Antara tulisan yang menarik yang mengkaji tentang struktur kuasa di Britain adalah buku yang ditulis oleh Owen Jones bertajuk The Establishment: And How They Get Away with It. Penguin, 2015.

[13] Wan Hamidi. Harapan Sang Pesimis., hlm. 18-19.

[14] Ibid., hlm. 21.

[15] Rujuk Edward S. Herman dan Noam Chomsky. Manufacturing Consent: The Political Economy of the Mass Media. Pantheon, 2002 dan Howard Zinn. A People’s History of the United States. Harper Perennial Modern Classics, 2015. Dua buku ini merupakan antara dua buku awal yang menangkap imaginasi politik saya semasa zaman muda dahulu.

[16] Syed Ahmad Fathi. Lalang di Lautan Ideologi. Cukong Press, 2022. (Edisi Kemaskini 2023).

[17] Wan Hamidi. Harapan Sang Pesimis., hlm. 146.

[18] Ibid., hlm. 41.

[19] Ibid., hlm. 94.

[20] Ibid., hlm. 158-159.

[21] Ibid., hlm. 166.

[22] Ibid., hlm. 136.

[23] Raja Ahmad Aminullah. Genta Telah Berbunyi: Masa Untuk Generasi Baru. Petaling Jaya: Strategic Information and Research Development Centre (SIRD), 2022.

[24] Iltizam Iman. Menolak Perintah: Catatan dan Esei Mencari Nafas Pembebasan. Penerbitan Ikan Kekek dan Pustaka Karyasama, 2020., hlm. 170.

[25] Jeyakumar Devaraj. “Gelombang hijau dan 3 naratif utama orang Melayu”. Malaysiakini, 05 Oktober 2023. Pautan: https://www.malaysiakini.com/news/681654

[26] Wan Hamidi. Harapan Sang Pesimis., hlm. 170-173.

[27] Syed Ahmad Fathi. “Perihal Penyebaban Dalam Sejarah.” Nota Pengajian Sejarah (2023).

[28] Wan Hamidi. Harapan Sang Pesimis., hlm. 171.

[29] Ibid., hlm. 177-178.

[30] Lihat misalnya buku yang ditulis oleh Firdaus Zainal. Kejatuhan Kuasa Politik Melayu: Bagaimana Orang Melayu Hilang Kuasa. Kuala Lumpur: Ilham Books, 2024.

Peranan-Satira-Dalam-Memahami-Sejarah-Politik-di-MalaysiaDownload
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Author of several books including Berfikir Tentang Pemikiran (2018), Lalang di Lautan Ideologi (2022), Dua Sayap Ilmu (2023), Resistance Sudah Berbunga (2024), Intelektual Yang Membosankan (2024) and Homo Historikus (2024). Fathi write from his home at Sungai Petani, Kedah. He like to read, write and sleep.

independent.academia.edu/SyedAhmadFathi

Filed Under: Reviu Buku Tagged With: Harapan Sang Pesimis, Satira, Sejarah Politik Malaysia, Ulasan Buku

Nasionalisme: Dari Kebangsaan Melayu Kepada Kebangsaan Malaysia

April 7, 2024 By Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Persoalan nasionalisme sering dikaitkan dengan pembentukan idea di Eropah. Bagi saya secara peribadi, penulisan yang mengetengahkan perspektif ini adalah terlalu tipikal, cliché, dan membosankan. Contohnya Kissinger yang menyatakan bahawa batu asas kepada konsep menghormati sempadan negara, menghormati kedaulatan negara dan tidak campur tangan dalam urusan dalaman negara lain adalah hasil dari triti-triti Peace of Westphalia.[1] Seolah-olah hanya orang-orang Barat sahaja yang memonopoli idea-idea moden. Manakala bangsa lain hanya menjadi pak turut yang mengikuti jejak mereka. Pemikiran seperti ini menafikan peranan dan agensi bangsa-bangsa lain. Pemikiran seperti ini juga bersifat Eurosentrik di mana perbahasan sering dilihat dari kaca mata Barat.

Selepas Tanah Melayu mencapai kemerdekaan, terdapat seruan agar sejarah ditulis dari kaca mata peribumi, bukan lagi dari perspektif dek-dek kapal penjajah Eropah. Antara suara yang mengetengahkan seruan ini adala Tregonning pada tahun 1958 yang menyatakan bahawa sejarah Asia perlu bertemakan Asia.[2] Manakala perspektif Eropah sebenarnya adalah perspektif luaran yang bukan utama dan tidak perlu diutamakan. Saya kira seruan seperti ini merupakan satu perkembangan yang positif. Dengan mengangkat dan mengembangkan perspektif tempatan, kita dapat melihat sebenarnya bahawa sesuatu idea itu boleh wujud tanpa perlu bergantung kepada kuasa dan pengaruh kolonial Barat.

Idea-idea nasionalisme sebenarnya boleh ditinjau dari sumber selain dari sumber Barat. Misalnya, tulisan oleh Nur Masalha yang menulis perihal sejarah Palestin, beliau membahagikan konsep kebangsaan kepada dua lapisan. Lapisan pertama adalah qawmiyyah, iaitu nasionalisme yang berdasarkan bangsa, etnik, atau kaum. Lapisan yang ke dua adalah wataniyyah, iaitu nasionalisme berdasarkan sempadan geografi sesebuah negara.[3] Jika dilihat dalam konteks Tanah Melayu dan Malaysia, kita melihat bahawa kedua-dua lapisan ini wujud. Nasionalisme bersifat qawmiyyah itu boleh dikatakan wujud tanpa banyak perubahan sejak dari Kesultanan Melayu Melaka lagi. Manakala sifat wataniyyah itu berubah-ubah, dari konsep Melayu Raya, Nusantara, Mafilindo, dan akhirnya dalam bentuk negara Malaysia.

Penulisan kali ini ingin membahaskan persoalan nasionalisme Melayu dan juga perkembangannya ke arah penubuhan idea kebangsaan Malaysia dari penulisan pemikir tempatan iaitu Rustam A. Sani dalam bukunya yang bertajuk Ke Mana Nasionalisme Melayu?.[4]

Definisi Nasionalisme Melayu

Rustam Sani telah memberikan satu definisi spesifik berkenaan dengan apa yang beliau maksudkan berkenaan dengan nasionalisme Melayu. Secara ringkas, definisi yang beliau ketengahkan adalah satu ideologi yang diperjuangkan untuk membina sebuah negara-bangsa, dalam konteks ini adalah penubuhan sebuah negara Melayu. Terma ‘negara-bangsa’ menurut Rustam adalah satu terma abstrak yang cuba membina idea kerakyatan berdasarkan sebuah identiti. Asas identiti ini penting bagi mewujudkan satu perasaan kebersamaan dan kesetiaan, ia boleh dibina berdasarkan pelbagai sumber identiti seperti etnik, bangsa, bahasa, agama, keturunan, atau perkongsian sejarah.[5] Namun saya merasakan definisi nasionalisme Melayu itu boleh dikembangkan lagi, tidak semestinya ia perlu akan sebuah visi untuk menubuhkan satu negara Melayu. Semangat nasionalisme boleh wujud tanpa adanya usaha untuk mewujudkan negara. Boleh jadi, nasionalisme itu wujud dalam satu bangsa untuk mempertahankan kewujudan mereka dari dikuasai oleh satu bangsa asing. Atau keinginan untuk menjaga kelangsungan bangsa dan budaya mereka. Semua ini boleh dikatakan sebagai nasionalisme tanpa perlunya perjuangan untuk menubuhkan satu negara-bangsa.

1930-an Tahun Permulaan Nasionalisme Melayu

Menurut Rustam, persoalan, idea, dan konsep nasionalisme Melayu ini tidak dikaji dengan mendalam. Oleh itu, biasanya, nasionalisme Melayu ditulis sebagai satu konsep yang umum dan mencakupi setiap aspek pergerakan orang Melayu. Segala bentuk kegiatan anti-penjajah sebelum merdeka dan kegiatan mempertahankan watan, akan diklasifikasikan sebagai aktiviti nasionalisme Melayu. Rustam meletakkan permulaan gerakan nasionalisme Melayu di tahun 1930-an, apabila pentadbiran kolonial mula stabil dan juga imigran luar mula menetap di Tanah Melayu secara kekal. Pada masa ini wujud dua bentuk inteligensia dalam kalangan orang Melayu, pertama mereka yang bekerja dalam pentadbiran kolonial British. Kedua adalah mereka di luar pentadbiran kolonial yang membawa impian pembentukan Melayu Raya. Dua aliran ini sering disebut sebagai aliran kanan dan aliran kiri, namun bagi Rustam, perbahasan dualistik seperti ini tidak mencukupi dalam memberi makna sebenar terhadap gerakan yang ada pada tahun 1930-an itu.[6] Tahun tiga puluhan juga menyaksikan masyarakat majmuk telah terbentuk sepenuhnya di Tanah Malayu.[7]

Perkembangan awal nasionalisme Melayu menurut Rustam berkait rapat dengan sejarah kolonial yang dihadapi oleh orang Melayu. Di mana mereka dibiarkan mundur berbanding etnik-etnik pendatang lain yang dibawa masuk ke tanah air mereka. Walaubagaimanapun, pada peringkat awal, sifat nasionalisme orang Melayu tidak ketara sifat anti-kolonialnya. Terutamanya dalam penentangan menentangan pentadbiran pada ketika itu. Hal ini kerana, mereka melihat kuasa yang memerintah masih dipegang oleh para sultan Melayu, sementara British hanya berperanan sebagai penasihat. Oleh itu, penentangan terbuka akan dilihat sebagai satu penderhakaan. Orang Melayu pada tahun 1930-an juga masih belum melihat Malaya sebagai sebuah negara, malah istilah Malaya sering dikaitkan dengan kelompok imigran. Sudut pandang politik orang Melayu pada ketika itu masih bersifat kenegerian. Di mana, kesetiaan mereka masih berpusat kepada sultan di setiap negeri.[8]

Pada tahun 1930-an juga, pemerintahan para sultan Melayu dan pentadbir kolonial dilihat masih bersifat pro-Melayu, oleh itu ia tidak menerima penentangan yang jelas. Selain itu, walaupun pentadbiran bersifat kolonial pada ketika itu, British telah mengambil ramai orang-orang Melayu untuk berkhidmat dalam pentadbiran di peringkat pertengahan dan di peringkat bawahan. Semua ini membuatkan pentadbiran British tidak kelihatan sebagai satu cabaran buat politik orang Melayu, malah seperti yang sudah dikatakan, melawan pentadbiran dilihat sebagai satu aksi penderhakaan.[9]

Apabila pemerintahan British mula menghilangkan aspek kenegerian dan sistem pemerintahan dipusatkan di Kuala Lumpur, ini menyebabkan raja-raja Melayu mula menyatakan rasa tidak senang mereka. Pemusatan kuasa ini dilihat sebagai satu penghakisan terhadap kuasa politik orang Melayu serta kewibawaan sultan di negeri mereka. Maka British melalui Sir Lawrence Guillemard dan Sir Cecil Clementi telah melaksanakan dasar desentralisasi dari tahun 1927 hingga tahun 1934 untuk memulangkan kuasa kepada setiap negeri dan mengelakkan pemberontakan dan penentangan.

Penerusan pentadbiran kolonial di Tanah Melayu juga telah mengubah demografi setempat dengan begitu ketara. Laporan banci pada tahun 1921-1931 menunjukkan orang Melayu sudah menjadi golongan minoriti di negeri mereka sendiri, hal ini menjadi satu kebimbangan buat masyarakat peribumi dan juga pemerintah kolonial British.[10] Kemasukan imigran sebagai buruh dilihat sebagai faktor yang lebih dominan dalam membangkitkan unsur nasionalisme Melayu pada tahun 1930-an berbanding perasaan tidak berpuas hati kepada pemerintahan sedia ada. Maka boleh dikatakan bahawa nasionalisme Melayu pada tahap ini adalah sebuah reaksi kepada kemasukan buruh imigran ke Tanah Melayu. Tahun-tahun ini juga memperlihatkan bahawa buruh-buruh yang masuk ke Tanah Melayu dari China mula menganggap diri mereka sebagai penduduk tetap. Kebanyakan dari mereka yang berpendidikan Inggeris mula membuat tuntutan untuk mendapatkan hak istimewa yang sama seperti orang Melayu, perkara ini merupakan satu perkara yang sangat sensitif buat orang Melayu. Reaksi orang Melayu terhadap perkara ini sangat hebat dan dapat dilihat dalam penulisan mereka dalam akhbar-akhbar milik mereka.[11] Pada peringkat awal juga boleh dikatakan nasionalisme Melayu itu muncul dari perasaan mereka yang merasakan bahawa kelangsungan kewujudan mereka terancam.[12] Inilah faktor awal yang membangkitkan semangat nasionalisme dalam kalangan orang Melayu, semangat ini dapat dilihat melalui penulisan-penulisan mereka pada ketika itu.

Penulisan akhbar dan persuratan merupakan satu elemen yang menarik untuk diperhatikan dalam menganalisa kemunculan nasionalisme Melayu. Walaupun tidak kelihatan penentangan yang kuat pada pihak pentadbiran, nasionalisme Melayu ini terjelma dalam aktiviti persuratan. Menurut Rustam, antara tahun 1876 hingga 1941, tidak kurang dari 147 surat khabar diterbitkan di Tanah Melayu.[13] Sebahagiannya digerakkan oleh golongan intelektual yang dididik di Asia Barat dan terdedah dengan idea pembaharuan Islam. Golongan ini menggunakan akhbar bagi menyebarkan kefahaman sosial bagi menghadapi cabaran ekonomi dan sosial hasil dari polisi-polisi kolonial.

Dengan berkembangnya akhbar-akhbar Melayu, orang Melayu juga pada ketika itu terpengaruh dengan berita-berita perihal kemunculan negara-negara baharu. Pembentukan banyak negara-negara baharu di Asia dan Afrika pada ketika itu telah menimbulkan satu kesedaran politik baharu dalam kalangan orang Melayu.[14] Orang Melayu melihat bagaimana bangsa lain akhirnya berjaya melepaskan diri dari cengkaman kolonialisme, dan mereka sedar akan keperluan untuk mereka turut bersama memerdekakan diri.

Penelitian Kepada Struktur Awal Politik Orang Melayu

Menurut Rustam, dalam kita menganalisa perubahan politik di Malaysia, kita terlebih dahulu perlu memahami akar sejarah yang membentuk perubahan ini. Memahami proses sejarah ini penting dalam kita memahami politik orang Melayu. Antara proses yang perlu dilihat adalah pertembungan antara sistem politik tradisional dan sistem politik kolonial. Selain itu, reaksi kaum peribumi terhadap pemerintahan kolonial turut wajar diperhatikan kerana ia mempunyai kesan yang boleh dilihat hingga ke hari ini.[15]

Sistem politik tradisional orang Melayu boleh dibahagikan kepada dua strata menurut Rustam, iaitu strata pemerintah dan strata golongan rakyat. Strata ini boleh dilihat di kawasan kampung di mana kebiasaannya ia didirikan di pinggir sungai. Dari segi agihan kuasa politik, kuasa tertumpu pada pihak pemerintah dan dilihat sebagai hak penuh mereka. Sistem tradisional ini dilihat berbentuk homogeneous, namun apabila ia bertembung dengan sistem kolonial, kesan ketara yang boleh dilihat adalah terbentuknya satu masyarakat majmuk. Rustam memerhatikan perubahan masyarakat Melayu dari masyarakat petani kepada masyarakat moden tidak sama dengan perubahan di negara-negara lain. Perubahan di negara lain kebiasaannya akan melahirkan satu kelas peribumi baharu yang terlibat dalam aktiviti perniagaan dan bersifat kapitalis. Kelas peribumi baharu ini akan menjadi kelas elit yang kemudiannya menjadi sumber kepada bentuk politik baharu di negara tersebut. Namun situasi ini tidak terbentuk di kalangan orang Melayu pada peringkat awal.[16]

Perubahan sistem politik orang Melayu dapat difahami dengan menganalisa perubahan kelas pemerintahan dalam kalangan orang Melayu. Selepas kemasukan kuasa kolonial bermula 1874, mula muncul golongan yang dipanggil sebagai administokrat dalam kalangan orang Melayu, mereka ini terlibat dalam pentadbiran yang disusun oleh kaum kolonial. Selepas merdeka pada tahun 1957, kita melihat kelas pemerintahan Melayu mula kelihatan bersifat birokrat, manakala selepas pengenalan Dasar Ekonomi Baru (DEB) selepas 1969, birokrat ini dilihat cenderung menjadi birokrat beraliran kapitalis.[17]

Kesatuan Melayu Muda Merintis Nasionalisme

Dalam bentuk gerakan yang tersusun, organisasi awal yang memperlihatkan tumbuhnya idea nasionalisme Melayu adalah Kesatuan Melayu Muda (KMM) yang membawa gagasan Melayu Raya iaitu satu konsep kesatuan politik yang menggabungkan Semenanjung Tanah Melayu dan juga Kepulauan Indonesia. Gagasan ini ingin memecahkan kesetiaan kenegerian yang dilihat merugikan orang Melayu. Idea ini dapat dilihat pada pengasasnya iaitu Ibrahim Yaacob. Beliau pernah menyertai persatuan negeri namun merasakan persatuan seperti itu bersifat feudal dan mendiskriminasikan mereka yang berketurunan Jawa, Sumatera, Sulawesi, dan juga mereka yang berasal dari kepulauan Indonesia lain. Mereka ini dipanggil ‘anak dagang’ berbeza dengan orang Melayu yang lahir di negeri Melayu yang disebut sebagai ‘anak negeri’. Oleh itu, Ibrahim Yaacob telah menubuhkan KMM yang membawa gagasan penyatuan bangsa Melayu yang lebih luas meliputi kepulauan Indonesia.[18] Walaubagaimanapun, KMM bukanlah persatuan politik Melayu yang pertama. Sebelumnya, pada tahun 1926, Muhamad Eunos Abdullah telah membentuk Kesatuan Melayu Singapura (KMS).[19] Namun KMS tidak begitu menonjol peranannya dalam sejarah politik orang Melayu berbanding KMM.

KMM sering dinisbahkan sebagai satu gerakan kiri, namun menurut Rustam Sani gerakan ini tidak mempunyai idea-idea yang boleh dikatakan sebagai sosialis pada peringkat awal, ciri-ciri sosialis tidak jelas pada KMM.[20] Perkara yang sama dapat dilihat pada organisasi yang mewarisi ideologi KMM iaitu Parti Kebangsaan Melayu Malaya (PKMM). Menurut sarjana seperti Ahmat Adam yang membahaskan pengaruh komunis dalam PKMM, tidak semua yang dikatakan komunis itu sebenarnya berideologi komunis, ramai yang sebenarnya berfahaman nasionalis, malah sebahagian mereka adalah golongan fanatik kepada agama Islam.[21] Mereka hanya menggunakan gerakan mereka sebagai wadah untuk menjaya aspirasi kemerdekaan mereka.

Rustam menolak hujah ahli sejarah seperti Soenarno dan Roff yang berpandangan bahawa ideologi KMM berakar dari agen komunis dari Comintern dan pemimpin Indonesia yang lari ke Tanah Melayu selepas kegagalan kudeta pada tahun 1926. Bagi Rustam, tiada hubungan yang meyakinkan dari dakwaan ini. Sebaliknya Rustam berpandangan pembentukan KMM adalah hasil modernisasi politik orang Melayu yang memperlihatkan kemunculan elit baharu yang lahir dari jalur yang tidak tradisional. Hal ini terjadi hasil meluasnya pendidikan kepada golongan rakyat. Golongan elit baharu ini lahir di luar dari strata sosial kepimpinan politik Melayu kebiasaan. Rustam berpandangan, proses modernisasi ini adalah satu proses defeudalisation.[22] Idea kebangsaan Melayu pada tahun 1930-an ini akhirnya gagal mencapai cita-citanya dalam menyatukan seluruh alam Melayu, hal ini jelas apabila Indonesia telah mengambil langkah untuk merdeka tanpa Tanah Melayu, ia juga mendapat penindasan sistematik dari pihak kolonial sehinggalah ke zaman darurat pada tahun 1948.[23]

KMM merupakan satu kesatuan yang memainkan peranan yang sangat penting dalam sejarah kesedaran kebangsaan orang Melayu. Peranan mereka paling jelas boleh dilihat dalam kerjasamanya dengan Jepun bagi mengusir penjajahan British. Namun janji Jepun dalam memberi kemerdekaan kepada orang Melayu semasa pemerintahan mereka tidak ditunaikan. Pada zaman Jepun, persatuan-persatuan negeri menghadapi zaman kegelapan, namun bagi orang Melayu, ia menandakan zaman kesedaran politik yang baharu. KMM mendapat suntikan gerakan radikalnya hasil dari ahli-ahlinya yang berpendidikan, terutamanya dari lepasan Maktab Perguruan Sultan Idris, Tanjung Malim dan juga pengaruh tokoh politik dari Indonesia.[24]

Persuratan Sebagai Wadah Nasionalisme Melayu

Selain dari akhbar-akhbar Melayu yang dapat dilihat menampakkan unsur nasionalisme Melayu, kemunculan nasionalisme Melayu juga boleh ditelusuri dari berkembangnya aktiviti persuratan dalam badan-badan bahasa dan sastera. Badan-badan ini menurut Rustam, bukan sahaja bersifat persuratan, tetapi ia mempunyai peranan dalam proses kebangkitan dan perkembangan sosial orang Melayu. Malah boleh dikatakan, badan-badan ini mempunyai peranan politik secara langsung.[25] Antara badan yang menonjol dalam hal ini adalah Gabungan Persatuan Penulis Nasional Malaysia (GAPENA).

Badan persuratan dan sastera ini tidak dapat lari dari aspek pendidikan dalam kalangan orang Melayu. Pihak Inggeris menurut Rustam menjalankan dua jenis pendidikan. Pertama adalah pendidikan sekular Inggeris bagi membentuk satu lapisan bangsawan yang akan diangkat menjadi pentadbir. Kedua adalah pendidikan vernakular, iaitu didikan sekular dalam bahasa Melayu bagi membentuk masyarakat petani di desa yang boleh membaca.[26] Sistem pendidikan ini telah melahirkan sastera Melayu moden. Antara kesannya yang jelas adalah munculnya golongan intelektual yang menjadi guru di sekolah-sekolah Melayu. Mereka bukan sahaja menjadi guru di desa, tetapi memainkan peranan penting dalam perkembangan bahasa, sastera, dan politik orang Melayu.[27]

Nasionalisme Melayu Yang Gagal

Menurut Rustam, projek nasionalisme Melayu ini akhirnya merupakan satu projek yang gagal. Beliau mengukur kegagalan ini dengan gerakan-gerakan nasionalisme di kawasan geografi lain yang berjaya menubuhkan sebuah negara berasaskan satu bangsa. Nasionalisme Melayu, jika diukur dari ukuran ini, dikatakan gagal kerana akhirnya ia tidak berjaya menubuhkan sebuah negara Melayu.[28] Hari ini kita melihat dunia semakin menjadi lebih global, penglobalan dunia ini telah membuka banyak padang-padang persaingan antara bangsa-bangsa. Malah bangsa-bangsa dunia kini bercampur aduk, bersaing antara satu sama lain dalam padang yang rata, yang tidak lagi dikongkong oleh sempadan-sempadan tradisional sebelum ini.[29] Namun dalam latar dunia global seperti ini, Rustam menjangkakan bahawa nasionalisme sebagai sebuah ideologi tidak akan melemah sebaliknya ia semakin mengukuh.[30] Saya kira telahan Rustam ini ada benarnya, kerana jika kita meninjau lanskap politik sedia ada, kebanyakannya masih memperkatakan tentang persoalan identity politics.

Apabila sudah terbentuk negara-negara baharu pada zaman pasca-kolonial, impian asal golongan nasionalis Melayu bagi membentuk sebuah negara Melayu menjadi sudah tidak lagi realistik.[31] Apa yang ada di masa hadapan adalah kebersamaan orang Melayu dalam masyarakat global di bawah payung nasionalisme Malaysia. Realiti ini perlu diterima, oleh itu pembentukan nasionalisme orang Melayu kini harus berubah kepada pembentukan nasionalisme yang lebih besar iaitu nasionalisme Malaysia.

Dari Kebangsaan Melayu Kepada Kebangsaan Malaysia

Ada pandangan dari sarjana yang mengatakan bahawa semangat kebangsaan atau nasionalisme menjadi tidak relevan pasca keruntuhan Kesatuan Soviet. Bagi mereka nasionalisme sudah tidak lagi relevan di era moden yang sudah global. Namun pandangan seperti ini tidak kukuh. Menurut Rustam, selepas berpecahnya blok Soviet, pembentukan negara-negara masih berdasarkan ikatan negara-bangsa, yakni berasaskan semangat nasionalisme. Walaupun mungkin asas ideologi, wilayah, dan sejarah ditanggap dengan cara yang berlainan.[32] Walaupun teknologi dan juga kemudahan bertambah canggih, Rustam berhujah bahawa manusia yang akan membentuk satu kesatuan sosial itu tetap manusia yang sama. Mereka mempunyai sikap rasional yang sama.

Menurut Rustam lagi, perasaan yang dipunyai manusia seperti kesetiaan, kebanggaan kepada komuniti, perasaan ingin melibatkan diri dalam organisasi masyarakat, ini semua merupakan perasaan yang menjadi fitrah manusia yang tidak dapat dibuang. Ia akan terus menjadi asas kepada pembentukan perkumpulan politik. Walaupun sesebuah negara itu dikatakan maju dan moden, rakyatnya tetap merupakan manusia, bukannya robot. Disebabkan itu, beliau berpandangan, seiring dengan kemajuan teknologi dan industri, nasionalisme akan terus mencorak sistem politik dunia.[33]

Rustam mengkritik persoalan pembangunan bangsa yang menjadi fokus di Malaysia kerana ia lebih tertumpu kepada pembangunan ekonomi. Ini dapat dilihat dari keghairahan masyarakat dalam mengetengahkan aspek pengagihan ekonomi yang berasaskan angka, kuantum dan peratus. Sebaliknya apa yang perlu diperhalusi adalah bagaimana mahu mengubah ‘kepelbagaian yang memisahkan’ yang merupakan warisan dari sejarah kolonial untuk membentuk satu kesatuan bangsa yang dapat mengharungi cabaran dunia moden.[34] Selain keghairahan untuk merebut kek ekonomi, pelbagai isu kebangsaan dibiarkan tidak diselesaikan, hal ini temasuklah isu-isu seperti bahasa kebangsaan, budaya kebangsaan, dan juga pendidikan kebangsaan.[35] Persoalan-persoalan ini dianggap sensitif dan tidak disentuh dengan berani, hasilnya adalah penerusan sistem kolonial yang memecahkan masyarakat dalam sistem-sistem yang berbeza. Hal ini paling ketara dalam isu pendidikan kebangsaan dan pendidikan vernakular.

Pemerkasaan bahasa Melayu menurut Rustam hendaklah dibuat dengan bersungguh-sungguh. Bukan sekadar menjadi satu simbolik atau alat administratif. Tetapi seharusnya martabatnya diangkat hingga menjadi satu bahasa yang moden dan digunakan secara meluas sebagai satu bahasa ilmu. Budaya kebangsaan pula menurut Rustam harus menjadi satu budaya yang boleh memberi satu keperibadian yang unik dan tersendiri, satu budaya yang moden dan boleh dilihat sebagai satu budaya yang tersendiri dalam komuniti masyarakat global yang moden.[36] Dalam mendirikan identiti bangsa, Rustam mengajak masyarakat untuk melakukan tiga perkara. Pertama adalah perenungan yang mendalam, kedua adalah dengan memulakan polimik yang sihat, dan yang terakhir adalah melalui diskusi.[37] Cadangan ini saya kira amat berguna dalam mencambahkan idea. Aspek perenungan misalnya, sememangnya penting dalam kita memahami sesuatu secara mendalam, aspek ini semakin terhakis hari ini dengan wujudnya pelbagai media sosial yang menyajikan kandungan-kandungan singkat dan separuh masak.[38] Aspek polemik dan diskusi juga saya kira satu aspek yang penting dalam penghasilan makna, aspek ini pada pandangan saya merupakan aspek yang sangat kuno dan boleh ditelusuri dari metodologi dialog dan argumentasi yang dipelopori oleh ahli falsafah seperti Socrates.[39]

Dasar Ekonomi Baru (DEB): Sentimen Abstrak Atau Ekonomi Material?

Bagi Rustam, dalam membina nasionalisme Malaysia, apa yang perlu dibangunkan adalah “sentimen”. Iaitu penanaman sentimen dalam setiap rakyat yang ada bahawa mereka adalah anggota yang setia kepada negara bangsanya. Negara bangsa ini bagi Rustam mestilah mempunyai bangsa yang satu dan negara yang satu mirip seperti nasionalisme negara bangsa lain di dunia. Jika ini tidak berjaya, bagi Rustam, Malaysia akan terus menjadi “a nation without nationalism”.[40] Namun saya kira pemikiran seperti ini akan membentuk dua masalah lain.

Pertama, jika visi nasionalisme kita adalah untuk membentuk nasionalisme yang bersifat monolitik seperti nasionalisme lain di dunia, tidakkah ini menghilangkan keunikan yang ada dalam sejarah dan jati diri kita? Adakah kita perlu mewajibkan diri mengikut model-model nasionalisme orang lain? Yang jika tidak kita patuhi dengan penuh taat akan menjadikan nasionalisme kita satu bentuk nasionalisme yang gagal? Saya merasakan dengan menafikan sejarah kita yang sudah terbentuk sebagai satu masyarakat yang multi-kultural, ini merupakan satu projek yang menghilangkan kekayaan budaya dan legasi yang kita ada. Betul perbezaan boleh dimanipulasikan untuk menimbulkan perpecahan, namun perbezaan juga berpeluang untuk diraikan bagi membentuk satu keunikan dan kekayaan.

Kedua, saya merasakan bahawa jika segala tumpuan hanya diberikan untuk membangunkan satu sentimen yang abstrak, negara kita mungkin akan ketinggalan dari pelbagai sudut pembangunan. Rustam A. Sani seolah-olah menganjurkan kita mengutamakan pembangunan sentimen melebihi pembangunan ekonomi yang bersifat material. Saya kira penulisan Melayu moden kini ada juga yang menolak anjuran seperti ini. Contohnya penulisan Hadri Shah yang mengkritik perjuangan simbol-simbol dan juga slogan-slogan kemelayuan tetapi mengabaikan sudut kemiskinan masyarakat.[41] Walaubagaimanapun, saya turut mengkritik pandangan Hadri ini. Kerana saya merasakan seolah-olah semua isu lain langsung tidak penting dan tidak wajar dibahaskan melainkan isu kemiskinan dan ekonomi.[42] Saya merasakan perlunya kita berjalan di titik tengah, bukan memilih jalan ekstrim kiri atau kanan. Kita memerlukan kemajuan ekonomi dan pembanterasan kemiskinan dalam kalangan masyarakat di Malaysia. Dalam masa yang sama kita perlu membangunkan kesedaran kebangsaan dan nasionalisme bagi memastikan sistem politik di negara ini kekal stabil dan dapat memayungi sektor ekonomi. Tetapi dalam masa yang sama kita juga harus memelihara aspek kepelbagaian kita yang menjadi jati diri dan keunikan kita sebagai sebuah bangsa yang berbeza dari nasionalisme bangsa lain yang bersifat mono-kultural.

Menurut pandangan Rustam lagi, walaupun DEB berjaya melahirkan satu golongan Melayu baru yang berpendidikan dan profesional, bidang-bidang ini tidak dikembangkan bagi mengukuhkan idea kebangsaan. Malah, ahli-ahli politik yang ada juga tidak mempunyai cita-cita kebangsaan yang jelas.[43] Memburukkan lagi keadaan, wujud golongan yang aktif menentang pemantapan elemen peribumi sebagai simbol negara, Rustam memberi contoh idea seperti ‘Malaysian Malaysia’ yang diperjuangkan oleh Lee Kuan Yew yang beliau sifatkan sebagai satu ‘kekacauan visi dan sikap politik’. Dari satu sudut, golongan ini dilihat sebagai penerus kepada sistem sosial kolonial. Golongan ini disifatkan oleh Rustam sebagai satu golongan yang mempunyai krisis identiti, keliru untuk memilih antara budaya asalnya yang sudah tidak dikenali, budaya kolonial yang sudah berlalu sejarahnya, dan budaya peribumi yang dianggapnya bertaraf rendah.

Dalam mengkritik DEB, Rustam juga mengkritik kelakuan ahli politik Melayu yang telah merendahkan langkah ini dari satu usaha untuk membentuk semangat kebangsaan kepada satu konsep ‘bumiputraisme’. Kekeliruan visi juga menampakkan negara dipacu untuk menjadi negara industri tanpa ada usaha gigih dan tersusun untuk membentuk satu negara bangsa.[44]

Cabaran Wawasan 2020 & Isu Nasionalisme Malaysia

Bermula dari tahun 1991, perdana menteri Malaysia pada ketika itu iaitu Mahathir Mohamad mula menggagaskan idea Wawasan 2020. Cita-cita wawasan ini adalah untuk menjadikan Malaysia sebagai negara industri maju menjelang tahun 2020.[45] Antara cabaran yang digariskan adalah bagaimana untuk membentuk masyarakat Malaysia yang bersatu padu dalam menjadi sebuah negara maju. Di sini kita melihat, nasionalisme di Malaysia mula keluar dari kerangka anti-kolonial kerana situasi sejarah yang sudah berubah. Cabaran seterusnya adalah pembentukan satu semangat kebangsaan dalam konteks negara maju. Perasaan kesatuan ini menurut Rustam boleh diasaskan dari sebuah ‘mitos’ iaitu perasaan abstrak, misalnya, perasaan kebersamaan dalam berkongsi satu masa depan yang sama.[46]

Antara cabaran yang dihadapi dalam membentuk satu kesatuan kebangsaan Malaysia adalah penolakan dari sebahagian segmen bukan bumiputera. Golongan ini menurut Rustam akan segera menolak integrasi nasional yang dianggap sebagai usaha dominasi ke atas budaya mereka. Sikap ini seolah satu kerinduan untuk kembali kepada struktur masyarakat zaman kolonial dan terjelma dalam ideologi ‘Malaysian Malaysia’. Isu pemartabatan bahasa Melayu misalnya, kini menjadi isu orang Melayu sahaja, ia tidak diperjuangkan oleh segmen lain dalam masyarakat Malaysia, malah dalam kalangan orang Melayu sendiri, sokongan terhadap memartabatkan bahasa Melayu juga semakin merosot.[47] Politik Malaysia bagi Rustam masih berbentuk perkauman, dan nasionalisme Melayu masih belum dapat dilihat untuk berubah menjadi semangat yang lebih besar iaitu nasionalisme Malaysia.[48]

Selain Wawasan 2020, antara konsep baharu yang muncul dalam wacana nasionalisme Malaysia adalah kemunculan gagasan ‘Melayu Baru’. Gagasan ini membawa satu transformasi menyeluruh dalam kalangan orang Melayu dalam segenap bidang termasuk ekonomi, politik, dan budaya. Transformasi ini diperlukan dalam menyediakan orang Melayu bagi menghadapi cabaran pada abad ke-21.[49] Idea bahawa orang Melayu perlu berubah bukanlah satu idea yang baharu, menurut Rustam, idea perubahan ini pernah digagaskan oleh individu seperti Abdullah Munsyi yang mengagumi model masyarakat penjajah British. Berbeza dengan idea Abdullah Munsyi, konsep ‘Melayu Baru’ kemudiannya tidak lagi berorientasikan kekaguman terhadap kolonial British, tetapi berdasarkan kerisauan orang Melayu terhadap nasib mereka dalam bidang politik dan ekonomi.[50] Keperluan untuk melahirkan orang Melayu baru turut dapat ditinjau dari penulisan sarjana lain. Syed Hussein Alatas misalnya menulis bahawa perlunya ada ‘manusia Islam baharu’ ketika beliau menganalisa perkembangan orang Melayu dan interaksi mereka dengan agama Islam. Manusia baharu ini menurut Alatas mestilah sanggup menerima kemajuan dan pemikiran zaman moden.[51]

Kesan dari DEB, orang Melayu kini sudah meneroka pelbagai bidang yang sebelum ini tidak melibatkan mereka, hasilnya terdapat satu keyakinan baharu dalam diri mereka yang menggantikan kerisauan lama. Melayu Baru menurut Rustam mempunyai budaya yang sesuai dengan zamannya, dapat bersaing tanpa bantuan, juga menjadi masyarakat yang berilmu dan mempunyai intelektual yang tinggi.[52] Dari semangat yang baharu inilah sewajarnya orang Melayu mencorakkan politik baru mereka. Mereka sewajarnya mula berfikir dan menggerakkan idea masyarakat yang bukan lagi berasaskan ketakutan, tetapi kesatuan dalam rumah yang lebih besar dan inklusif iaitu negara Malaysia.

Mengkritik Kecenderungan Politik Rustam

Buku Rustam A. Sani yang kita bahaskan ini saya kira sangat bagus dalam mengupas dengan ringkas sejarah nasionalisme Melayu. Cuma di hujung buku ini, saya merasakan ia hilang keobjektifannya. Ini boleh dilihat apabila Rustam mula memasukkan kecenderungan politiknya ke dalam perbahasannya. Sebagai contoh, beliau menyifatkan politik UMNO pada tahun 1960-an sebagai ‘masih tebal unsur feudal dan patronagenya’.[53] Di sini kita melihat parti yang tidak sehaluan dengan ideologi beliau diasosiasikan dengan terma-terma yang buruk. Parti yang sehaluan dengannya pula, telah dijulang sebagai parti yang baik. Misalnya, dalam membahaskan perihal Parti Keadilan Rakyat, beliau menyifatkan parti tersebut sebagai pewaris sah perjuangan rakyat dalam mencapai ‘keadilan sosial dan demokrasi’ di Malaysia.[54]

Saya merasakan bahawa di sini perlu kepada satu pencerahan tentang adakah buku ini boleh dikatakan sebagai satu buku sejarah atau tidak. Kritikan terhadap buku berunsur sejarah namun ditulis oleh orang politik dengan memasukkan unsur politik telah dikritik oleh pelbagai sarjana. Contohnya Azmi Arifin yang mengkritik buku Sejarah Rakyat tulisan Syed Husin Ali.[55] Pada pandangan saya, buku Rustam Sani ini boleh dikatakan sebagai buku sains sosial yang mempunyai unsur sejarah. Ia bukanlah buku yang boleh dikatakan sebagai satu buku sejarah tulen. Hal ini kerana bukunya bukan memberi fokus untuk memaparkan sejarah yang telah berlaku. Sebaliknya menganalisa satu fenomena sosial iaitu nasionalisme Melayu dengan menggunakan teori-teori dari bidang sains sosial. Dalam analisanya, unsur kecenderungan politik beliau jelas kelihatan terutamanya pada bab-bab akhir.

Kesimpulan

Nasionalisme orang Melayu sudah berubah dengan begitu ketara sejak tahun 1930-an. Permulaannya adalah dari perasaan terancam dengan kehadiran kaum imigran baharu yang mula menjadi penduduk tetap di tanah mereka. Namun selepas berlakunya proses sejarah, terutamanya selepas pengenalan DEB, orang Melayu dilihat mempunyai satu keyakinan baharu.[56] Politik kebangsaan mereka semakin meninggalkan ‘politik terancam’ sebelum ini. Usaha baharu yang perlu digerakkan adalah bagaimana untuk mentransformasikan nasionalisme Melayu kepada payung yang lebih besar iaitu nasionalisme Malaysia.

Dalam membentuk nasionalisme Malaysia ini, antara aspek yang perlu ditekankan adalah pendidikan dan bahasa. Pemisahan pendidikan mengikut jurang bahasa ditakuti akan mewujudkan perbezaan kelas dalam masyarakat dan berisiko merendahkan pendidikan dan bahasa kebangsaan.[57] Malah menurut Rustam, jiwa nasionalisme baharu orang Melayu adalah bahasa.[58] Tanpa adanya usaha untuk memartabatkan bahasa, maka bangsa Malaysia baharu yang hendak kita bina akan kucar-kacir keperibadiannya. Untuk itu, wajarlah orang Melayu dalam suasana politik baharu ini mula mencatur langkah mereka, memartabatkan bahasa dan budaya kebangsaan, dan berusaha mewujudkan semangat kebangsaan Malaysia yang lestari.

Bibliografi

Ahmat Adam. 2001. “Partai Kebangsaan Melayu Malaya: Sebuah Mimpi Nusantara.” Jebat 28.

Cheah Boon Kheng. n.d. “The Japanese Occupation of Malaya, 1941-45: Ibrahim Yaacob and the Struggle for Indonesia Raya.” Indonesia, no. 28 1979.

Friedman, Thomas L. 2007. The World Is Flat: A Brief History of the Twenty-First Century. Picador USA.

Gottlieb, Anthony. 2002. Socrates. Phoenix.

Hadri Shah. 2023. Melayu Maha Mulia. Buku Liar.

Izzuddin Khalis, Wildan Ghazali, and Hamzah Handzalah. 2023. renung. dialetika jalanan Edisi 1.

Kissinger, Henry. 2015. World Order: Reflections on the Character of Nations and the Course of History. Penguin Books.

Masalha, Nur. 2020. Palestine: A Four Thousand Year History. Zed Books.

Qasim Ahmad. 2000. “Kontroversi Pendekatan Europe-Centric-Malaysia-Centric: Suatu Tinjauan Semula.” In Sorotan Terpilih Dalam Sejarah Malaysia: Esei Sumbangsih Kepada Dr. Cheah Boon Kheng, by Mahani Musa and Tan Liok Ee, 23-40. Pulau Pinang: Penerbit Universiti Sains Malaysia.

Rustam A. Sani. 2004. Ke Mana Nasionalisme Melayu? Kuala Lumpur: R Publishing Services.

Syed Ahmad Fathi. 2023. “Falsafah Dan Metodologi Argumentasi Socrates.” Jejak Tarbiah.

Syed Ahmad Fathi. 2021. “Hubungan Orang Melayu Dengan Agama Islam Menurut Syed Hussein Alatas.” Academia Book Review.

Syed Ahmad Fathi. 2022. “Kritikan Azmi Arifin Terhadap Buku “Sejarah Rakyat” Tulisan Syed Husin Ali.” The Independent Insight.

Syed Ahmad Fathi. 2023. “Renung: Metodologi Fikir Dalam Pencarian Makna.” The Independent Insight.

Syed Hussein Alatas. 2015. Kita Dengan Islam: Tumbuh Tiada Berbuah. Dewan Bahasa dan Pustaka.


[1] Henry Kissinger. World Order: Reflections on the Character of Nations and the Course of History. Penguin Publishing Group, 2015.

[2] Qasim Ahmad, ‘Kontroversi Pendekatan Europe-Centric-Malaysia-Centric: Suatu Tinjauan Semula’, dalam Sorotan Terpilih Dalam Sejarah Malaysia: Esei Sumbangsih Kepada Dr. Cheah Boon Kheng, disunting oleh Mahani Musa dan Tan Liok Ee (Pulau Pinang: Penerbit Universiti Sains Malaysia, 2000), hlm. 23-40.

[3] Nur Masalha. Palestine: A Four Thousand Year History. Zed Books, 2020, hlm. 212-213.

[4] Rustam A. Sani. Ke Mana Nasionalisme Melayu? (Kuala Lumpur: R Publishing Services, 2004).

[5] Ibid., hlm. 1.

[6] Ibid., hlm vii-ix.

[7] Ibid., hlm 15.

[8] Ibid., hlm 3.

[9] Ibid., hlm 20-21.

[10] Ibid., hlm 18-19.

[11] Ibid., hlm 22-23.

[12] Ibid., hlm 131.

[13] Ibid., hlm 33.

[14] Ibid., hlm 51.

[15] Ibid., hlm 29.

[16] Ibid., hlm 30-31.

[17] Ibid., hlm 81.

[18] Cheah Boon Kheng. “The Japanese Occupation of Malaya, 1941-45: Ibrahim Yaacob and the Struggle for Indonesia Raya.” Indonesia, no. 28 (1979), hlm. 88.

[19] Rustam A. Sani. Ke Mana Nasionalisme Melayu?, hlm 34.

[20] Ibid., hlm 5.

[21] Ahmat Adam. “Partai Kebangsaan Melayu Malaya: Sebuah Mimpi Nusantara.” Jebat 28 (2001)., hlm. 66.

[22] Rustam A. Sani. Ke Mana Nasionalisme Melayu?, hlm 38-40.

[23] Ibid., hlm 65.

[24] Ibid., hlm 36-37.

[25] Ibid., hlm 41.

[26] Ibid., hlm 43-44.

[27] Ibid., hlm 46.

[28] Ibid., hlm x.

[29] Rujuk tulisan Thomas L. Friedman bagaimana penglobalan dunia membuka persaingan besar-besaran antara bangsa di dunia. Beliau menyatakan fenomena ini sebagai keadaan dunia yang sudah rata di mana sempadan-sempadan negara tidak lagi dapat membendung persaingan di peringkat global. Rujuk tulisan Thomas Friedman. The World Is Flat: A Brief History of the Twenty-First Century (USA: Picador, 2007).

[30] Rustam A. Sani. Ke Mana Nasionalisme Melayu?, hlm xi.

[31] Ibid., hlm 130.

[32] Ibid., hlm 59.

[33] Ibid., hlm 60.

[34] Ibid., hlm 62.

[35] Ibid., hlm 66.

[36] Ibid., hlm 72-73.

[37] Ibid., hlm 74.

[38] Aspek perenungan ini ada saya bincangkan dengan lebih lanjut dalam penulisan saya perihal zine renung. dialetika jalanan. Perbincangan ini boleh dirujuk dalam kertas penulisan yang bertajuk “Renung: Metodologi Fikir Dalam Pencarian Makna”, The Independent Insight, 2023.

[39] Socrates mempunyai metodologi tersendiri dalam dialog dan berhujah. Beliau biasanya memulakan hujahnya dengan bertanya tentang soalan-soalan bagi mencari makna dan definisi sesuatu perkara yang diperdebatkan. Dalam hal nasionalisme ini, dialog dan diskusi amat penting kerana untuk membentuk kesatuan kebangsaan, ia perlu melibatkan seramai mungkin kumpulan masyarakat. Bagi memahami lebih lanjut metodologi argumentasi Socrates, rujuk buku tulisan Anthony Gottlieb dan juga artikel saya yang bertajuk “Falsafah Dan Metodologi Argumentasi Socrates”. Jejak Tarbiah, 2023.

[40] Rustam A. Sani. Ke Mana Nasionalisme Melayu?, hlm 70-71.

[41] Hadri Shah. Melayu Maha Mulia. Buku Liar, 2023.

[42] Kritikan saya terhadap tulisan Hadri Shah boleh dirujuk di laman web Goodreads yang bertarikh 21 Oktober 2023. Rujuk pautan:

https://www.goodreads.com/review/show/5905791016

[43] Rustam A. Sani. Ke Mana Nasionalisme Melayu?, hlm 67.

[44] Ibid., hlm 68-69.

[45] Ibid., hlm 104.

[46] Ibid., hlm 92-93.

[47] Ibid., hlm 96-97.

[48] Ibid., hlm 128.

[49] Ibid., hlm 101.

[50] Ibid., hlm 102-103.

[51] Rujuk buku tulisan Syed Hussein Alatas. Kita Dengan Islam: Tumbuh Tiada Berbuah. Dewan Bahasa dan Pustaka: Kuala Lumpur, 2015. Rujuk juga ulasan buku ini dalam tulisan Syed Ahmad Fathi. “Hubungan Orang Melayu Dengan Agama Islam Menurut Syed Hussein Alatas.” Academia Book Review, 2021.

[52] Rustam A. Sani. Ke Mana Nasionalisme Melayu?, hlm 104-105.

[53] Ibid., hlm 117.

[54] Ibid., hlm 128.

[55] Syed Ahmad Fathi. “Kritikan Azmi Arifin Terhadap Buku “Sejarah Rakyat” Tulisan Syed Husin Ali.” The Independent Insight, 2022.

[56] Rustam A. Sani. Ke Mana Nasionalisme Melayu?, hlm 134.

[57] Ibid., hlm 137.

[58] Ibid., hlm 139.

Nasionalisme-Dari-Kebangsaan-Melayu-Kepada-Kebangsaan-MalaysiaDownload
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Author of several books including Berfikir Tentang Pemikiran (2018), Lalang di Lautan Ideologi (2022), Dua Sayap Ilmu (2023), Resistance Sudah Berbunga (2024), Intelektual Yang Membosankan (2024) and Homo Historikus (2024). Fathi write from his home at Sungai Petani, Kedah. He like to read, write and sleep.

independent.academia.edu/SyedAhmadFathi

Filed Under: Reviu Buku Tagged With: History, malay nationalism, Malaysia, sejarah

4,000 Tahun: Sejarah Palestin Dari Lewat Zaman Gangsa Hingga Ke Penjajahan Kolonial Moden

January 14, 2024 By Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Mosaic map Photo at Greek Orthodox Church of St. George, Madaba, Jordan

Bahan bacaan perihal Palestin merupakan antara bahan bacaan yang sangat menarik minat saya. Seperti yang disebut oleh B. Croce bahawa semua sejarah adalah sejarah kontemporari, sejarah dan isu Palestin sememangnya menepati definisi sejarah Croce.[1] Ia adalah sejarah yang masih hidup. Sementara projek-projek kolonial lain di bumi sudah berakhir, projek kolonial zionis yang mengamalkan dasar rasis dan apartheid masih berterusan hingga ke tahun 2024.[2] Walaupun banyak penulisan yang sudah saya dalami perihal isu ini, penulisan perihal sejarah Palestin oleh Nur Masalha saya kira paling lengkap dan mendalam setakat ini.[3] Ia merupakan satu projek penulisan yang bercita-cita tinggi serta sangat menarik untuk dibaca. Masalha mengkaji bagaimana toponym Palestin dapat dijejaki sejak Zaman Gangsa (Bronze Age) di mana hal ini dapat dilihat melalui inskripsi-inskripsi bahasa purba. Beliau juga menjelaskan bagaimana Palestin dalam sejarahnya selama beribu tahun pernah menjadi entiti politik, administratif, ekonomi, dan keagamaan yang bebas, tersendiri dan merdeka dalam latar jatuh bangun kuasa dan empayar di sekitarnya.

Sorotan Kajian

Saya mula membaca, mengkaji dan menganalisa permasalahan kolonialisma di Palestin bermula dengan buku tulisan Norman G. Finkelstein yang mengkaji bagaimana Persatuan Yahudi di Amerika Syarikat mengeksploitasi peristiwa Holocaust, kemudian menggunakan taktik yang sama seperti Nazi Jerman dalam melakukan pembunuhan dan pembersihan etnik terhadap penduduk Palestin.[1] Selepas itu saya meneruskan pembacaan saya dengan meniliti buku Finkelstein yang mendedahkan bagaimana golongan Zionis menggunakan terma “anti-Semitism” untuk mendiamkan sebarang kritikan terhadap pembunuhan dan jenayah perang yang dilakukan oleh Israel kepada penduduk peribumi Palestin. Beliau juga mendedahkan bagaimana apologis Israel, Alan Dershowitz melakukan penipuan akademik demi mempertahankan jenayah-jenayah kemanusiaan zionis.[2]

Jenayah perang yang dilakukan oleh para kolonialis zionis ini bukanlah satu perkara yang tersembunyi. Ia didokumentasikan dengan terperinci, malah saksi-saksi jenayah perang ini masih hidup hingga ke hari ini. Antaranya adalah Dr. Ang Swee Chai, beliau menjadi saksi bagaimana anak-anak kecil dibunuh dengan kejam di Kem Pelarian Sabra-Shatila apabila Israel menjajah Lubnan pada tahun 1982. Saya membaca buku yang ditulis oleh Dr. Ang perihal kekejaman yang dilakukan dengan linangan air mata.[3] Penghapusan etnik besar-besaran yang dilakukan oleh militia zionis pada tahun 1948 ke atas penduduk peribumi Palestin didokumentasikan oleh ahli sejarah Israel sendiri. Peristiwa ini merupakan permulaan kepada penjajahan zionis di palestin. Buku yang sangat baik dalam subjek ini adalah karangan Ilan Pappe. Bagi Pappe, apa yang berlaku pada tahun 1948 adalah jenayah perang terancang, satu pembersihan etnik yang lahir dari ideologi zionis.[4] Sebagai ahli sejarah beliau telah membentuk semula historiografi jenayah perang ini dan menamakan penjenayah-penjenayah yang terlibat. Bagi Pappe, mereka semua harus dihadapkan ke tribunal untuk mendapatkan keadilan.

Namun jenayah-jenayah Israel ini terus dibiarkan tanpa diberi keadilan kerana ia dilindungi kuasa dunia iaitu Amerika Syarikat. Menurut Noam Chomsky, Israel dilindungi kerana Amerika Syarikat menjadikannya sebagai pengkalan tenteranya di Timur Tengah. Bagi Chomsky, Israel adalah samseng (thug) yang berkhidmat kepada ketua mafia (mafia don) iaitu Amerika Syarikat. Antara jasa Israel kepada Amerika Syarikat adalah menghancurkan gerakan-gerakan nasionalisma Arab agar dominasi Amerika di Timur Tengah terus terpelihara.[5] Israel sering mencanangkan bahawa mereka berjaya membangunkan kawasan padang pasir dan berjaya mewujudkan kuasa ekonomi yang menakjubkan (economic miracle). Walhal, apa yang tidak disebut adalah berbillion-billion dollar bantuan Amerika Syarikat kepada mereka setiap tahun.[6]

Ideologi zionis yang menjadi asas penjajahan Palestin telah dikaji secara terperinci oleh seorang sarjana dari Perancis iaitu Roger Garaudy. Beliau telah menyimpulkan bahawa musuh bagi kemanusiaan bukanlah bangsa Yahudi, agama Judaism, atau zionis yang bersifat spiritual. Tetapi adalah ideologi zionis yang spesifik yang bersifat politik, kolonial, dan rasis. Idea politik zionis yang bersifat kolonial dan rasis ini bukan lahir dari Judaism tetapi adalah produk nasionalisma moden persis apa yang berlaku di Jerman pada tahun 1930-an. Garaudy mewacanakan bagaimana melalui penipuan, perang, dan keganasan, gerakan politik zionis melahirkan sebuah negara apartheid dan juga negara teroris.[7]

Saya merasakan bahawa perjuangan Palestin ini tidak terhad kepada umat Islam sahaja. Kerana sepanjang sejarah Palestin, banyak kerja-kerja perjuangan ini dilakukan juga oleh golongan bukan Islam, terutamanya golongan-golongan beraliran kiri. Perjuangan golongan kiri dalam membebaskan Palestin ini telah saya tulis sebelum ini.[8] Perjuangan membela Palestin dan kaum peribuminya yang sekian lama dibunuh dan dijajah oleh kolonial zionis yang rasis tidak terhad kepada perjuangan yang bersifat fizikal. Hal ini kerana, penjajah zionis bukan sahaja menjajah, tetapi mereka cuba memadam dan memalsukan sejarah dalam usaha memberi legitimasi kepada projek kolonial apartheid mereka. Oleh itu, penulisan sejarah Palestin yang berakar sejak 4,000 tahun dahulu oleh Nur Masalha ini sangat penting untuk kita tekuni. Buku beliau inilah yang akan menjadi kupasan dalam penulisan kali ini.

Pengenalan Kepada Skop Kajian: Perspektif Dari Luar Biblical Orientalism

Setiap bidang kajian memerlukan skop yang spesifik agar ia dapat menjadi kajian yang tersendiri dan bermakna.[9] Masalha dalam analisa sejarahnya menekankan bahawa sejarah yang ditulis perihal Palestin sering dicampur adukkan dengan politik identiti dan juga perspektif nasionalisma dan modernisma. Walhal, sejarah Palestin telah wujud ribuan tahun sebelum datangnya idea nasionalisma moden. Hal ini persis seperti apa yang ditulis Carr perihal perspektif dan bias ahli sejarah. Disebabkan itu, Carr menganjurkan bahawa sebelum kita membaca sesuatu teks sejarah, kita perlulah mengenali siapa penulisnya dan apakah latar zaman penulisan mereka.[10] Oleh itu, bagi Masalha, sejarah Palestin tidak boleh hanya menjadi nota kaki bagi sejarah negara-bangsa Palestin moden atau sejarah konflik Israel-Palestin.[11] Kerana ini semua merupakan latar moden, sementara sejarah Palestin jauh lebih kuno dan purba. Oleh itu skop kajian Masalha perihal sejarah Palestin menggali lebih dalam ke belakang sehingga ke Zaman Gangsa. Namun Masalha tidaklah mengatakan bahawa penulisannya tiada perspektif, perspektif beliau dapat difahami dari kritikan yang dilemparkan kepada ahli sejarah Israel yang sering memperkecilkan kaitan Palestin dengan sejarah kunonya.[12]

Terdapat 3 jenis penulisan sejarah yang dipengaruhi oleh tradisi yang berbeza perihal Palestin pada hari ini:

  1. Penulisan yang mengambil inspirasi geografi dari kitab-kitab suci dan juga penulisan kolonialis dari Israel.
  2. Penulisan “Sejarah Baharu Israel” yang mengabaikan sejarah Palestin sepanjang millenia hanya sebagai tambahan kepada sejarah Israel moden.
  3. Sejarah peribumi dan sarjana yang menulis dengan pengaruh dekolonialisasi. Sejarah rakyat di mana kaum peribumi dapat menyuarakan sendiri sejarah perihal diri mereka.[13]

Menurut Masalha, perkataan “Palestin” berusia lebih dari 3,000 tahun, ia digunakan oleh masyarakat Mesir Purba, Assyria, Yunani Klasik, orang Rom, Kristian Byzantin, dan juga orang Arab di Zaman Pertengahan.[14] Bukti-bukti arkeologi ini menjawab tuduhan bahawa “Palestin” merupakan satu konsep negara bangsa moden seperti yang sering dilemparkan oleh golongan zionis. Malah, ada sebahagian umat Islam sendiri yang mendakwa bahawa terma Palestin ini merupakan sesuatu yang direka oleh British ketika mereka menguasai Palestin. Semua dakwaan ini tidak benar kerana kajian arkeologi dan kajian bahasa-bahasa kuno telah menemui perkataan Palestin yang mempunyai pelbagai variasi.

Pemadaman sejarah Palestin dalam historiografi Barat merupakan produk penulisan orientalis yang menggunakan Bible sebagai asas penulisan mereka. Produksi ilmu dan penulisan dari lapangan orientalisma ini telah dikritik oleh Edward Said yang merupakan tokoh pelopor kajian pasca-kolonial.[15] Bagi Said, orientalisma merupakan cara bagaimana Eropah menguasai Timur dengan menjadi jurucakap kepada golongan yang dikuasai mereka. Orientalisma merupakan alat penguasaan yang digunaka oleh kolonialisma dan imperialisma. Saya sendiri telah menghabiskan masa selama 3 tahun untuk membaca buku Orientalism tulisan Edward Said, di mana saya telah menganalisa dan menotakannya secara terperinci.[16] Untuk memahami keseluruhan pemikiran Edward Said, Masalha mencadangkan pembacaan trilogi kepada tiga buku utama Edward Said termasuklah Covering Islam, Orientalism, dan Question of Palestine.[17] Masalha telah memetik tulisan Keith Whitelam yang menyambung kajian Said. Bagi Whitelam, penulisan orientalis yang memadam sejarah Palestin merupakan sambungan usaha hegemoni mereka. Kesarjanaan Barat mencipta sejarah Israel dalam masa yang sama memadam sejarah kuno Palestin. Maka, jika kita benar-benar mahu memahami sejarah Palestin, kita hendaklah keluar dari kerangka Biblical Orientalism yang telah dibina oleh Barat sejak sekian lama.[18]

Apabila kita keluar dari kerangka Biblical Orientalism, kita akan melihat sejarah yang lebih objektif. Palestin seperti kawasan-kawasan lain pada era kuno merupakan kawasan yang menempatkan masyarakat yang mempercayai banyak tuhan (polytheist). Masalha berpendapat bahawa naratif-naratif yang ada di dalam kitab-kitab suci orang Yahudi tidak semestinya merupakan kisah yang berasal dari sejarah yang sebenar. Sejarah-sejarah kuno sememangnya tidak sama dengan historiografi moden, kebanyakannya bercampur dengan usur tuhan dan dewa-dewi.[19] Ini dapat dilihat dalam pensejarahan orang Sumeria, Yunani Kuno, China Purba, dan Palestin tidak terkecuali. Kisah-kisah mitos ini tidak dibuang oleh generasi seterusnya. Contohnya masyarakat Islam medieval yang datang kemudian mengkagumi kisah dan sastera dari kitab-kitab lama golongan ahli kitab. Mereka kemudian mengadaptasi tradisi klasik ini dan mewujudkan budaya bibliofilia mereka sendiri yang merangkumi usaha menulis semula buku, menterjemah buku, membangun kaligrafi, dan juga mewujudkan perpustakaan.[20] Masalha memetik tulisan-tulisan ahli arkeologi seperti Zeev Herzog yang berpandangan kisah-kisah mitos dalam kitab lama Yahudi tidak berlaku dalam sejarah. Baginya kisah kerajaan David dan Solomon, kisah penghijrahan orang Yahudi dari Mesir, dan juga penaklukan Joshua ke atas Cana’an, semuanya merupakan lagenda dan tidak bersejarah.[21] Walaupun tidak bersejarah, kisah Joshua ini diberi tempat yang istimewa dalam kurikulum persekolahan dan program akademik di Israel, kerana pengasas Israel beranggapan ia merupakan contoh asal dari teks kuno perihal pernah tertegaknya negara Israel. Dalam hal ini, Masalha memetik tulisan Gary M. Burge, tulisan Burge ini akan turut kita perhalusi kerana ia merupakan pandangan Kristian yang wajar difahami perihal isu Palestin ini terutamanya dalam menafsirkan teks Bible.[22]

Menggunakan mitos kuno sebagai sejarah adalah kaedah yang salah, sejarah tidak boleh ditegakkan di atas mitos, namun inilah yang dilakukan oleh penjajah zionis bagi membangunkan ideologi zionis sekular mereka. Masalha memetik pandangan Shlomo Sand tentang bagaimana Bible yang merupakan kitab agama dijadikan sebagai buku perihal sejarah kebangsaan. Idea kebangsaan dan kenegaraan berdasarkan Bible ini juga digunakan dalam membentuk ideologi ketenteraan bagi menyokong penjajahan. Sejarah kuno sebenarnya melibatkan banyak bangsa, oleh sebab itu gerakan zionis terpaksa memilih secara selektif dan membina memori biblical untuk memberikan ideologinya satu akar kebangsaan.[23]

Tradisi biblical scholarship sememangnya bersifat zionis dan bersekongkol dalam usaha memadamkan identiti Palestin, seolah-olah kewujudan 1,400 tahun sejarah orang-orang Islam di bumi Palestin tidak membawa apa-apa makna. Sebaliknya orang-orang Eropah menggunakan arkeologi “saintifik” untuk membuktikan bahawa Yahudi Eropah sebenarnya berasal dari Palestin. Para rabbi dan penyelidik universiti diberikan tugas suci untuk menggunakan biblical archeology bagi memberikan ideologi zionis nasionalis hujah-hujah sejarah. Hakikatnya, orang-orang Palestin merupakan keturunan pelbagai bangsa, termasuklah Canaanites, Philistines, Hebrews, Samaritans, Hellenic Greek, Roman, Arab Nabatean, orang Eropah dari perang Salib, orang Turki, dan bangsa-bangsa lain. Penguasaan orang Islam pada abad ke-7 menjadikan bangsa-bangsa yang bercampur ini menjadi orang-orang Arab, dan secara bersama, mereka telah mencorak kebudayaan Arab-Islam selama 1,400 tahun.[24]

Sejarah, seperti cabang sains yang lain, memerlukan bukti dan fakta untuk berdiri. Masalha menerangkan dalam pengenalannya bahawa beliau ingin mengubah pandangan umum yang tidak berasaskan fakta kononnya Palestin dalam sejarahnya tidak pernah memerintah dengan merdeka, tidak mempunyai struktur politik dan ekonomi, bahkan dikatakan tidak pernah menjadi negara yang berdaulat. Ini semua bagi Masalha hanyalah pandangan yang tidak berasas. Kajian Masalha menunjukkan bahawa lebih dari 3 millenia, sejak Zaman Gangsa hinggalah berlaku projek kolonialisma Zionis pada tahun 1948, Palestin menyaksikan jatuh bangun autonomi sosial, politik, dan ekonomi. Malah ia juga dalam sejarahnya pernah menjadi sebuah negara.[25]

Antara aspek penting kajian Masalha adalah permasalahan toponym.[26] Hal ini penting bagi menghubungkan konsep Palestin yang moden dengan akar kunonya. Selain itu, nama tempat bukanlah berfungsi hanya sebagai rujukan lokasi, ia juga menggambarkan hubungan kekuasaan, perebutan tanah dan sumber, juga identiti masyarakat setempat. Malah, toponym digunakan pada zaman moden untuk sesebuah negara menuntut sesebuah kawasan. Toponym Palestin bukanlah berasal dari satu bahasa sahaja, ia diambil dari pelbagai bahasa termasuklah Phoenician, Philistine, Aramaic, Yunani, Ibrani, dan bahasa Arab. Walaupun asal kata nama Palestin itu bermula dari Zaman Gangsa, menurut Masalha, konsep Palestin itu datang kemudian. Konsep ini meliputi kartografi, nama tempat, dan juga memori sosial. Menurutnya konsep ini dapat dilihat melalui Herodotus di dalam tulisannya Histories. Herodotus merupakan ahli sejarah pertama yang menandakan sebuah batasan geografi sebagai Palaistinê. Walaupun historiografi Barat menggunakan hasil kerja Herodotus sebagai asas, ironinya, apabila sampai kepada permasalahan toponym Palestin, sarjana Barat tidak menggunakan bahan sejarah seperti tulisan Herodotus yang mereka gelar sebagai “Bapa Sejarah” itu, tetapi mereka bergantung kepada mitos-mitos di dalam Bible. Berbeza dengan kelakuan Barat ini, menurut Masalha, orang-orang Arab memelihara warisan toponym dari Yunani dan mengadaptasikannya ke dalam penulisan mereka.[27] Namun sebenarnya ironi dan sifat selektif historiografi Barat ini tidaklah begitu pelik, kerana dalam kajian saya sendiri, saya mendapati pensejarahan tamadun Barat itu memang bersifat paradoksikal.[28]

Kajian Masalha menunjukkan bagaimana memori-memori yang berasaskan naratif Bible digunakan sebagai asas untuk projek toponym zionis bagi memadamkan sejarah Palestin.[29] Projek ini menjadi senjata zionis bagi memisahkan Palestin dari sejarah negaranya. Oleh itu, melalui penulisannya, Masalha ingin membawakan paradigma sejarah yang tidak terikat dengan Bible. Walaupun beliau sedar bahawa sejarah boleh dijadikan sebagai alat untuk memberi legitimasi politik, namun untuk menggunakan konsep moden negara-bangsa ke atas jalur sejarah yang panjang dan kuno, ia tidak dapat memberikan sesuatu yang bermakna. Bagi beliau, sejarah Palestin hanya bermakna apabila ia dipisahkan dari cerita-cerita yang terkandung di dalam Bible, bagi beliau, sejarah yang bebas ini adalah sejarah yang lebih bermakna.[30]

Sejarah Palestin Purba Dari Tinggalan Arkeologi: Toponym dan Philisto-Arabian Coins

Jika ditelusuri tinggalan-tinggalan arkeologi, nama purba bagi Palestin bukanlah Cana’an seperti yang tertulis dalam kitab Perjanjian Lama orang Yahudi, tetapi Retenu dan Djahi. Hal ini dapat dilihat dari kisah Sinuhe Mesir Purba yang berusia 14 kurun Sebelum Masehi (SM).[31] Toponym Palestin dapat ditelusuri dari 5 inskripsi semasa zaman pemerintahan Ramesses II dan Ramesses III, ia berasal dari nama “Peleset” yang merujuk kepada penempatan pelayar di selatan Palestin pada kurun ke-12 SM. Sumber-sumber dari inskripsi Assyria pula merujuk kepada kawasan selatan ini sebagai “Palashtu” atau “Pilistu”.[32]

Bagi mengelakkan kekeliruan, Masalha telah membawakan pendapat Niels Peter Lamche yang menyatakan bahawa terma “Israelites” dan “Canaanites” mestilah difahami sebagai terma ideologikal bagi memisahkan orang Yahudi dan bukan-Yahudi. Ia bukanlah satu terma sejarah yang merujuk kepada satu etnik tertentu. Malah orang yang disebut sebagai “Canaanites” sendiri tidak tahu bahawa mereka adalah Canaanites.[33] Pada lewat Zaman Gangsa, ketika pemerintahan Ramesses II dan Ramesses III yang cuba untuk mengawal Philistines, ketika inilah toponym Palestin pertama kalinya muncul, ia diambil dari kata asal “Peleset”. Apabila masyarakat Philistines mula berintegrasi dengan populasi lain, kita melihat bagaimana Peleset mengambil alih terma Djahi dan menjadi toponym yang dominan bagi merujuk kepada batasan geografi Palestin. Selepas Zaman Gangsa, nama-nama lain seperti Djahi, Retenu, dan Cana’an semuanya diambil alih oleh nama Palestin. Perkara ini dapat dilihat dari sumber Assyria yang dirakamkan pada tablet tanah liat dalam tulisan Cuneiform, ia ditulis dalam pelbagai variasi seperti Palashtu, Piliste, dan Philistia yang membawa maksud tanah orang-orang Peleset.[34]

Dalam rekod purba Assyria, Palestin ditulis dengan pelbagai variasi nama termasuklah pi-lis-te, pilistu, palashtu, pa-la-as-ta-a-a, pilishti, dan pilistin. Mereka merupakan bangsa sebagai mana bangsa yang lain. Namun dalam Kitab Perjanjian Lama (Old Testament), mereka digambarkan sebagai satu bangsa yang jahat. Gambaran ini berkekalan ke zaman moden dan menjadi memori kolektif buat pengganas zionis yang menyamakan bangsa Philistines kuno dengan bangsa Arab Palestin moden. Dari gambaran mitos Kitab Perjanjian Lama ini, pengganas zionis moden telah melakukan pembunuhan dan pembersihan etnik di Palestin pada tahun 1948.[35]

Walaupun direkod sebagai bangsa yang jahat dalam kitab mitos orang Yahudi, Philistia terus membangun maju pada Zaman Besi (1,200-600 SM). Mereka mula menerbitkan matawang sendiri sekitar kurun ke-6 dan ke-5 SM. Hasil eskavasi juga membuktikan bahawa masyarakan mereka sudah mempunyai tamadun yang tinggi. Aktiviti perdagangan antarabangsa telah melahirkan matawang Philistia yang dikenali sebagai “Philisto-Arabian coin” sekitar 528-332 SM.[36]

Sejarah Toponym Jerusalem

Semasa pemerintahan Emperor Hadrian (117-138 Masehi), nama kota Jerusalem telah diubah kepada Aelia Capitolina. “Aelia” diambil sempena nama Hadrian sendiri, iaitu dari nama kedua beliau di mana nama penuhnya adalah Publius Aelius Hadrianus Augustus. Manakala “Capitolinus” merujuk kepada tuhan orang Roman, Jupiter Capitolinus. Apabila orang Arab menawan kota ini sekitar tahun 638 Masehi, bahagian pertama nama ini dipelihara dan kota ini disebut sebagai “Iliya” dan toponym “Jerusalem” mula pupus. Sekitar seratus tahun selepas itu, ketika zaman pemerintahan dinasti Fatimid, kota ini disebut sebagai “al-Bayt al-Muqaddas” yang bermaksud kota suci. Ia juga disebut dengan nama yang lebih pendek iaitu “al-Quds”.[37]

Penaklukan Jerusalem oleh orang Arab pada kurun ke-7 menyaksikan mereka terus menggunakan nama Iliya yang berasal dari nama yang lebih panjang iaitu Aelia Capitolina. Malah orang-orang Arab telah menerbitkan matawang syiling menggunakan stail Byzantine tetapi menggunakan nama Iliya Filastin. Maqdisi yang menulis perihal sejarah pada kurun ke-10 juga masih menggunakan nama Ilya dalam penulisannya. Toponym “Al-Quds” hanya digunakan dengan lebih meluas selepas kurun ke-11, dan nama baru ini kemudian menggantikan nama-nama lama sebelumnya.[38]

Palestin Dalam Sejarah Dunia Klasik

Zaman klasik merupakan zaman yang kaya dengan penghasilan ilmu, kebudayaan, falsafah, dan seni. Tinggalan-tinggalan yang berharga ini tidak semuanya terpelihara hingga ke zaman moden. Sebahagiannya hancur dimamah zaman, manakala sebahagian yang lain dimusnahkan dengan sengaja.[39] Contoh pemusnahan dan penghancuran tinggalan zaman klasik ini dapat dilihat ketika muncul dan bertapaknya agama Kristian. Agama Kristian yang tidak dapat bertoleransi dengan idea-idea pagan menyaksikan banyak penulisan dan hasil seni dimusnahkan dan hilang selama-lamanya.[40]

Namun masih ada rekod perihal Palestin dari Zaman Klasik yang sampai ke zaman moden. Menurut Masalha, Zaman Klasik yang mendapat pengaruh kuat dari kebudayaan Yunani dari 500-135 SM menyaksikan rekod-rekod perihal Palestin terpelihara. Malah tokoh-tokoh besar pada zaman ini seperti Herodotus, Ptolemy dan Aristotle telah menulis perihal Palestin. Herodotus misalnya dianggap sebagai Bapa Sejarah. Beliau hidup pada kurun ke-5 SM dan sezaman dengan Socrates. Dari penulisan Herodotus kita melihat toponym Palestin ditulis dalam versi Yunani sebagai “Palaistinê” dan “Phalastin” yang merujuk kepada batasan geografi di Levant antara Phoenicia (kini Lubnan) dan Mesir. Malah Herodotus telah mengembara dan menziarahi Palestin sendiri bagi mendapatkan maklumat secara primer. Penulisan sejarah Herodotos berbeza dengan penulisan Old Testament, beliau tidak memasukkan unsur-unsur mitos, sebaliknya mengutamakan hujah logik berasaskan bukti. Beliau juga mencatatkan perihal orang Arab yang menduduki pelabuhan di selatan Palestin. Sarjana berpandangan, orang Palestin yang ditulis oleh Herodotus ini bukanlah terdiri dari satu etnik, tetapi merangkumi pelbagai etnik seperti Phoenicia, Philistines, Arab, dan orang Mesir.[41]

Herodotus dalam penulisannya tidak menyebut apa-apa berkenaan Judea, orang Yahudi, Cana’an atau orang-orang Israel dalam perjalanannya di Palestin. Jika kita meneliti tulisan Aristotle pula, beliau juga menulis perihal Palestin tanpa menyebut Can’an. Hal ini kerana mereka menulis perihal sejarah yang benar-benar berlaku ketika itu dan mereka tidak terdedah dengan naratif mitos dalam Old Testament. Dalam tulisan Aristotle bertajuk Meteorology, beliau menerangkan dengan terperinci perihal Laut Mati dan bagaimana manusia terapung apabila berada di laut ini.[42] Palestin juga digambarkan sebagai negara yang tersendiri dalam peta dunia yang terkenal di dunia Yunani ketika itu yang boleh didapati dalam karya Geography tulisan Ptolemy, beliau membezakan Palestin dengan Syria-Coele dan Phenecia sebagai 3 negara berbeza.[43]

Philistia Menjadi Sebahagian Daerah Administratif Rom

Antara 135-390 Masehi, ketika pemerintahan Rom, Palestin menjadi sebahagian daerah di dalam Empayar Rom. Toponym “Palestine” pada ketika ini mula popular dalam bahasa dan penulisan Latin dan Yunani.[44] Nama Daerah “Syria Palaestina” diberikan pada tahun 139 Masehi, ini dibuktikan dengan penemuan tablet gangsa di Nazareth yang dibuat oleh tentera Rom. Daerah baharu ini berbeza dengan daerah Rom Syria, ia juga adalah daerah yang berbeza dari Syria-Coele dan Phoenicia Rom. Penguasa Rom pada ketika itu, Raja Hadrian mewujudkan daerah ini atas faktor-faktor politik dan ketenteraan dan tiada kena mengena dengan naratif mitos Bible. Hadrian juga telah menggabungkan Palestin dengan kawasan selatan Syria.

Perubahan Philistia kepada Palaestina tidaklah menghairankan kerana ia telah wujud dalam sastera Rom sejak tahun pertama Masehi. Ini dapat dilihat dari puisi tulisan Ovid yang banyak membangkitkan Palaestina dan Palaestino di dalam puisi-puisi epiknya. Selain Ovid, Palaestina juga dapat dijumpai dalam penulisan penulis Rom lain seperti Dio Chrysostom dan Publius Papinius.[45] Penggunaan nama daerah baharu ini bukan sahaja terkenal dalam kalangan penulis-penulis elit Rom sahaja, penggunaannya juga merebak kepada apologis Kristian di palestin pada ketika itu yang lebih radikal dan subversif. Contohnya adalah Justine the Martyr dan Origen.[46] Bermula dari pemerintahan Emperor Vespasian nama daerah “Syria Palaestina” mula diambil alih oleh terma yang lebih ringkas iaitu “Palaestina”. Perubahan terminologi ini dapat dilihat dalam penulisan-penulisan orang Rom seperti Strabo, Pliny (the Elder), dan Pomponius Mela. Juga dalam penulisan penulis Yahudi klasik seperti Josephus dan Philo.[47] Mela sebagai contoh menulis bahawa Judaea merupakan wilayah kecil dalam negara Palaestina, beliau juga menulis tentang orang-orang Arab Palestin pada tahun 43 Masehi.[48]

Konsep Palestin sebagai sebuah daerah dan batas geografi juga dapat ditelusuri dari penulisan orang Yahudi pada Zaman Klasik seperti Josephus dan Philo of Alexandria. Josephus dan Philo menggunakan terma Palestin bagi merujuk kepada kawasan Palestin yang lebih luas, dari kawasan Lubnan moden hinggalah ke Mesir. Hendaklah difahami bahawa Daerah Administratif Rom iaitu “Provencia Palaestina” tidak menggantikan Judea, sebaliknya Judea adalah kawasan yang termasuk dalam Provencia Palaestina. Josephus dalam penulisannya menganggap Herodotus sebagai pengasas kepada historiografi, beliau mengiktiraf penulisan Herodotus perihal Palestin pada abad ke-5 sebelum Masehi dan membezakan Palestin dan Syria. Malah Josephus menggunakan bahan-bahan sejarah dari penulisan Herodotus untuk membetulkan Bible.[49]

Palaestina Sebagai Daerah Administratif Byzantine

Kemunculan kerajaan Kristian Byzantine menyaksikan banyak perubahan berlaku di Palestin, ia dibangunkan dan menjadi kawasan urban. Perubahan ini dapat dilihat dari aspek sosial, agama, ekonomi, dan arkitektural terutamanya dari abad ke-4 hingga awal abad ke-7 Masehi.[50] Kerajaan Kristian Byzantine dalam menyusun semula daerah administratifnya telah memecahkan daerah Syria Palaestina Rom, ia dipecahkan kepada 3 bahagian iaitu Palaestina Prima, Palaestina Secunda, dan Palaestina Salutaris.[51] Ibu negeri bagi Palestin semasa pemerintahan Byzantine adalah kota metropolitan yang terletak di pesisir pantai iaitu Caesarea-Palaestina. Ia diduduki oleh pelbagai bangsa termasuklah bangsa yang bertutur dalam bahasa Yunani dan Aramaic, minoriti Samaritans, Arab Kristian, kaum Ghassanids, orang Yahudi, dan Arab Nabataean.[52]

Konsep Palestin sebagai sebuah negara pada era Byzantine misalnya dapat dilihat dalam tulisan De Martyribus Palaestina oleh Eusebius of Caesarea.[53] Selain dari tulisan ini Eusebius juga terkenal sebagai seorang penulis yang produktif di zamannya, antara sumbangan penulisan beliau yang terbesar adalah sejarah awal Kristian dalam bukunya Historia Ecclesiastica.[54]

Pada tahun 1884, Madaba Mosaic Map telah ditemui. Peta ini menunjukkan kehebatan Palestin sebagai sebuah kawasan urban dengan Aelia Capitolina sebagai pusat pemerintahan. Penemuan ini sangat signifikan dalam mengkaji sejarah Byzantine di Palestin. Di dalam peta ini juga tidak dinyatakan tempat yang dinamakan sebagai Cana’an atau tanah Israel.[55]

Palestin di Bawah Arab Kristian

Menurut Masalha, sangat jarang sejarah awal Kristian ditulis dari sudut pandang penduduk Kristian Arab tempatan yang bertutur dalam bahasa Aramaic. Atau dari sudut pandang Kristian Arab Ghassanid yang berhafaman monophysite dan anti-chalcedon yang menduduki Palestin. Sekitar kurun ke-4 hingga ke-6 Masehi, Palestin mengalami proses Arabisasi. Proses ini bermula perlahan-lahan dengan penyebaran agama Kristian di sekitarnya. Kumpulan Arab Ghassanid merupakan kumpulan Arab terbesar di Palestin pada ketika itu. Pada kurun ke-7, ramai kaum Ghassanid yang memeluk Islam, tetapi majoriti mereka kekal beragama Kristian.[56]

Semasa zaman pemerintahan Byzantine di Palestin, kaum Kristian Arab Ghassanid mengekalkan kekuasaan mereka sebagai supreme phylarchs (raja) sehinggalah kerajaan Byzantine runtuh apabila dikalahkan oleh tentera Arab Muslim pada Peperangan Yarmuk pada tahun 636 Masehi.[57]

Budaya Sastera Arab

Masyarakat Arab pagan kebanyakannya buta huruf. Namun mereka mempunyai budaya sastera yang kaya melalui tradisi oral termasuklah penceritaan, puisi dan epik. Mereka mempunyai budaya di mana pertandingan puisi akan diadakan di kawasan pasar yang bermusim. Di sini pemuisi akan memainkan peranan sebagai pensejarah oral, tukang cerita, pengkritik sosial, intelektual awam, penilik nasib, dan juga propagandis politik.

Budaya sastera oral ini kemudian berubah kepada sastera penulisan apabila ia dipengaruhi oleh pengaruh Kristian Yunani. Ia juga dipengaruhi oleh penyebaran Islam di mana Islam sangat menghargai mereka yang mempunyai buku (ahli kitab). Antara ahli sastera Arab penting yang dianggap sebagai genius adalah Al-Nabighah Adh-Dhubyani. Beliau sangat terkenal sebelum kedatangan Islam dan banyak menghabiskan masanya di dalam lingkungan raja-raja Ghassanid di Palestin.[58]

Penerusan Sejarah Palestin di Bawah Islam

Kita telah meninjau bagaimana Palestin menerima pelbagai pengaruh dan budaya. Bermula dari Zaman Gangsa hinggalah kepada kemasukan pengaruh-pengaruh seperti Yunani, Byzantine, dan juga Rom. Semua pengaruh ini mempunyai peranan dalam mencorak sejarah Palestin. Dari pengaruh-pengaruh ini, dapat kita fahami bahawa sejak dari awal, sejarah Palestin itu tidaklah bersifat mono-kultural, sebaliknya ia mempunyai pelbagai lapisan yang diwarnai oleh pelbagai pengaruh sepanjang sejarahnya. Bermula pada tahun 638, Palestin mendapat lapisan sejarah yang baharu apabila ia menjadi Filastin di bawah pemerintahan Islam.[59] Penguasaan orang Arab Islam di Palestin bermula selepas Perang Yarmuk pada tahun 636 Masehi dan kesannya berterusan selama 1,400 tahun hinggalah ke hari ini.[60]

Semasa pemerintahan Umayyah, bahasa Arab telah dijadikan bahasa rasmi. Revolusi penggunaan bahasa Arab sebagai lingua franca dari Sepanyol hingga ke Asia Tengah juga merupakan perkara yang penting dalam perluasan perdagangan global orang Islam. Peng-Arab-an Palestin menyaksikan satu lagi lapisan baru wujud dalam identiti Palestin yang sudah sedia kompleks. Ia juga dapat diterima dan disebarkan dengan mudah kerana kaum Kristian Palestin bertutur dalam bahasa Aramaic yang juga merupakan bangsa semitik yang dekat dengan bahasa Arab. Perubahan ini berlaku secara gradual, dari satu agama monotheis kepada agama monotheis yang lain, dari satu bahasa semitik ke bahasa semitik yang lain, perubahannya tidak traumatik seperti perubahan masyarakat dari budaya pagan kepada satu agama monotheis baharu.[61]

Dalam penguasaan Islam, Palestin menjadi sebuah daerah yang dipanggil “Jund Filastin”. Dari sudut geografi, daerah ini bermula dari dataran subur Marj Ibn ‘Amer di utara hinggalah ke al-‘Arish di Sinai dan bandar Aylah-Filastin di Laut Merah. Pemerintahan Umayyah telah menyambung proses urbanisasi yang sebelum ini dilakukan oleh Byzantine dan Rom, mereka menghormati budaya, warisan dan juga kepelbagaian agama. Malah tradisi pentadbiran dan arkitektural Byzantine turut dikekalkan. Di Jerusalem, pemerintahan Umayyah meneruskan pelbagai pembinaan seperti Kubah al-Sakhrah (tahun 691) dan Masjid Al-Aqsa (tahun 705) yang mana binaan ini masih wujud hingga ke hari ini. Namun terdapat juga pembaharuan yang dilakukan oleh pemerintahan Umayyah yang berbeza dengan Byzantine, contohnya penubuhan ibu negeri baharu iaitu al-Ramla. Walaubagaimanapun, al-Ramla tidak dapat menandingi Jerusalem yang mempunyai sejarah yang lebih kaya.[62]

Salah satu petanda bahawa sebuah kawasan itu telah mencapai pembangunan ekonomi dan juga mempunyai autonomi di bawah sebuah empayar adalah kebolehannya mengeluarkan matawang sendiri. Kita sudah melihat bagaimana sejak sebelum zaman klasik, kawasan di Palestin sudah menggunakan matawang Philistia atau apa yang disebut sebagai Philisto-Arabian Coins. Pada abad pertama Masehi, pemerintahan Rom hanya membenarkan bandar-bandar di Palestin mengeluarkan matawang gangsa dan tembaga. Contohnya, nama Raja Rom Antoninus dilihat pada matawang gangsa yang dikeluarkan di Gaza. Hal ini berterusan di zaman Byzantine. Pada masa pemerintahan Islam, matawang yang dikeluarkan mengalami perubahan dari segi material, perkataan, rekaan, dan juga simbol. Perubahan ini dapat dilihat dari revolusi matawang yang diperkenalkan oleh Khalifah Abdul Malik ibn Marwan.[63]

Bagi Masalha, kajian perihal sejarah Palestin perlu mengambil kira perkembangan seperti ini. Iaitu penekanan terhadap pembangunan setempat. Menelusuri pembangunan ekonomi yang berlaku seperti pengenalan bentuk matawang dan juga perkembangan sistem timbangan dan pengiraan setempat. Sejarah seperti ini lebih bermakna dari melihat semuanya dari sudut kronologi khalifah dan para sultan.[64]

Palestin Dalam Peta Dunia

Pada tahun 1154, Palestin telah dimasukkan ke dalam peta oleh kartografer Arab yang terkenal di Andalusia iaitu Muhammad al-Idrisi dalam bukunya Nuzhat al-Mushtaq fi’khtiraq al-Afaq.[65] Al-Idrisi hidup di zaman kegemilangan di Sepanyol yang disebut sebagai convivencia.[66] Zaman ini merupakan zaman di mana keilmuan berkembang hasil toleransi kaum Muslim, Kristian, dan Yahudi, ia berakhir dengan jatuhnya Dinasti Nasrid terakhir di Sepanyol di bawah Boabdil.[67] Selepas peta yang dihasilkan Al-Idrisi, Palestin juga dapat dilihat dalam peta yang dihasilkan oleh Marino Sanudo. Peta Al-Idrisi dianggap peta yang paling lengkap dan unggul di zamannya, ia hanya digantikan dengan peta yang lebih lengkap oleh Fra Mauro pada pertengahan abad ke-15. Mauro meletakkan Palestin di dalam petanya atas sebab-sebab agama dan politik, ia dihasilkan untuk Raja Alfonso V bagi keperluan Empayar Portugis.[68] Pada tahun 1480, peta Palestina Moderna et Terra Sancta diterbitkan di Florence. Peta ini diterbitkan berdasarkan peta Palestin yang dihasilkan oleh Pietro Vesconte dan Marino Sanudo.[69]

Palestin Menuju Nasionalisme Moden

Masalha mengkritik perspektif sejarah kolonial dan imperial yang sering menekankan penguasaan penjajahan luar seperti Assyria, Parsi, Yunani, Rom, Uthmaniah, dan British. Perspektif dan penekanan ini sering mengabaikan perspektif dan pandangan masyarakat peribumi di Palestin.[70] Masalha membahaskan bagaimana nasionalisme itu mempunyai dua lapisan. Satu berbentuk qawmiyyah, iaitu nasionalisme yang berdasarkan bangsa, etnik, atau kaum. Lapisan yang kedua adalah wataniyyah, iaitu nasionalisme berdasarkan sempadan geografi sesebuah negara. Menurut beliau, dua lapisan inilah yang membentuk dawlah-qutriyyah (nation-state). Dua lapisan ini menurut Masalha sudah wujud di Palestin pada abad ke-18 dalam Kerajaan Emiriah yang diasaskan oleh Dhaher al-‘Umar.[71]

Terdapat dakwaan yang mengatakan nasionalime di Palestin merupakan ciptaan baharu, orang Arab sudah tidak lagi melihat Palestin sebagai sebuah negara. Idea negara itu hanya muncul semula selepas berlakunya pertembungan dengan Eropah moden. Masalha menolak hujah ini kerana menurutnya terma “Filastin” yang merujuk kepada sebuah negara (biladuna) dapat ditelusuri dalam pelbagai bentuk penulisan dari abad ke-15 hinggalah abad ke-17 Masehi. Contohnya melalui penulisan Khair al-Din al-Ramli, Mujir al-Din al-‘Ulaymi dan lain-lain.[72]

Revolusi percetakan di Eropah telah memastikan terma Palaestina dalam bahasa Latin dan juga Palestine dalam bahasa Inggeris tersebar ke seluruh Eropah semasa zaman pencerahan. Penyebaran ini memastikan terma ini menjadi terma yang sering digunakan sejak dari permulaan zaman moden. Contohnya, Palestine ada disebut dalam karya William Shakespeare.[73] Pembentukan awal negara bangsa oleh Dhaher al-‘Umar al-Zaydani merupakan hasil dari memori sosial perihal Kerajaan Safad yang pernah terbentuk di bawah pemerintahan Mamluk, Dhaher al-‘Umar berjaya mengumpulkan tentera moden dan mengalahkan kerajaan Uthmaniyah seterusnya membentuk satu kerajaan yang berdaulat yang merangkumi hampir keseluruhan Palestin moden.[74]

Menurut Masalha, dengan menggunakan pendekatan sejarah dari dalam, kita dapat memahami kebangkitan Dhaher al-‘Umar sebagai satu perkembangan moden. Bagi beliau, Dhaher al-‘Umar boleh dikatakan sebagai bapa pengasas (founding father) kepada permulaan Palestin moden dan juga pembaharuan sosial. Beliau juga boleh dianggap sebagai figura penting Palestin di awal zaman moden yang membawa Palestin menjadi sebuah kerajaan yang signifikan di Mediterranean.[75] Bagi Masalha, kerajaan Palestin di bawah Dhaher al-‘Umar merupakan model terdekat Palestin yang pernah wujud sebagai sebuah negara merdeka yang moden.[76]

Menuju tahun 1948, dengan penyebaran pendidikan dan juga literasi, masyarakat Palestin mula kelihatan seperti masyarakat moden yang lain. Kesedaran terhadap budaya dan juga pendidikan melahirkan satu bentuk proto-nasionalisme pada akhir pemerintahan Uthmaniyah di Palestin.[77] Dari sini kita melihat kesedaran nasionalisme bangsa Palestin tidak muncul secara tiba-tiba, tetapi ia mengalami proses yang panjang hinggalah ia membentuk kesedaran moden seperti yang dilihat pada hari ini.[78]

Nasionalisme Arab moden terbahagi kepada dua lapisan yang berkait rapat antara satu sama lain. Pertama adalah nasionalisme wataniyyah yang berbentuk nasionalisme berdasarkan batas-batas wilayah geografi. Manakala lapisan kedua adalah nasionalisme qawmiyyah yang berdasarkan kaum atau bangsa. Kedua-dua lapisan ini mengesani bentuk nasionalisme Palestin, lapisan wataniyyah membawa kepada pemikiran pembentukan negara dalam batas geografi tradisi Palestin manakala nasionalisme qawmiyyah membawa idea Pan-Arabisme.[79] Masalha bagaimana pun mengkritik konsep Surriyah al-Janubiyyah (Syria Selatan) yang lahir dari jalur nasionalisme Syria kerana ia menafikan kewujudan bangsa Palestin.[80]

Palestin Moden & Penjajahan Kolonial Zionis

Bermula pada tahun 1948, Palestin telah dijajah oleh kuasa baharu iaitu pengganas zionis yang bergerak menggunakan beberapa kumpulan militia seperti Irgun dan Haganah. Pengganas ini telah melakukan jenayah besar-besaran dengan pembunuhan, pembersihan etnik, dan juga menghalau penduduk peribumi Palestin dari bumi mereka dalam peristiwa yang digelar sebagai “Nakbah”. Di atas jenayah ini, negara Israel ditubuhkan.

Antara usaha yang dilakukan Israel untuk mengukuhkan penjajahannya adalah dengan melakukan proses nyah-Arab (de-Arabisation) dengan menukar nama-nama tempat di Palestin. Dalam usaha ini, mereka menggunakan penulisan yang dihasilkan oleh Palestine Exploration Fund (PEF) yang menjejaki nama tempat berdasarkan kitab Bible. PEF diasaskan pada tahun 1865 oleh cendiakawan-cendiakawan yang mengkaji Bible, golongan tentera, dan juga golongan inteligensia. Usaha-usaha untuk melakukan pemetaan pada zaman pemerintahan British juga dilakukan oleh British Royal Engineering Corp yang membantu kepada perkembangan gerakan zionis yahudi.[81]

Pada Disember 1917, British telah menduduki Jerusalem, Liga Bangsa-Bangsa Bersatu secara formal telah memberi mandat kepada British pada 1922 untuk mentadbir Palestin.[82] Penentangan masyarakat kebangsaan Palestin kepada zionisme mula berputik apabila meningkatnya aktiviti pendatang zionis di Palestin pada tahun-tahun sebelum Perang Dunia Pertama.[83] Antara tanda yang dapat dilihat adalah kemunculan akhbar Falastin yang bermula sejak 1911, akhbar ini merupakan akhbar yang sangat berpengaruh dan tersebar luas apabila British menduduki Palestin. Akhbar Falastin menjadi suara keras yang mencabar dua penjajahan asing iaitu imperialisme British dan juga kolonialisme zionis.[84]

Semasa pemerintahan Uthmaniyah, gerakan nasionalisme Palestin berjuang untuk autonomi dan juga hak sama rata sebagai warga dalam kerajaan Uthmaniyah, namun fokus nasionalisme Palestin berubah dengan kedatangan zionis, ia menjadi perjuangan kebangsaan menentang pendudukan kolonial zionis. Penjajahan zionis ini telah bermula sejak dari kedatangan British pada tahun 1917-1918, perjuangan kebangsaan Palestin pada peringkat ini juga mengalami dilema perihal bentuk negara yang ingin dicapai, sama ada membentuk Palestin di atas garisan geografi asal atau bergabung dalam gerakan Pan-Arab.[85] Dilema seperti ini sebenarnya bukan unik di Palestin, orang Melayu juga pernah menghadapi dilema yang sama, sama ada ingin merdeka sendiri sebagai Tanah Melayu, atau bersama dalam rumpun yang lebih besar yang digelar sebagai projek Melayu Raya. Antara gerakan politik Pan-Arab di Palestin pada  awal 1930-an adalah Parti Istiqlal yang mahukan Palestin merdeka melalui penyatuan orang-orang Arab dalam kerangka Pan-Arabism. Gerakan ini menentang dua perkara, iaitu tuntutan zionis ke atas Palestin dan juga pentadbiran kolonial British di Palestin.[86]

Selepas Nakbah pada tahun 1948, antara gerakan kebangsaan Palestin yang muncul bagi menentang penjajahan zionis adalan Palestine Liberation Organization (PLO). Menurut Masalha, gerakan ini bersifat revolusionari, namun sifat ini perlahan-lahan terhakis terutamanya selepas pengunduran mereka dari Lubnan pada tahun 1982. PLO juga semakin dilihat tidak efektif dalam memperjuangkan kemerdekaan Palestin apabila ia menandatangani Perjanjian Oslo 1993 dan menubuhkan Palestinian National Authority pada tahun 1994. Walaupun gerakannya sudah berhenti dari menjadi gerakan revolusionari, namun legasi politik revolusionari mereka masih dipandang hebat dalam kalangan masyarakat dunia sehingga hari ini.[87]

Penjajahan Palestin oleh zionis menurut Masalha tidak dapat dipisahkan dari akarnya iaitu kolonialisme Eropah. Zionisma merupakan bentuk kolonial dengan akar yang sama, yang mengabaikan kewujudan masyarakat peribumi dan menindas mereka. Bagi golongan kolonial Eropah seperti Britain, kawasan-kawasan dunia adalah terra nullius, kawasan kosong yang tidak dimiliki oleh sesiapa. Oleh itu ia layak dijajah dan diduduki.[88] Chaim Weizmann, presiden pertama Israel menyatakan bahawa British menyatakan kepada kaum zionis terdapat beberapa ratus ribu niggers (kushim dalam bahasa Hebrew) di Palestin yang tidak mempunyai apa-apa nilai.[89] Ini bermakna, British dan zionis, kedua-duanya memandang populasi peribumi sebagai sesuatu yang tidak penting dan boleh dibuat apa sahaja kepada mereka.

Penjajahan zionis di Palestin berkait rapat dengan penjajahan British di Palestin. Ini dapat dilihat dari deklarasi Balfour yang menjanjikan Palestin kepada golongan zionis tanpa persetujuan masyarakat peribumi Palestin. Balfour memberikan Palestin kepada zionis kerana sifat judeophobia dalam dirinya, beliau tidak mahu orang Yahudi dari Eropah Timur masuk ke Britain, sebelum itu beliau telah meluluskan Alien Act 1905 yang menyekat kemasukan orang Yahudi ke Britain. Sikap Balfour yang tidak mahu orang Yahudi Eropah yang ditindas untuk masuk ke Britain, sebaliknya mengarahkan mereka ke Palestin adalah hasil dari sifat anti-semitic beliau menurut Brian Klug.[90] Balfour tidak keseorangan, F. Laurence Oliphant sebagai contoh, menulis bahawa masyarakat peribumi di Palestin perlu diasingkan dan dipindahkan ke dalam tanah reservasi seperti yang dilakukan di Utara Amerika.[91] Di sini kita melihat bagaimana sebenarnya penjajahan di Palestin adalah hasil dari polisi dan sikap rasis orang-orang Eropah.

Persekongkolan British terhadap projek zionis di Palestin juga berpunca dari gerakan kristian yang kononnya mahu mewujudkan semula negara Yahudi di Palestin berdasarkan kitab Bible. Menurut Edward Said, gerakan zionis sebelum 1948 hanya sebahagian kecil sahaja di Palestin, manakala bahagian besarnya adalah gerakan yang berpusat di kota-kota Eropah. Oleh kerana ianya tidak wujud secara keseluruhan di Palestin, maka golongan peribumi dan penduduk asal tidak dapat mempertahankan hak mereka. Kaum peribumi tidak mempunyai representasi di Eropah bagi melawan gerakan zionis di sana.[92] Ini mengakibatkan keputusan-keputusan dari ideologi rasis yang bersarang di Eropah akhirnya dipaksakan kepada mereka tanpa mereka dapat mempertahankan diri.

Golongan zionis, baik dari jalur kristian mahu pun yahudi, sejak awal lagi maklum bahawa palestin sememangnya sudah mempunyai penduduk. Ia bukanlah tanah yang kosong. Malah mereka sedar bahawa populasi peribumi ini besar. Ini boleh dilihat contohnya dari ucapan pemimpin zionis seperti Israel Zangwill di Manchester. Menurut Masalha, kajian terkini juga membuktikan bahawa perkara ini disedari oleh pemimpin zionis yang menyebutnya sebagai habe’ayah ha’arvit (the Arab problem). Ahad Ha’am, yang merupakan seorang penulis yahudi menulis bahawa kewujudan populasi lain di Palestin akan menimbulkan masalah kepada projek politik ethno-sentrik zionis. Malah pendatang zionis awal seperti Yitzhak Epstein mengakui bahawa dengan merampas tanah-tanah petani Arab, konfrontasi politik akan berlaku di masa hadapan.[93] Prediksi Epstein ini tidak jauh dari realiti di mana kita melihat sehingga ke hari ini konfrontasi ini terus berlangsung.

Pembinaan Pendudukan di Atas Pemadaman Palestin

Di sebalik kehancuran yang dilakukan di Palestin adalah usaha untuk memadamkan satu bangsa dari tanah yang menjadi tempat tinggal mereka. Menurut Moshe Dayan, bekas menteri pertahanan Israel, “tiada satu pun tempat di Israel yang sebelum ini tidak mempunyai populasi Arab di atasnya”.[94] Bermaksud, populasi asal Palestin, iaitu orang-orang Arab, telah dipadam kewujudannya. Dan di atas kemusnahan merekalah dibina pendudukan-pendudukan Israel.

Untuk mengisi pendudukan baharu ini pihak zionis telah berusaha untuk mencipta identiti baharu yang digelar Masalha sebagai New Hebrew Sabra Man. Identiti ini penting kerana mereka bercita-cita untuk mencipta negara bangsa baharu. Usaha-usaha berterusan dilakukan dengan menciplak terma dari bahasa Arab dan juga dari toponym Arab Palestin bagi mencipta naratif bahawa pendatang zionis yang kebanyakannya datang dari Eropah ini adalah sebenarnya bangsa peribumi. Usaha ini menurut Masalha adalah satu proses memperibumikan golongan pendatang yang disebut sebagai self-re-indigenisation. Hasilnya lahir identiti baharu, bukan sebagai Yahudi tetapi New Hebrew. Usaha ini dapat dilihat apabila mereka menukar nama-nama Eropah mereka dari bahasa seperti Yiddish, Russia, Polish, dan Jerman kepada nama yang berbunyi Hebrew agar kedengaran lebih biblical. Contohnya David Grün dari Poland yang kemudian menukar namanya kepada David Green, dan akhirnya menukar lagi namanya menjadi David Ben-Gurion.[95] Benjamin Netanyahu juga sebenarnya berasal dari Poland, nama asal ayahnya adalah Benzion Mileikowsky sebelum beliau menukar namanya kepada Benzion Netanyahu.

Bahasa Hebrew moden menurut Masalha adalah bahasa hibrid Semito-European yang meminjam banyak perkataan dari bahasa Arab dan Aramaic. Selain itu, bahasa ini juga banyak meminjam perkataan dari Yiddish, Ladino, Latin, Greek, Polish, Russia, English dan bahasa-bahasa Eropah lain. Bahasa baharu ini dicipta oleh Lazar Perelman yang lahir di Luzhky, Lithuania. Perelman kemudian menukar namanya kepada Eliezer Ben-Yehuda. Beliau merupakan individu penting yang menghidupkan semula bahasa Hebrew untuk mencipta budaya baharu bagi projek nasionalis zionis.[96] Ben-Yehuda mendakwa bahawa kebanyakan kata dasar dalam vokabulari Arab sebenarnya berasal dari lexikon Hebrew, kata dasar Arab ini bukan milik Arab tetapi adalah milik Hebrew, bagi Ben-Yehuda ia adalah satu penemuan semula. Menurut Ben-Yehuda, bahasa Arab sangat penting dalam menghidupkan semula bahasa Hebrew yang telah mati dan membina bahasa Hebrew moden. Dengan penciptaan budaya Hebrew baharu ini, bagi Ben-Gurion, Hebrew Bible bukan lagi menjadi kitab suci keagamaan, tetapi ia dicipta semula menjadi teks suci yang bersifat nasionalis dan perkauman untuk dijadikan mitos asasi bagi ideologi zionis sekular.[97]

Untuk tujuan meng-Hebrew-kan Palestin, Israel telah menubuhkan Va’adat Hashemot Hamimshaltit, satu jawatankuasa kerajaan untuk memberikan kawasan-kawasan Palestin nama-nama dalam Hebrew, ia diasaskan oleh Ben-Gurion pada 1949. Ben-Gurion telah melawat Naqab dan Eilat dan mendapati langsung tiada nama-nama Hebrew di tempat tersebut. Beliau telah mengarahkan agar nama-nama Hebrew diberikan, jika tiada rujukan kepada nama-nama kuno, maka nama Hebrew baharu perlu diberikan. Namun nama-nama Hebrew menurut Bible didapati tidak mencukupi untuk diberikan kepada nama-nama tempat yang banyak, akhirnya proses menamakan tempat dibuat secara rambang. Proses ini juga dilakukan dengan meng-Hebrew-kan nama Arab dan juga menterjemahkan nama Arab kepada bahasa Hebrew.[98]

Kajian Lanjutan: Sudut Pandang Kristian Terhadap Penjajahan Israel Ke Atas Palestin

Penjajahan Israel dan pembersihan etnik yang dilakukannya di Palestin mendapat pelbagai reaksi dan pendapat dalam masyarakat dunia. Pendapat golongan kristian adalah satu pendapat yang wajar kita fahami, kerana mereka merupakan golongan yang signifikan dari segi populasi dan kuasa di dunia hari ini. Oleh sebab itu, kajian lanjutan yang akan saya laksanakan adalah untuk meneliti pandangan kristian perihal isu Palestin. Kita perlu jelas bahawa Kristian merupakan agama yang mempunyai banyak pecahan, memilih satu pandangan tidak akan mewakili keseluruhan pandangan agama Kristian. Seperti agama-agama lain, Kristian juga mempunyai pelbagai mazhab, tafsiran, dan juga pecahan. Setiap ragam ini melihat permasalahan ini dari pelbagai sudut yang berbeza dan mempunyai tanggapan yang tidak monolitik.

Pandangan yang ingin saya kaji adalah pandangan yang ditulis oleh Gary M. Burge yang merupakan professor di Wheaton College & Graduate School, Amerika Syarikat.[99] Bagi Burge, di dunia Barat (termasuk Amerika Syarikat), hanya satu naratif yang biasanya diketengahkan, naratif ini adalah naratif tipikal yang sering diulang di gereja. Namun menurut beliau, terdapat naratif alternatif dalam melihat penjajahan Israel ke atas Palestin bagi orang Kristian. Naratif ini tidak kurang pentingnya, ia adalah perihal sekelompok manusia yang sejak sekian lama dikhianati dan dibungkam perjuangan mereka iaitu gereja-gereja Kristian yang menggunakan bahasa Arab di Palestin yang turut terkesan dari penjajahan Israel.[100]

Sokongan Kristian terhadap penjajahan Israel kepada Palestin berpunca dari komitmen mereka terhadap satu sudut pandang eskatologi (iaitu pandangan perihal hari kiamat dan bagaimana dunia berakhir). Namun Burge mempersoalkan adakah komitmen terhadap sudut pandang eskatologi ini membuatkan kita boleh menutup mata terhadap kesengsaraan hasil dari peperangan? Tentulah orang-orang yang tertindas ini juga disayangi Tuhan menurut Burge. Ini membuatkan beliau berada dalam keadaan dilema, bagaimana beliau mahu memenuhi komitmen eskatologi di dalam Bible dan dalam masa yang sama tidak mendiskriminasikan orang-orang Arab dan memandang mereka dengan pelbagai stereotaip.[101]

Burge dalam penulisannya ingin memberi kesedaran kepada golongan Kristian Zionis bahawa dengan mencampur-adukkan politik dan semangat keagamaan, mereka telah menghasilkan pandangan yang rosak. Burge ingin membawakan tafsiran bahawa sekalipun ahli teologi Kristian menolak idea bahawa negara Moden Israel bukanlah pewaris kepada tanah yang dijanjikan kepada Nabi Ibrahim, ini tidaklah bermaksud Kristian tidak menghormati pegangan Judaisma dan hak orang Yahudi untuk hidup di Palestin.[102] Pandangan Burge ini saya kira lebih sederhana dan juga menarik untuk dikaji dan diteliti dengan lebih mendalam.

Kesimpulan

Penulisan ini telah meninjau dengan teliti sejarah bumi Palestin berdasarkan kajian yang dibuat oleh Nur Masalha di dalam bukunya Palestine: A Four Thousand Year History. Isi-isi perbahasan utamanya telah diutarakan dan dibincangkan. Daripada penulisan ini, dapat kita fahami bahawa sejarah Palestin sejak dari era kunonya di Zaman Gangsa, merupakan sejarah pelbagai bangsa yang membentuk pelbagai lapisan budaya. Ia tidak bersifat mono-kultural atau mono-etnik. Ia juga tidak mempunyai unsur supremasi bangsa seperti yang didakwa oleh penjajah zionis moden. Menafikan sejarah asal ini, dengan menyadurkannya bersama mitos-mitos teologi bukan sahaja tidak saitifik, malah tidak boleh dikatakan sebagai benar atau objektif. Dengan bersikap selektif dan menafikan sejarah peribumi Palestin yang sudah berakar lebih dari 4,000 tahun, ia sebenarnya adalah satu jenayah sejarah. Hanya dengan melihat sejarah secara keseluruhan seperti ini, kita dapat mencorak masa depan yang lebih menyeluruh tanpa adanya penjajahan, penindasan, dan juga diskriminasi.

Bibliografi

Ang Swee Chai. 2011. From Beirut to Jerusalem. The Other Press.

Burge, Gary M. 2013. Whose Land? Whose Promise? What Christians Are Not Being Told About Israel And The Palestinians. Cleveland: The Pilgrim Press.

Carr, E.H. 1964. What is History. Penguin Books.

Chomsky, Noam. 2003. Power and Terror: Post-9/11 Talks and Interviews. Seven Stories Press.

Clay, Andrew William. 2012. “A Commentary on Eusebius of Caesarea Ecclesiastical History Book VIII.” Classics Graduate Theses & Dissertations. Paper 2.

Finkelstein, Norman G. 2008. Beyond Chutzpah: On the Misuse of Anti-Semitism and the Abuse of History. University of California Press.

—. 2003. The Holocaust Industry: Reflections on the Exploitation of Jewish Suffering. . Verso.

Garaudy, Roger. 1983. The Case of Israel: A Study of Political Zionism. Shorouk International.

Masalha, Nur. 2020. Palestine: A Four Thousand Year History. Zed Books.

Nixey, Catherine. 2018. The Darkening Age: The Christian Destruction of the Classical World. Pan Books.

Pappe, Ilan. 2006. The Ethnic Cleansing of Palestine. Oneworld Publications.

Said, Edward W. 1991. Orientalism: Western Conceptions of the Orient. Penguin.

Senor, Dan, and Saul Singer. 2009. Start-up Nation: The Story of Israel’s Economic Miracle. Twelve.

Shakir, Omar. 2021. A threshold crossed: Israeli authorities and the crimes of apartheid and persecution. Human Rights Watch.

Syed Ahmad Fathi. 2023. “Historiografi Astronomi: Paradoks Dalam Pensejarahan Tamadun Barat.” Academia Book Review.

Syed Ahmad Fathi. 2023. “Kehancuran Dunia Klasik Romawi & Yunani.” Academia Book Review.

—. 2022. “Meninjau Pemikiran Edward Wadie Said Dalam Orientalism: Perihal Konstruksi Barat Terhadap Timur.” Sesi Mengopi Bersama JC IIUM.

Syed Ahmad Fathi. 2023. “Pemikiran Sejarah Edward Carr.” Nota Pemikir Sejarah.

Syed Ahmad Fathi. 2022. “Perbahasan Perihal Penentuan Ruang Lingkup Sejarah.” Pengantar Sejarah.

Syed Ahmad Fathi. 2021. “Perjuangan Palestin Daripada Sisi Golongan Kiri.” Neo-Melayu.

Syed Ahmad Fathi. 2023. “Persejarahan Melayu Tradisional.” Nota Pengajian Sejarah.


[1] Norman G. Finkelstein. The Holocaust Industry: Reflections on the Exploitation of Jewish Suffering. Verso, 2003.

[2] Norman G. Finkelstein. Beyond Chutzpah: On the Misuse of Anti-Semitism and the Abuse of History. University of California Press, 2008.

[3] Ang Swee Chai. From Beirut to Jerusalem. The Other Press, 2011.

[4] Ilan Pappe. The Ethnic Cleansing of Palestine. Oneworld Publications, 2007.

[5] Noam Chomsky. Power and Terror: Post-9/11 Talks and Interviews. Seven Stories Press, 2003.

[6] Dan Senor, Saul Singer. Start-up Nation: The Story of Israel’s Economic Miracle. Twelve, 2009.

[7] Roger Garaudy. The Case Of Israel: A Study Of Political Zionism. Shorouk International, 1983.

[8] Syed Ahmad. “Perjuangan Palestin Daripada Sisi Golongan Kiri.” Neo-Melayu, 2021.

[9] Syed Ahmad Fathi. “Perbahasan Perihal Penentuan Ruang Lingkup Sejarah.” Pengantar Sejarah, 2022.

[10] E.H. Carr. What is History. Penguin Books, 1964.

[11] Masalha. Palestine: A Four Thousand Year History, hlm. 14.

[12] Ibid, 15.

[13] Ibid, 19.

[14] Ibid, 16-17.

[15] Edward Said. Orientalism: Western Conceptions of the Orient. Penguin, 1991.

[16] Syed Ahmad Fathi. “Meninjau Pemikiran Edward Wadie Said Dalam Orientalism: Perihal Konstruksi Barat Terhadap Timur.” Sesi Mengopi Bersama JC IIUM, 2022.

[17] Masalha. Palestine: A Four Thousand Year History, hlm. 318.

[18] Ibid., hlm. 21.

[19] Syed Ahmad Fathi. “Persejarahan Melayu Tradisional.” Nota Pengajian Sejarah, 2023.

[20] Masalha. Palestine: A Four Thousand Year History, hlm. 27.

[21] Ibid, 29.

[22] Ibid, 355.

[23] Ibid, 370-371.

[24] Ibid, 373, 384.

[25] Ibid, 34.

[26] Terma toponym berasal dari perkataan Yunani topos yang bermaksud tempat, dan onoma yang bermaksud nama, oleh itu toponym bermaksud nama tempat.

[27] Palestine: A Four Thousand Year History, 42-45.

[28] Syed Ahmad Fathi. “Historiografi Astronomi: Paradoks Dalam Pensejarahan Tamadun Barat.” Academia Book Review, 2023.

[29] Palestine: A Four Thousand Year History, 50.

[30] Ibid, 52-54.

[31] Ibid, 55.

[32] Ibid, 56.

[33] Ibid, 57.

[34] Ibid, 59-60.

[35] Ibid, 62-64.

[36] Ibid, 64-67.

[37] Ibid, 86.

[38] Ibid, 112.

[39] Syed Ahmad Fathi. “Kehancuran Dunia Klasik Romawi & Yunani.” Academia Book Review, 2023.

[40] Catherine Nixey. The Darkening Age: The Christian Destruction of The Classical World. Pan Books, 2018.

[41] Palestine: A Four Thousand Year History, 72-75.

[42] Ibid, 76-77.

[43] Ibid, 78-79.

[44] Ibid, 81.

[45] Ibid, 82-83.

[46] Ibid, 84-85.

[47] Ibid, 87.

[48] Ibid, 89.

[49] Ibid, 90-91.

[50] Ibid, 95.

[51] Ibid, 96.

[52] Ibid, 99.

[53] Ibid, 103.

[54] Andrew William Clay, “A Commentary on Eusebius of Caesarea Ecclesiastical History Book VIII” (2012). Classics Graduate Theses & Dissertations. Paper 2.

[55] Palestine: A Four Thousand Year History, 118-119.

[56] Ibid, 136-137.

[57] Ibid, 141.

[58] Ibid, 144-145.

[59] Ibid, 151.

[60] Ibid, 157.

[61] Ibid, 156-157.

[62] Ibid, 160-165.

[63] Ibid, 178-179.

[64] Ibid, 182.

[65] Ibid, 189.

[66] Ibid, 190.

[67] Sejarah berakhirnya Dinasti Nasrid terakhir boleh dirujuk dari buku tulisan Elizabeth Drayson. The Moor’s Last Stand: How Seven Centuries of Muslim Rule in Spain Came to an End. Profile Books, 2018. Untuk bacaan yang lebih ringkas, lihat Syed Ahmad Fathi. “Boabdil & Kerajaan Islam Dinasti Nasrid Terakhir Di Sepanyol.” Academia Book Review, 2023.

[68] Palestine: A Four Thousand Year History, hlm. 190-191.

[69] Ibid, 192.

[70] Ibid, 211.

[71] Ibid, 212-213.

[72] Ibid, 215.

[73] Ibid, 217.

[74] Ibid, 220.

[75] Ibid, 221.

[76] Ibid, 225.

[77] Ibid, 269.

[78] Ibid, 290.

[79] Ibid, 294.

[80] Ibid, 295.

[81] Ibid, 256.

[82] Ibid, 287.

[83] Ibid, 279.

[84] Ibid, 282.

[85] Ibid, 291.

[86] Ibid, 297.

[87] Ibid, 303.

[88] Ibid, 307.

[89] Ibid, 308.

[90] Ibid, 310.

[91] Ibid, 312.

[92] Ibid, 315.

[93] Ibid, 316-317.

[94] Ibid, 329.

[95] Ibid, 338-339.

[96] Ibid, 340-341.

[97] Ibid, 342-343.

[98] Ibid, 356-357

[99] Gary M. Burge. Whose Land? Whose Promise? What Christians Are Not Being Told About Israel And The Palestinians. The Pilgrim Press, 2013.

[100] Ibid, vii.

[101] Ibid, xii.

[102] Ibid, xix.


[1] Syed Ahmad Fathi. “Pemikiran Sejarah Edward Carr.” Nota Pemikir Sejarah, 2023.

[2] Omar Shakir. A threshold crossed: Israeli authorities and the crimes of apartheid and persecution. Human Rights Watch, 2021.

[3] Nur Masalha. Palestine: A Four Thousand Year History. Zed Books, 2020.

4000-Tahun-Sejarah-Palestin-Dari-Lewat-Zaman-Gangsa-Hingga-Ke-Penjajahan-Kolonial-ModenDownload
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Author of several books including Berfikir Tentang Pemikiran (2018), Lalang di Lautan Ideologi (2022), Dua Sayap Ilmu (2023), Resistance Sudah Berbunga (2024), Intelektual Yang Membosankan (2024) and Homo Historikus (2024). Fathi write from his home at Sungai Petani, Kedah. He like to read, write and sleep.

independent.academia.edu/SyedAhmadFathi

Filed Under: Reviu Buku Tagged With: History, nur masalaha, palestine

Mahasiswa & Universiti: Mengkritik Idealisme Mahasiswa

September 13, 2023 By Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Penulisan ini merupakan kupasan, penelitian, hadaman, dan kritikan terhadap naskah buku yang bertajuk Mahasiswa & Universiti suntingan Usaid Asmadi, Ilham Nordin, Nazurah Mansor, dan Nurfathihah Hafiz Chan terbitan The Garaj Buku pada tahun 2023. Buku ini diberikan kata pengantar oleh Prof Madya Dr Zulkifli Hasan. Penulisan ini cuba memperhalusi idea dan gagasan yang dibawa dalam buku ini melalui lensa yang lebih kritikal disamping cuba mengkritik gaya penulisan yang diketengahkan di dalam setiap artikel yang dihimpunkan dalam buku ini. Pengajaran dan dapatan yang baik dari naskah ini turut dibahaskan dalam rangka untuk melihat permasalahan yang dibawa dengan lebih mendalam. Akhir sekali, penulis menggariskan pandangannya di bahagian penutup perihal idealisme mahasiswa dan apa yang diperlukan selepasnya.

Pendahuluan

Oleh kerana tajuk penulisan ini kedengaran agak pesimis atau boleh ditafsir sebagai antogonistik, maka saya ingin memulakannya dengan sebuah pendahuluan yang lebih optimistik dan positif. Mahasiswa sering dikaitkan dengan sebuah idealisme, dan sering kali mereka dikatakan sebagai naif dan melihat dunia dalam lensa utopia. Mereka merasakan bahawa mereka mempunyai idea yang besar untuk mengubah dunia sedangkan mereka langsung tidak pernah mempunyai pengalaman langsung bergelumang dalam dunia praxis. Eric Hobsbawm, seorang sarjana sejarah terkenal pernah ditanya tentang peranan golongan fanatik dalam menganjurkan perubahan dalam dunia.

Hobsbawm tidak mencela mereka yang fanatik terhadap sesebuah idea, beliau menerangkan bahawa hanya mereka yang percaya dengan jitu dengan sepenuh perasaan terhadap sesuatu idea dapat membawa perubahan, tanpa mereka ini, tiada perubahan dapat berlaku. Dan beliau kemudian memberikan contoh yang spesifik bagi mahasiswa yang mana saya mahu petik secara verbatim.

“There is enormous things you can say against students, but they are people who believe that things can be done in the world, the world can be change, if people don’t believe it when they are young, then there’s not much hope”.[1]

Dari kata-kata Hobsbawm ini dapatlah kita fahami bahawa mahasiswa itu sememangnya mempunyai kuasa perubah dalam masyarakat andai mereka benar-benar percaya dan fanatik terhadap idealisme mereka. Namun, ini tidaklah bermakna idea-idea itu seharusnya dibiar bersifat utopia dan tidak praktikal, ia mestilah dikritik, diperhalusi, dan cuba dibumikan. Mengambil semangat ini, penulisan ini cuba untuk memperhalusi makalah Mahasiswa & Universiti ini.

Kematian universiti bukanlah kematian ilmu

Dalam kata pengantarnya, Zulkifli Hasan ada memetik penulisan Peter Fleming yang mengatakan kemungkinan universiti tidak akan relevan lagi di masa hadapan.[2] Saya kira perkara ini sedang berlaku, atau dalam kata lain, kita sudah berada di masa hadapan. Kita melihat hari ini perubahan teknologi menjadikan pengajian dan pembelajaran itu didemokrasikan sehingga kemahiran-kemahiran tinggi dapat dikuasai oleh manusia tanpa perlu dia memasuki gerbang universiti. Jika seseorang itu hanya mahu mengejar kekayaan, teknologi yang ada pada hari ini, dengan bentuk-bentuk ekonomi baharu, membolehkan setiap orang masuk ke pasaran kerja dan pasaran perniagaan tanpa perlu mereka mendapatkan sehelai sijil dari universiti. Universiti juga sering dilihat sebagai tempat manusia membuat hutang pertama, di mana pelajar terikat dengan hutang untuk membayar yuran pengajian. Ini menyebabkan mereka telah dibebani hutang sebelum mereka masuk ke pasaran kerja. Namun, bagi mereka yang tidak masuk ke universiti, mereka dapat terus bekerja tanpa terikat dengan hutang.

Namun saya kira ada satu perkara yang lebih penting dari petikan Fleming oleh Zulkifli Hasan. Iaitu seolah-olah kematian universiti bermakna ia juga membawa kepada kematian ilmu, walaupun kenyataan ini tidaklah disebut secara eksplisit. Saya berpandangan, jika pun universiti itu mati dan menjadi tidak relevan, ia tidak menjejaskan ilmu. Keilmuan boleh terus tumbuh segar tanpa memerlukan universiti. Ilmu bukanlah kata sinonim bagi universiti, dan ilmu tidak memerlukan universiti, ia boleh tumbuh dengan sendiri dan merdeka. Kita lihat dalam sejarah peradaban manusia, ilmu itu telah berkembang sekian lama, universiti adalah institusi yang datang kemudian. Malah saya berpandangan, dalam sesetengah bidang ilmu, universiti menjadi institusi yang mengongkong perkembangan ilmu. Seperti yang diperkatakan oleh Rupert Sheldrake tentang bagaimana institusi formal seperti universiti membelenggu sains dengan dogma.[3] Bukan agama sahaja yang boleh menjadi dogmatik. Menurut Sheldrake yang merupakan seorang saintis yang tidak kurang hebatnya, sains juga boleh menjadi dogmatik, memberikan kita aksiom-aksiom yang diterima secara buta tanpa pertanyaan dan persoalan.[4]

Apakah yang dimaksudkan dengan ruang ketiga?

Saya pada asalnya tidak mengetahui apa itu ruang ketiga. Tidak begitu jelas ia dinisbahkan terhadap apa. Sehinggalah saya membaca tulisan Sofiya Tamizi yang menerangkan akan hal ini. Menurut Sofiya, ruang pertama adalah ruang politik dan pembuat dasar juga polisi. Ruang kedua adalah ruang perniagaan dan industri yang mengutamakan keuntungan. Ruang ketiga adalah ruang awam yang bebas dari pengaruh kekuasaan dari sudut politik atau pun ekonomi.[5] Dalam kata lain, ia adalah ruang wacana umum yang bebas.

Selain pendefinisian ruang ketiga, penulisan Sofiya dalam naskhah ini juga ada beberapa perkara yang menarik. Seperti nukilan beliau dari buku tulisan Jaroslav Pelikan, The Idea of the University.[6] Ia membuatkan saya teringat akan buku Pelikan yang saya baca pada satu ketika dahulu yang bertajuk Whose Bible Is It?[7] Apabila kita terjumpa penulisan yang membicarakan penulis yang sama yang pernah kita baca, walaupun buku yang berbeza, membuatkan kita mempunyai satu rasa keterikatan. Juga timbul perasaan bahawa sebenarnya dunia ini kecil dan kita punya banyak persamaan. Sofiya juga menekankan bahawa tugas universiti bukan sekadar menghasilkan ilmu. Tetapi juga yang penting adalah memastikan ilmu yang dihasilkan itu bermanfaat untuk masyarakat.[8]

Pengalaman pertama membaca tulisan Azhar Ibrahim Alwee

Sebelum membaca buku Mahasiswa & Universiti ini, saya pernah mendengar nama Azhar Ibrahim melalui wacana-wacananya dan juga pernah melihat buku-buku yang dikarangnya. Namun saya belum pernah membaca karangannya sendiri secara teliti. Artikel dalam buku ini merupakan karangan pertamanya yang saya baca. Saya merasakan tulisan beliau sangat tidak menarik dalam buku ini. Terutamanya dari segi struktur, kerana setiap gagasannya tidak diolah dengan baik dan mendalam, sebaliknya disenaraikan dalam bentuk poin-poin yang sangat membosankan dan mengecewakan. Ia umpama kumpulan isi-isi, fakta-fakta buku teks yang tidak berjiwa dan benyawa. Selain Azhar, saya mendapati, esei tulisan Ahalla Tsauro juga sangat susah dibaca disebabkan gaya penulisan bahasa beliau.[9] Namun mungkin yang lebih penting untuk kita bahas dan perhatikan adalah isi penulisannya.

Ada isi yang dibawakan oleh Azhar Ibrahim yang saya kira merupakan satu perenungan yang wajar diberi perhatian oleh pihak universiti. Seperti permasalahan perkaitan industri dan akademik, yang seolah-olah menyempitkan ruang ilmu.[10] Ilmu yang tidak dapat digunakan untuk menggandakan keuntungan industri tidak diberi keutamaan, lebih malang, ia kadang dianggap sebagai ilmu yang tidak berguna. Menurut Azhar Ibrahim, kita tidak seharusnya pasrah akan hal ini. Kita tidak wajar menerimanya tanpa soal, ia bukanlah satu ketetapan, tetapi merupakan sesuatu yang boleh kita ubah.

Azhar juga ada memetik kata-kata sarjana kegemaran saya iaitu Howard Zinn. Buku Zinn merupakan buku yang paling awal yang saya baca yang memasukkan tema perjuangan kelas bawahan dalam penulisan sejarah. Zinn mengubah pandangan saya perihal sejarah, sejarah bukan hanya patut berlegar dalam kelompok elit, tetapi membawa suara-suara golongan yang tertindas.[11] Azhar memetik kata-kata Zinn:

“A truly free university would not celebrate obedience, for obedience is what has enabled governments to send young men by millions to die in war. It would celebrate resistance and disobedience..” [12]

Ya, kata-kata Zinn ini ada benarnya. Namun saya kira Zinn memberi contoh yang spesifik, iaitu kerajaan yang bertindak kejam dan menghantar anak-anak muda untuk mati di medan perang. Oleh itu “ketaatan” yang patut ditinggalkan oleh universiti adalah pada polisi-polisi yang destruktif. Namun pada hal-hal kebaikan, ketaatan bukanlah satu masalah. Kerana bagi saya, ketaatan adalah perkara asas kepada kerjasama manusia dalam membina organisasi dan hiraki yang kompleks. Universiti sendiri sebagai contoh, tidak mampu wujud jika semua warganya tidak taat dan masing-masing bergaduh untuk memenangkan idea-idea mereka sendiri. Ia perlu kepada toleransi, persefahaman dan ketaatan dalam menggerakkan satu idea secara bersama. Dalam hal ini, menjadi taat bukanlah sinonim menjadi “tidak kritis”, tetapi adalah satu cara untuk kita menggerakkan apa yang kita rasa baik dalam masyarakat.

Saya juga meminati idea Azhar Ibrahim bahawa gerakan aktivis mahasiswa patut menjadi gerakan budaya (gerakan kultural), bukan cenderung menjadi gerakan politik yang mencari kuasa.[13] Kerana saya melihat banyak aktivis-aktivis gerakan mahasiswa yang memasuki arena politik terus membuang idealisme yang sebelum ini mereka perjuangkan. Ia dijustifikasikan dengan pelbagai istilah seperti realpolitik, seni siasah, dan lain-lain. Contohnya selepas Pilihanraya Negeri 2023, ada ahli politik bekas aktivis mahasiswa menyatakan bahawa peruntukan perlu diberikan secara selektif hanya kepada kawasan-kawasan yang memberi undi sokongan pada mereka dan mengabaikan wakil rakyat lawan yang memenangi undi.[14] Perkara ini jelas berlawanan dengan idealisme dan kita melihat bagaimana gerakan yang mempunyai motif politik akhirnya mereput menjadi apparatus kepada politik bobrok. Namun tidaklah kita beranggapan bahawa politik itu kotor, politik itu sebenarnya neutral, yang kotor adalah bekas aktivis yang membakulsampahkan idealisme mereka sendiri.

Namun ada juga seruan-seruan yang dibawakan Azhar kedengaran terlalu umum. Contohnya untuk menghasilkan budaya dan pemikiran baharu yang lebih sesuai dengan pergerakan zaman dan cabarannya. Saya merasakan seruan seperti ini terlalu umum hingga kadangkala ia dirasakan seperti tidak bermakna. Kata orang putih “the devil is in the details”, tanpa perincian perihal bentuk budaya dan pemikiran yang bagaimana yang hendak dibawa, poin-poin yang disenaraikan ini seperti sekadar mahu menambah bilangan huruf dalam karangan yang akhirnya menjadi slogan kosong.

Azhar Ibrahim turut mengkritik aktivis yang baginya “menderu semboyan Islam” sedang diagnosis tentang masalah masyarakat tidak pernah dirungkai.[15] Tulisan seperti ini juga terlalu umum dan tidak dibuktikan, sekadar pernyataan sahaja. Hakikatnya jika kita melihat masyarakat Malaysia, banyak perubahan yang telah lahir yang semuanya bermula dengan seruan untuk kembali kepada Islam. Hal ini dilihat dalam segenap segi masyarakat, perubahan digerakkan oleh gerakan Islam yang pelbagai. Ada yang melakukan islah dalam pendidikan, ekonomi, sosial, politik dan lain-lain. Semua ini mudah diketepikan jika kita mengambil penulisan yang simplistik dan umum. Kita ambil contoh paling ringkas sahaja iaitu institusi zakat, hari ini kita melihat institusi zakat banyak membantu golongan yang terkebelakang dalam bidang ekonomi melalui bantuan biasiswa pendidikan, bantuan makanan asas, juga modal bagi memulakan perniagaan.[16] Ini baru satu contoh yang kita bicarakan, belum lagi beratus-ratus sekolah yang didirikan oleh gerakan Islam bagi menaik taraf pendidikan masyarakat. Jadi apa sebenarnya diagnosis yang Azhar Ibrahim tawarkan? Apakah pula sumbangan material dan praktis yang pernah gerakannya berikan pada masyarakat? Adakah ia hanya terhenti pada wacana dan penulisan?

Selain itu, bagi Azhar Ibrahim, epistemologi Islam dan sistem Islam adalah pemikiran yang rancu dan menggagalkan kejernihan fikir.[17] Hal ini agak ironik, kerana dalam naskah yang sama, banyak penulis-penulis lain membawakan gagasan fikir epistemologi Islam. Contohnya Sofiya Tamizi yang memetik epistemologi Islam dari pemikiran Siddiq Fadzil yang mengatakan bahawa maksud ilmu adalah al-haqaiq, di mana bagi ilmuan tulen, menemui kebenaran adalah kepuasan paling berharga.[18] Tetapi untuk berlaku adil, saya merasakan setiap penulis itu perlu difahami dengan tulisannya yang tersendiri, dan tidak boleh dicampurkan dengan penulisan penulis lain walaupun penulisan mereka dikumpul dalam naskah yang sama. Persis apa yang sering dikatakan oleh Bart Ehrman perihal Kitab Perjanjian Baru yang merupakan antologi penulisan oleh banyak penulis.[19] Bagi saya, sekali lagi, kenyataan Azhar ini hanya kenyataan kosong, tidak diberikan bukti atau diterangkan bagaimana kajian perihal epistemologi Islam itu membuatkan pemikiran menjadi rancu dalam membaiki masalah masyarakat.

Mungkin antara solusi dan cadangan yang dapat saya tangkap melalui esei Azhar Ibrahim adalah dengan membangunkan masyarakat dan manusia yang demokratik, beliau menyentuh bagaimana demokrasi seharusnya dikembangkan melalui bidang pendidikan.[20] Perkaitan antara demokrasi dan pendidikan ini bukanlah sesuatu yang baharu. Dalam makalah ini misalnya, Sofiya Tamizi juga ada memetik bahawa dalam memasyarakatkan universiti, budaya pendemokrasian ilmu perlu dibudayakan.[21] Saya sendiri ada menulis perihal bagaimana intelektual itu sendiri perlu didemokrasikan, atau dalam kata lain, masyarakat dibenarkan berfikir sendiri dan bukan hanya menerima dan menyerap apa yang diperturunkan kepada mereka dari pakar-pakar dan intelektual yang ada.[22] Tetapi saya berpandangan, ada masalah-masalah dalam masyarakat yang tidak dapat diselesaikan oleh sistem demokrasi, demokrasi bukan the cure for all. Sesetengah orang, saya fikir, mereka malas berfikir, bagi setiap masalah, bagi mereka penyelesaiannya adalah lebih banyak demokrasi. Hal ini ada diperbahaskan oleh Fareed Zakaria, malah beliau menyatakan bahawa perlunya pengurangan demokrasi dalam menyelesaikan masalah demokrasi.[23] Contoh yang paling mudah adalah institusi mahkamah, ia bukan institusi yang demokratik. tetapi dalam masyarakat ia berfungsi dengan lebih baik, malah ia lebih dihormati berbanding institusi demokratik seperti parlimen. Pembukaan sesuatu masalah kepada solusi demokratik harus dilakukan dengan berhati-hati kerana tidak semua suara majoriti adalah suara yang rasional. Sistem demokratik juga terdedah dengan pelbagai masalah seperti populisma yang boleh membawa kepada pereputan sistem politik.[24]

Wajarkah masalah keilmuan dibebankan pada pensyarah sahaja?

Benar, semuanya benar. Saya kira memang benar dan wajar kita mengkritik pensyarah yang sekadar mengejar key performance indicator (KPI) tanpa mereka membangunkan keilmuan sebenar dalam pelajar dan masyarakatnya. Seperti yang ditulis oleh Hanapi Jamaludin.[25] Contohnya kegilaan mengejar penerbitan kertas untuk naik pangkat tanpa ada sumbangan yang benar. Namun, saya merasakan kritikan seperti ini sudah terlalu banyak sampai saya merasakan ia sebenarnya menjadi seolah satu escapism bagi orang lain. Adakah semua masalah keilmuan dikalangan mahasiswa dan masyarakat harus dipikul oleh pensyarah? Tidakkah orang-orang dalam industri juga harus ada tanggungjawabnya? Mereka juga saban hari bekerja mengejar KPI, kenapa hanya pensyarah yang sering menjadi punching bag?

Saya juga mempunyai pensyarah dan kadang kala saya kasihan melihat mereka. Sudahlah mereka mengajar mahasiswa-mahasiswa yang kebanyakannya sukar diajar kerana tiada sikap mandiri, kemudian mereka perlu menyelesaikan tugas hakiki, kemudian jika mahasiswanya tiada kerja dia pula perlu bekerja “memasarkan graduan”, kemudian jika masyarakat tidak berfikiran kritis mereka juga dipersalahkan kerana kononnya ilmu yang mereka ajar tidak “membebaskan” dan “berfikiran tinggi”. Namun dalam masa yang sama saya kasihan melihat mereka perlu menanda beratus-ratus kertas pelajar dalam satu semester, kadang tidak tidur dan tidak bercuti.

Benar, semuanya benar. Saya kira mereka wajar dikritik, namun saya kira kelompongan dalam banyak penulisan yang mengkritik masalah ini adalah penawaran solusi yang praktikal. Banyaknya kritikan yang disulami terma awang-awangan namun tidak dapat di bawa ke medan praxis. Bagi saya, pertama, jika kita mahu pensyarah-pensyarah ini membebaskan orang lain, mereka dahulu perlu dibebaskan. Jika mereka digari dengan tugas yang melebihi tenaga mereka, kita fikir mereka mampu menggalas tugas-tugas lain? Kedua, bagi saya, bukan pensyarah sahaja bertanggungjawab mengkritiskan masyarakat. Kritik harus juga dinyalakan kepada pekerja-pekerja industri, jumlah mereka jauh lebih banyak dari jumlah dua tiga kerat pensyarah. Tenaga dan keupayaan mereka masih terpendam, dan seharusnya kritik harus dihalakan untuk mereka juga menyumbang.

Hanapi juga menyarankan agar “universiti harus dipisahkan daripada dibayangi komoditi industri”. Sekali lagi saya bersetuju. Kerana universiti bukan kilang, tetapi ladang ilmu yang subur. Jadi bagaimana perkara ini dapat diterjemah kepada praktis? Adakah dengan “mengulang-fikir” atau memperbetulkan falsafah pendidikan negara? Bagi saya tidak. Bagi saya, jika kita benar-benar ikhlas mahu perkara ini berlaku, kritiklah pihak media. Apabila ada suara-suara yang mengatakan bahawa universiti tidak melahirkan pekerja industri yang kompeten, jangan dikritik universiti, kerana bukan itu tugas mereka. Tugas mereka adalah menanam ilmu, menjadikan manusia kompeten dalam industri adalah tugas industri. Jangan dipersalahkan universiti jika banyak graduan yang menganggur, kerana mahasiswa tidak harus dibayangi komoditi industri. Sebaliknya salahkanlah industri yang tidak dapat menyediakan pekerjaan yang cukup buat para pekerja baharu (mahasiswa). Sebab jika kita masih sibuk menyalahkan universiti apabila sampai pada bab-bab industri, sebenarnya kitalah yang masih dibayangi komoditi industri, bukan universiti. Hal-hal pengangguran dan pekerjaan ini patut difikirkan oleh industri, manakala universiti perlu fokus menanam ilmu dalam diri pelajar.

Penyahbaratan tetapi masih memeluk sumber kolonial?

Terdapat juga artikel dalam buku ini yang bagi saya terlalu tipikal, tiada banyak penambahan atau perkembangan dari lautan wacana sedia ada, seolah ia mengulang kaji apa yang kita pernah pelajari dari buku teks sekolah. Misalnya artikel tulisan Arif Hakimi Maludin. Walaupun tulisannya banyak menyentuh aspek sejarah Islam, ia tidak disertakan dengan apa-apa rujukan. Menambahkan lagi kesangsian saya bahawa ia adalah gubahan semula bahan dari buku teks sekolah. Contohnya apabila beliau menulis bahawa orang Eropah masuk ke Tanah Melayu kerana keadaan politik tempatan yang tidak menentu.[26] Di peringkat universiti, tulisan seperti ini akan dipersoalkan kesahihannya dan juga diminta bukti rujukannya. Kerana pengkajian sejarah di universiti kini sudah memasuki fasa pasca-kolonial di mana ahli sejarah tempatan tidak mahu lagi melihat sejarah dari sudut pandang penjajah. Naratif bahawa penjajahan masuk ke tanah air kita kerana keadaan politik yang tidak stabil ini ditentang kuat oleh ahli sejarah tempatan. Contohnya Azmi Arifin yang mengatakan bahawa alasan seperti perang saudara, perebutan kuasa, dan anarki di Perak pada tahun 1871-1875 hanyalah alasan imaginatif British untuk menjustifikasikan campur tangan mereka di Perak pada abad ke-19.[27] Oleh itu saya sedikit janggal membaca buku ini yang banyak membawa slogan penyahbaratan tapi di dalamnya terdapat artikel yang masih melihat sejarah dari perspektif penjajah Barat.

Kerancuan pemikiran Ahmad Ubaidillah terutamanya dalam hal feudalisme

Kepeningan dalam proses fikir ini diteruskan dalam artikel tulisan Ahmad Ubaidillah yang mencadangkan beberapa bacaan dari tokoh-tokoh yang dibuat secara selektif, antara tokoh yang dicadangkan beliau adalah Nurcholish Madjid, Shaharuddin Maaruf, dan Syed Hussein Alatas. Dari perspektif sejarah, tulisan ini lebih pincang, kerana ia mengajak kita untuk membebaskan fikir tetapi dalam masa yang sama masih memeluk perspektif kolonial terutamanya dalam menyambung lidah para kolonialis dalam menuduh masyarakat peribumi nusantara sebagai penganut ideologi feudalisme. Walaupun ahli sejarah tempatan telah mengkaji hal ini dan terbukti bahawa feudalisme tidak wujud di nusantara, ia tidak mempunyai asas sejarah. Yang mendakwa bangsa nusantara bersifat feudal ini adalah British, kemudian dakwaan ini diperkokokkan seperti burung kakak tua oleh ahli sosiologi yang tidak mengkaji sejarah dan menerimanya secara bulat-bulat dari penulisan kolonial. Sangat janggal jika kita disuruh bersifat kritis oleh ahli-ahli sosiologi seperti ini tetapi dalam masa yang sama mereka juga mencedok idea-idea busuk kolonial dengan tidak kritikal bagi memburukkan masyarakat peribumi.

Antara ahli sejarah yang pernah mengkaji kewujudan feudalisme di nusantara adalah Cheah Boon Kheng pada tahun 1995. Cheah cuba menelusuri teks sejarah untuk mencari adakah boleh dikatakan wujud feudalisme Melayu dalam sejarah seperti yang didakwa oleh ahli-ahli sosiologi.[28] Dan jika kita membaca tulisan Cheah ini, kita akan dapati yang mencemuh, mengejek, dan mendakwa masyarakat peribumi bersifat feudal ini semuanya datang dari sumber-sumber British seperti Clifford, T.J. Newbold, John Cameron, J.F. McNair, William Maxwell, Isabella Bird, Harry Lake, Winstedt, dan Wilkinson. Dalam kata lain feudalisme Melayu itu timbul apabila orang Eropah terutamanya Inggeris mengaitkan ciri-ciri umum yang ada dalam masyarakat nusantara dengan keadaan feudal dalam masyarakat mereka dahulu. Jika Inggeris tidak datang, dan kaitan ini tidak ditulis, maka ia sama sekali tidak akan wujud. Penyambungan lidah penjajah ini turut dilakukan oleh Fauzi Fadzil apabila beliau mengulang apa yang ditulis oleh Gullick bahawa Malaysia mengamalkan sistem feudal sebelum kedatangan demokrasi.[29] Semuanya mengulang cetak lidah penjajah dari lensa yang tidak kritis.

Feudalisme tidak boleh dikaitkan dengan perkara-perkara umum dalam masyarakat kerana ia adalah satu sistem yang tersendiri. Seperti yang telah dikaji dan ditulis panjang oleh Azmi Arifin. Ia mempunyai takrifan yang spesifik, ciri-ciri, dan garis sempadannya yang tersendiri.[30] Feudalisme itu wujud dengan 4 ciri utama iaitu militerisme, hubungan vassalage, pemberian fief, dan pembahagian kuasa antara pembesar feudal. Ciri-ciri ini tidak wujud di nusantara dalam sejarahnya. Jadi, persoalan yang perlu kita tanya kepada Ahmad Ubaidillah dan penyambung lidah kolonialis bahawa orang Melayu itu bersifat feudal adalah “bagaimana satu bangsa itu boleh dituduh sebagai berfikiran feudal padahal dalam sejarahnya feudalisme itu tidak pernah wujud?”.

Saya merasa sangat janggal apabila Ubaidillah mengatakan dalam sejarah Melayu, ideologi yang memainkan peranan penting adalah feudalisme dan kapitalisme.[31] Dimanakah bukti sejarahnya? Adakah kerana Shaharuddin Maaruf menulisnya, maka tidak perlu lagi kita cari bukti sejarahnya? Jika begitu, tidak perlulah dicanangkan keperluan untuk membentuk pemikiran kritis kerana artikel yang ditulis juga hanya mencedok tanpa sifat kritikal dan tiada usaha dilakukan untuk mengkritik sumber. Contoh yang dipetik juga dalam menjustifikasikan adanya feudalisme juga sangat pelik dan langsung tidak bersejarah. Misalnya dikatakan bahawa feudalisme itu mempengaruhi masyarakat kerana golongan elit yang memilih tokoh-tokoh untuk disanjungi.[32] Apa kena mengena hal ini dengan feudalisme yang mempunyai ciri-ciri spesifik seperti militerisme, fief, vassalage, dan pembahagian kuasa pembesar? Jika kita menyamakan apa sahaja yang kita tidak suka dengan feudalisme. Maka ia tidak lebih dari sekadar istilah pejoratif yang kosong maknanya. Umpama terma “wahabi” yang dilemparkan ke sana sini dikalangan agamawan apabila mereka bertelagah. Terma “wahabi” bagi golongan sosiologi adalah “feudalisme”.

Feudalisme imaginasi kolonial ini kemudian dikatakan telah mempengaruhi agama.[33] Apakah bukti ini berlaku dalam sejarah? Tiada dinyatakan. Yang dikatakan adalah hari ini fahaman agama hanya mengutamakan adat resam dan ritual. Benarkah ini penulisan mahasiswa yang kritis dan objektif? Tidakkah dia melihat tadika dan sekolah Islam yang dibangunkan dalam mendidik anak bangsa? Bank Islam yang diwujudkan dalam memberi alternatif bagi umat? Bantuan-bantuan zakat kepada orang miskin dan asnaf yang memerlukan. Adakah ini semua bukan elemen kemasyarakatan? Atau ini juga merupakan kesan feudalisme?

Ahmad Ubaidillah kemudian memetik ciri-ciri feudalisme yang terkeliru yang digariskan oleh Shaharuddin Maaruf. Antara cirinya adalah taat setia kepada raja. Bagi saya ini bukan feudalisme tetapi monarki. Feudalisme adalah keadaan di mana kuasa mutlak raja telah hilang dan kuasa dibahagikan kepada pembesar.[34] Ciri yang kedua disebut sebagai “masyarakat yang berhierarki”, ciri ini lebih pelik kerana semua masyarakat mempunyai hierarki sama ada formal atau tidak. Masyarakat mana yang tiada hierarki? Kalau kita menggunakan ciri ini, bermaksud semua masyarakat yang wujud adalah feudal kerana semuanya mempunyai hierarki, malah jika kelas tahun 1 di sekolah melantik seorang ketua kelas, mereka juga menjadi feudal kerana mereka mempunyai hierarki. Ketiga, dikatakan feudal apabila keutamaan kepada kisah mukjizat, magis dan khayalan. Maka kalau kita mengikut logik ini, semua masyarakat purba adalah feudal walaupun mereka tidak mempunyai raja dan pembesar, sekali lagi, ciri ini terlalu umum dan membuatkan “feudalisme” itu kosong maknanya. Ciri yang keempat dan kelima yang disebut juga terlalu umum, dan mengarut untuk dikaitkan dengan feudalisme, maka tidak perlulah saya panjangkan. Jika kita memahami feudalisme dalam konteks yang cacamerba seperti ini, maka saya kira feudalisme itu tiada makna spesifik, ia hanya cacian yang dilemparkan pada benda yang tidak kita sukai.

Walaupun Ahmad Ubaidillah mengatakan bahawa beliau menulis dengan “lensa yang kritikal”, saya mendapati bahawa tidak ada apa yang kritikal yang dibawa.[35] Beliau hanya mencedok penulisan oleh Shaharuddin Maaruf dan mengambilnya tanpa rujukan silang atau kritikan sumber. Tiada usaha dilakukan untuk membuktikan dakwaan kosong yang dibuat dengan merujuk sumber-sumber sejarah. Ia sekadar menyambung lidah kolonialis dalam mencerca kaum peribumi sebagai mundur, kolot, dan feudal.

Memperhalusi kritikan terhadap dakwah kampus

Antara artikel yang ditulis dengan kemas dan mudah difahami dalam makalah ini saya kira merupakan penulisan W.N Khuzairey. Saya kira ia satu penulisan yang baik, tersusun, dan mudah difahami. Namun ada beberapa titik kritikannya yang saya tidak persetujui dan ingin saya bahaskan. Khuzairey di bahagian permulaan mengkritik bahan bacaan kelompok dakwah kampus yang berpusatkan tokoh pembaharu Islam yang baginya menolak ilmu Barat dan menolak tulisan Islam klasik.[36] Pertamanya saya merasakan mengelaskan ilmu Barat dan Islam itu sendiri mempunyai paradoksnya. Apa yang didefinisikan sebagai Barat? Konsep Barat yang terpisah dari Timur ini sebenarnya merupakan imaginasi orang Eropah.[37] Sebagai contoh, Roy Casagranda ada menyebut bahawa jika dilihat dalam pensejarahan Barat yang memulakan kisah tamadunnya di Mesir Purba dan Mesopotamia, kedua-dua lokasi ini dari sudut geografinya adalah di Timur.[38] Jadi mungkin apa yang lebih tepat adalah penolakan itu bukanlah terhadap Barat, tetapi fahaman-fahaman yang bertentangan dengan Islam terutamanya yang datang dari Eropah.

Kedua, apabila melihat contoh-contoh yang dibawakan Khuzairey perihal naskah-naskah yang perlu dibaca, beliau mencadangkan misalnya dibaca tulisan Shakib Arsalan, Ashgar Ali, Syed Hussein Alatas, yang kesemuanya bagi saya bukanlah merupakan penulis Islam klasik. Mereka adalah penulis yang saya kira kontemporari. Tapi saya kira poin kedua ini tidaklah terlalu kritikal untuk dibahaskan, kerana mungkin apa yang ditermakan sebagai “klasik” itu relatif.

Khuzairey dalam penulisannya cuba menyamakan dakwah kampus dengan sifat anti-intelektualisme, walaupun mungkin tidak secara eksplisit yang ketara, namun secara implisitnya ia membawa kepada persamaan tersebut. Juga secara implisitnya membawakan pemikiran seperti golongan yang berdakwah di kampus ini tidak berfikir. Beliau membawakan tulisan Hussein Alatas yang menyatakan bahawa semangat berfikir merupakan syarat utama bagi masyarakat mendepani cabaran kini dan masa depan.[39] Saya merasakan adalah menjadi masalah jika kita merasakan bahawa hanya orang-orang di kem ideologi kita sahaja yang berfikir. Bagi saya pemikiran seperti ini sempit dan simplistik. Ia merupakan generalisasi besar yang terlalu umum. Walhal, jika kita melihat kepada tokoh-tokoh yang lahir sepanjang zaman di negara kita, baik dalam bidang pendidikan, sosial, akademik, dan politik, ramai yang merupakan keluaran produk dakwah kampus pada satu ketika dahulu.

Terdapat juga beberapa falasi yang digunakan dalam tulisan Khuzairey. Contohnya ketika beliau memetik tulisan Chandra Muzaffar yang mengatakan bahawa para alim lebih menumpukan persoalan hijab wanita berbanding keperluan pemimpin untuk berlaku amanah.[40] Ini merupakan falasi red herring, menyamakan dua benda yang tidak ada kena mengena antara satu sama lain. Mungkin Chandra tidak suka kepada persoalan hijab, jadi beliau bertanya kenapa tidak bercakap perihal soal amanah? Jika kita mengikut cara ini, kita tidak dapat bercakap perihal apa-apa isu. Contohnya jika kita bercakap tentang isu pendidikan bagi sesuatu kaum yang terpinggir, seseorang boleh datang dan berkata “kenapa kamu berdiam diri tentang isu kelaparan kanak-kanak di Afrika?”. Dengan itu kita tidak dapat berkata apa-apa kerana pasti ada isu lain yang dibangkitkan, hal ini kerana tidak mungkin kita mampu memperjuangkan semua isu. Hakikatnya masa dan tenaga setiap manusia terbatas dan finite. Jika kita mahu memperjuangkan isu sifat amanah pemimpin, maka kita harus memperjuangkannya tanpa perlu menyuruh orang lain diam akan isu lain yang menjadi perhatian mereka.

Selain Khuzairey, Ahalla Tsauro juga ada menulis perihal aktivisme Islam yang saya kira tersasar dari realiti sebenar. Tsauro cuba membawakan naratif bahawa kelahiran gerakan Islam adalah kerana “kegagalan projek modenisasi neoliberal”.[41] Saya kira naratif ini bersifat reduktif dan tidak mengambil kira perkembangan zaman dan sejarah. Ia cuba menyesuaikan satu realiti yang kompleks ke dalam sebuah kotak sempit pemikiran Marxis. Hakikatnya gerakan dan aktivisme Islam adalah produk sejarah, mungkin projek modenisasi neoliberal adalah sebahagian dari faktornya, namun saya merasakan ia bukanlah faktor utama yang melahirkan gerakan ini. Faktor yang lebih besar adalah keruntuhan sistem politik Islam, penjajahan kuasa kolonial dan imperial terhadap tanah-tanah masyarakat Islam serta kemunduran yang datang dengannya.

Isu dan permasalahan kepimpinan pelajar di universiti tempatan

Jika naskah Mahasiswa & Universiti ini mempunyai sumbangan dalam penghasilan analisa tentang isu-isu yang baru dan segar, saya kira ia adalah hasil penulisan Fauzi Fadzil dan Khairunnisa’ Jamal. Bagi saya penulisan yang paling menarik dalam naskah ini adalah penulisan Khairunnisa’, ianya lebih bermutu jika dibandingkan dengan tulisan Azhar Ibrahim. Walaupun rujukan Khairunnisa’ tidak begitu meluas, namun beliau berjaya menghidupkan isu yang hendak dibawa dalam penulisannya, olahan dan hujahnya masuk akal dan diterangkan dengan bahasa yang dapat difahami. Khairunnisa’ juga tidak sibuk menyumbat penulisannya dengan jargonisme untuk kelihatan seperti intelektualisme.

Saya tertarik dengan perbincangan Fauzi Fadzil perihal punca kuasa dan peranan Majlis Perwakilan Pelajar (MPP). Ketidakwujudan pengiktirafan terhadap MPP dan pilihanraya kampus (PRK) dalam akta yang digubal kerajaan bagi Fauzi merendahkan status MPP setaraf kelab kompang.[42] PRK juga boleh tidak diadakan jika dikehendaki oleh pentadbiran universiti kerana ia tidak dijamin di dalam akta. Fauzi juga memberikan beberapa cadangan bagi memperkasakan MPP seperti pemanjangan tempoh perkhidmatan dari setahun ke dua tahun juga perlepasan pengajian dan pengurangan jam kredit bagi mereka yang berkhidmat dalam MPP.[43]

Ada juga penulisan Fauzi yang saya kira bercanggah dengan penulisannya sendiri. Contohnya pada satu perenggan beliau mengatakan bahawa idea politik baru tidak pernah dicirikan oleh Saifuddin Abdullah.[44] Namun di perenggan seterusnya beliau menulis bagaimana Saifuddin mengupas idea politik baru.[45] Apabila Fauzi menulis bahawa suara rakyat dinafikan apabila Pakatan Rakyat gagal menubuhkan kerajaan apabila mendapat undi popular, saya merasakan beliau keliru perihal hak dan tidak memahami sistem pilihanraya di Malaysia dengan baik.[46] Sistem kita tidak menggunakan asas undi popular bagi mendirikan kerajaan, tetapi menggunakan kaedah di mana sesuatu blok yang mempunyai sokongan ahli parlimen yang paling ramaindapat membentuk kerajaan. Kesilapan pada perkara asas seperti ini membuatkan penulisannya kelihatan bercelaru.

Khairunnisa’ Jamal pula membawakan persoalan pengaruh parti politik dalam gerakan mahasiswa. Perkara ini membawa kepada krisis identiti, adakah mahasiswa ini menjadi wakil parti untuk berkhidmat bagi mahasiswa atau wakil mahasiswa yang berkhidmat untuk parti? Kekeliruan ini amat bahaya menurut beliau, kerana ia boleh menggagalkan matlamat pergerakan mahasiswa.[47] Kegagalan ini dapat kita lihat apabila mahasiswa ini bergraduasi, kebanyakannya gagal menjadi ejen perubah dalam masyarakat. Khairunnisa’ mempersoalkan kemungkinan ini merupakan kesan dari pengenalan akta seperti AUKU, namun saya merasakan AUKU bukanlah faktor yang dominan dan utama.[48]

Beliau turut mempersoalkan pemilihan ideologi politik dalam kalangan aktivis yang sesetengahnya menurutnya tidak sesuai di bawa di peringkat mahasiswa.[49] Saya sangat bersetuju akan hal ini, inilah yang saya sebutkan dalam Lalang di Lautan Ideologi, bahawa kita patutnya memilih kebenaran melebihi kecenderungan ideologi.[50] Hal ini menjadi lebih penting bagi mahasiswa yang sepatutnya bersifat objektif kerana mereka adalah pencari ilmu, ilmu perlu dinilai dengan merit kebenaran, bukan merit ideologi. Saya juga bersetuju dengan pandangan Khairunnisa’ bahawa meletakkan identiti parti sebagai identiti gerakan mahasiswa adalah mengarut.[51]

Penutup

Dalam tulisan ini, saya telah mengkritik dan membahaskan dengan panjang tulisan-tulisan di dalam buku Mahasiswa & Universiti. Maka di bahagian penutup ini, saya ingin mengutarakan pandangan saya sendiri perihal persoalan mahasiswa dan universiti. Pertamanya perihal pengasingan mahasiswa sebagai kelas tersendiri seperti yang ditulis oleh Khairunnisa’ Jamal. Mahasiswa berada dalam kelas tersendiri menurut beliau kerana mereka lebih mudah mendapat akses kepada ilmu juga mempunyai bimbingan dari cendiakawan akademik.[52] Saya merasakan pengasingan mahasiswa sebagai kelas tersendiri dari masyarakat adalah perbuatan syok sendiri. Pertama, kerana akses pada ilmu dan ahli akademik di zaman teknologi ini sudah tidak dapat dipagari hanya di dalam kampus. Sesiapa sahaja boleh belajar tentang apa sahaja yang dia mahukan. Kedua, saya merasakan universiti itu sendiri adalah produk masyarakat, ia dibangunkan oleh masyarakat dan dibiyai oleh masyarakat. Berada di dalam universiti tidak bermaksud seseorang itu terpisah dari masyarakat, hakikatnya universiti itu sendiri adalah satu komponen dalam masyarakat.

Kemudian, saya ingin memberikan pandangan saya perihal idealisme mahasiswa. Saya merasakan idealisme tidak mampu mengubah apa-apa. Idealisme mirip dengan apa yang dikatakan oleh Marx perihal sejarah. Ia tidak mempunyai pemilikan, tidak boleh melawan apa-apa, tetapi manusia, manusia sebenar yang hidup, merekalah yang memiliki dan mampu melawan.[53] Dan idealisme seorang manusia sahaja tidak dapat mengubah keadaan, ia memerlukan gerakan yang tersusun. Sebab itu saya tidak merasakan bahawa solusi untuk menyelesaikan masalah masyarakat adalah hanya dengan mengadakan lebih banyak wacana kritis, tetapi jika seseorang itu serius perihal perubahan yang hendak dia laksanakan, maka dia harus berorganisasi. Sebuah organisasi tidak dapat dijayakan tanpa kesatuan. Ibnu Khaldun pernah menulis perihal apa yang menyatukan manusia. Bukan. Yang menyatukan manusia bukan idealisme. Tetapi yang menyatukan manusia adalah perkongsian pengalaman sosial, persahabatan yang bertaut sekian lama, membesar dan mendewasa bersama, juga perkongsian keadaan kehidupan dan kematian bersama.[54] Dalam kata lain, yang lebih penting dari idealisme dalam mengubah masyarakat adalah teman-teman seperjuangan yang berkongsi hidup dan pengalaman dengan kita. Organisasi yang didirikan mestilah bernafas panjang, bukan terhenti dalam suasana kampus yang singkat. Jika ini tidak dilakukan, wacana-wacana ini, yang hanya melahirkan wacana-wacana juga selepasnya, hanyalah pengumpulan idea-idea yang disalin di dalam kertas. Dan kertas-kertas yang tidak mengubah masyarakat sebenarnya adalah hasil daripada satu idealisme yang sia-sia.

Bibliografi

Ayman Rashdan Wong. 2021. Politik Untuk Pemula. Patriots Publishing.

Azmi Arifin. 2006. ” Konsep feudalisme: Takrif, Ciri-ciri dan garis sempadan.” Jebat 33, 45-72.

Azmi Arifin. 2012. “Perak Disturbances 1871-75: British Colonialism, The Chinese Secret Societies And The Malay Rulers.” Jebat 39, no. 1 51.

Cheah Boon Kheng. 1995. “Feudalisme Melayu: Ciri-Ciri Dan Pensejarahannya.” In Isu-Isu Pensejarahan (Esei Penghargaan Kepada Dr R. Suntharalingam), by Cheah Boon Kheng and Abu Talib Ahmad, 1-24. Pulau Pinang: Penerbit USM.

Ehrman, Bart D. 2007. Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why. HarperOne.

Hobsbawm, Eric, interview by Christopher Hitchens. 2003. Eric Hobsbawm talks to Christopher Hitchens at Hay Festival 2003 (May 25).

Ibn Khaldun, Franz Rosenthal (Translator), N. J. Dawood (Editor), and Bruce B. Lawrence (Introduction). 2015. The Muqaddimah: An Introduction to History, The Classic Islamic History of the World. Princeton Classics.

Lembaga Zakat Selangor (MAIS). 2020. “Laporan Pengurusan Zakat Selangor .”

Pelikan, Jaroslav. 2006. Whose Bible Is It? A Short History of the Scriptures. Penguin Books.

Sheldrake, Rupert. 1993. “The Most Heretical Scientist of Our Time.” BBC. https://www.youtube.com/watch?v=KonRvVqLdfs.

—. 2013. The Science Delusion. London: Coronet.

Syed Ahmad Fathi. 2018. “A review on Howard Zinn’s People’s History of The United States.” The Independent Insight.

—. 2023. “Catatan Pra & Pasca Pilihanraya Negeri 2023.” Independent Insight. August 19. Accessed September 3, 2023. https://theindependentinsight.com/2023/08/19/catatan-pra-pasca-pilihanraya-negeri-2023/.

—. 2023. “Historiografi Astronomi: Paradoks Dalam Pensejarahan Tamadun Barat.” Academia Book Review.

—. 2022. Lalang di Lautan Ideologi. Cukong Press.

Syed Ahmad Fathi. 2023. “Pemikiran Sejarah Edward Carr.” Nota Pemikir Sejarah.

Usaid Asmadi, Ilham Nordin, Nazurah Mansor, and Nurfathihah Hafiz Chan. 2023. Mahasiswa & Universiti. Nilai, Negeri Sembilan: Garaj Buku.

Zakaria, Fareed. 2004. The Future of Freedom: Illiberal Democracy at Home and Abroad. W. W. Norton & Company.


[1] Eric Hobsbawm talks to Christopher Hitchens. Hay Festival, 2003. Pautan rakaman temuramah: https://www.youtube.com/watch?v=PFTq9pz_hFM&t=1s

[2] Usaid Asmadi, Ilham Nordin, Nazurah Mansor, and Nurfathihah Hafiz Chan. Mahasiswa & Universiti. The Garaj Buku, 2023. Hlm. 17.

[3] “A new era, in which science could be liberated from the restrictions imposed by institutional conformity” Rupert Sheldrake in the documentary titled Rupert Sheldrake: The Most Heretical Scientist of Our Time. BBC, 1993.

[4] Rupert Sheldrake. The Science Delusion. Coronet, 2013.

[5] Mahasiswa & Universiti. Hlm. 54.

[6] Ibid., Hlm. 57.

[7] Jaroslav Pelikan. Whose Bible Is It? A Short History of the Scriptures. Penguin Books, 2006.

[8] Mahasiswa & Universiti. Hlm. 61.

[9] Mahasiswa & Universiti. Hlm. 181.

[10] Ibid., Hlm. 25.

[11] Syed Ahmad Fathi. “A Review on Howard Zinn’s People’s History of The United States.” The Independent Insight, 2018.

[12] Mahasiswa & Universiti. Hlm. 34.

[13] Ibid., Hlm. 38.

[14] Syed Ahmad Fathi. Catatan Pra & Pasca Pilihanraya Negeri 2023. Independent Insight, 19 Ogos 2023. Pautan: https://theindependentinsight.com/2023/08/19/catatan-pra-pasca-pilihanraya-negeri-2023/

[15] Mahasiswa & Universiti. Hlm. 32.

[16] Laporan Pengurusan Zakat Selangor 2020. Pautan: https://www.zakatselangor.com.my/wp-content/uploads/2022/07/LZS-Report-2020-FINAL.pdf

[17] Mahasiswa & Universiti. Hlm. 37.

[18] Ibid., Hlm. 64.

[19] Bart D. Ehrman. Misquoting Jesus: TheStory Behind Who Changed the Bible and Why. Harper One, 2007.

[20] Mahasiswa & Universiti. Hlm. 42.

[21] Ibid., Hlm. 66.

[22] Syed Ahmad Fathi. Lalang di Lautan Ideologi. Cukong Press, 2022.

[23] Fareed Zakaria. The Future of Freedom: Illiberal Democracy at Home and Abroad. W. W. Norton & Company, 2004.

[24] Ayman Rashdan Wong. Politik Untuk Pemula. Patriots Publishing, 2021.

[25] Mahasiswa & Universiti. Hlm. 83.

[26] Mahasiswa & Universiti. Hlm. 98.

[27] Arifin, Azmi. “Perak Disturbances 1871-75: British Colonialism, The Chinese Secret Societies And The Malay Rulers.” Jebat 39, no. 1 (2012): 51.

[28] Cheah Boon Kheng. (1995). Feudalisme Melayu: Ciri-Ciri Dan Pensejarahannya. In Cheah Boon Kheng, & Abu Talib Ahmad, Isu-Isu Pensejarahan (Esei Penghargaan Kepada Dr R. Suntharalingam) (pp. 1-24). Pulau Pinang: Penerbit USM.

[29] Mahasiswa & Universiti. Hlm. 202.

[30] Azmi Arifin. “Konsep feudalisme: Takrif, Ciri-ciri dan garis sempadan.” Jebat 33 (2006): 45-72.

[31] Mahasiswa & Universiti. Hlm. 118.

[32] Ibid., Hlm. 119.

[33] Ibid., Hlm. 123.

[34] Azmi Arifin. “Konsep feudalisme: Takrif, Ciri-ciri dan garis sempadan.”

[35] Mahasiswa & Universiti. Hlm. 126.

[36] Mahasiswa & Universiti. Hlm. 158.

[37] Syed Ahmad Fathi. “Historiografi Astronomi: Paradoks Dalam Pensejarahan Tamadun Barat.” Academia Book Review, 2023.

[38] Ibid.

[39] Mahasiswa & Universiti. Hlm. 162.

[40] Ibid., Hlm. 168.

[41] Mahasiswa & Universiti. Hlm. 181.

[42] Ibid., Hlm. 204.

[43] Ibid., Hlm. 211.

[44] Ibid., Hlm. 244.

[45] Ibid., Hlm. 246.

[46] Ibid., Hlm. 247.

[47] Ibid., Hlm. 234.

[48] Ibid., Hlm. 222.

[49] Ibid., Hlm. 224.

[50] Syed Ahmad Fathi. Lalang di Lautan Ideologi. Cukong Press, 2022.

[51] Mahasiswa & Universiti. Hlm. 225.

[52] Ibid., Hlm. 236.

[53] Syed Ahmad Fathi. “Pemikiran Sejarah Edward Carr.” Nota Pemikir Sejarah, 2023.

[54] Ibnu Khaldun. The Muqaddimah: An Induction to History. Princeton, 2015. Hlm. 148.

Mahasiswa-dan-Universiti-Mengkritik-Idealisme-MahasiswaDownload
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Author of several books including Berfikir Tentang Pemikiran (2018), Lalang di Lautan Ideologi (2022), Dua Sayap Ilmu (2023), Resistance Sudah Berbunga (2024), Intelektual Yang Membosankan (2024) and Homo Historikus (2024). Fathi write from his home at Sungai Petani, Kedah. He like to read, write and sleep.

independent.academia.edu/SyedAhmadFathi

Filed Under: Reviu Buku Tagged With: Gerakan Mahasiswa Malaysia, Gerakan Pelajar Malaysia, Idealisme Mahasiswa, MPP, PRK

Analisa Žižek Terhadap Persoalan Adakah Komunisma Masih Relevan di Abad Ke-21

July 31, 2023 By Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Sebenarnya sudah agak lama saya tidak membaca penulisan dan analisa pergerakan politik dan geo-politik dunia dari lensa yang ideologikal. Terutamanya selepas saya menerbitkan buku Lalang di Lautan Ideologi.[1] Kerana saya merasakan zaman ideologi mampu membakar semangat saya sudah tamat, kini saya lebih mengutamakan apa yang saya rasakan benar, apa yang praktikal, dan juga apa yang dapat memberikan kesan yang sebenar. Bukan lagi sekadar idea-idea abstrak yang sepertinya mempunyai moral yang lebih tinggi tetapi tidak mempunyai bukti praktikal di alam nyata.

Namun membaca tulisan Slavoj Žižek di dalam naskhah First As Tragedy, Then As Farce sedikit sebanyak menghidupkan semula perhatian saya yang kian pudar terhadap sudut pandang yang ideologikal seperti ini.[2] Bagi Žižek, kebenaran itu sentiasa ideologikal sifatnya, sentiasa berpihak dan tidak neutral. Dalam analisanya, Žižek memilih sudut pandang komunisma dalam menganalisa krisis yang berlaku di dunia dan juga solusi yang harus diketengahkan.[3] Beliau menolak pandangan yang mengatakan bahawa kita berada di era pasca-ideologi, baginya sebaliknya adalah apa yang berlaku, hari ini kita sebenarnya makin terikat dengan ideologi.[4] Penulisan ini merupakan analisa dan ulasan kepada buku Žižek ini di mana idea-ideanya diteroka dan dibahaskan.

Maksud Tajuk: Perihal Perkembangan & Progres Sejarah

Žižek memulakan perbahasannya dengan menerangkan maksud dari kata-kata yang menjadi tajuk bukunya. Kata-kata ini dipinjam dari Karl Marx dalam bukunya The Eighteenth Brumaire of Louis Bonaparte, di mana Marx membuat penambahan kepada idea Hegel. Bagi Hegel, sejarah sifatnya berulang, peristiwa besar dan signifikan akan berulang dua kali. Marx bersetuju dengan Hegel akan hal ini, namun beliau menambah bahawa peristiwa pertama adalah sebuah tragedi, manakala ulangannya adalah sebuah sandiwara yang tidak munasabah dan bersifat komikal (farce).[5]

Idea-idea Hegel sememangnya tidak asing bagi Marx, malah Marx sememangnya merupakan pengikut tegar idea Hegel dan semasa muda beliau merupakan sebahagian dari gerakan Young Hegelian. Idea dialektik materialisma Marx sebagai contoh, juga merupakan pengembangan daripada idea asal dialektik Hegel.[6] Sejarah seperti yang difahami oleh Marx dan Hegel adalah bersifat deterministik, menurut E.H. Carr idea sejarah seperti ini ditentang oleh sarjana seperti Karl Popper yang mengatakan bahawa ia adalah idea yang membuatkan sains sosial terkebelakang.[7] Idea Marx ini juga disebut sebagai historicism di mana sejarah berlaku dalam keadaan yang telah ditentukan oleh hukum-hukum saintifik.[8]

Apa yang dimaksudkan dengan “sejarah berulang, pertama sebagai satu tragedi, yang kedua sebagai satu sandiwara komikal”? Dalam menghuraikan frasa ini, Žižek menggunakan kritikan beliau terhadap Francis Fukuyama sebagai penerangan. Fukuyama menulis satu buku yang terkenal, yang juga mengambil idea dari falsafah sejarah Hegel perihal berakhirnya sejarah. Bagi Hegel, sejarah mempunyai tujuan, ia mempunyai arah tuju, dan Fukuyama menoktahkan arah tuju sejarah itu kepada sistem politik-ekonomi berasaskan idea demokrasi liberal dan idea ekonomi kapitalis. Bagi Fukuyama, inilah model terakhir politik dan ekonomi manusia, satu sistem yang sudah sempurna.[9]

Bagi Žižek, idea utopia Fukuyama ini telah mati sebanyak dua kali. Pertama apabila berlakunya peristiwa 11 September 2001 di mana kebebasan individu yang dijamin oleh demokrasi liberal tiba-tiba tidak lagi bersifat universal.[10] Amerika Syarikat yang kononnya memperjuangkan kebebasan dan hak individu telah menghadkan banyak kebebasan ini selepas peristiwa 11 September, peristiwa ini digunakan dalam menjustifikasikan peperangan yang dilancarkannya di luar negara untuk melawan “terrorism”. Menurut laporan dari Kesatuan Hak Sivil Amerika (ACLU) antara pelanggaran hak-hak kebebasan yang berlaku adalah penahanan demonstran, penarikan kebenaran kepada pihak media untuk membuat laporan, dan juga sekatan kepada individu yang berani menentang perang yang dilancarkan terhadap Iraq.[11]

Kematian kedua bagi utopia Fukuyama adalah apabila berlakunya krisis kewangan pada tahun 2008-2009 di mana institusi kewangan yang membuat spekulasi ke atas pinjaman perumahan akhirnya menyebabkan sistem kewangan mengalami krisis. Krisis ini ada diceritakan dengan terperinci oleh Michael Lewis dalam bukunya, diceritakan bagaimana sifat tamak bank pada ketika itu mendedahkan peminjam kepada risiko yang besar. Akhirnya beberapa bank besar gulung tikar, juga sebahagian bank mendapat bantuan (bail-out) dari kerajaan menggunakan duit cukai.[12] Di sini kita melihat satu paradoks dalam ideologi kapitalis dan pasaran bebas. Ideologi ini sangat menentang campur tangan kerajaan dalam ekonomi, jika rakyat miskin, dia tidak seharusnya dibantu dengan duit cukai oleh kerajaan kerana dikatakan sebagai campurtangan dalam hukum ekonomi. Namun apabila bank-bank menjadi miskin dan bankrap atas sifat tamak mereka, tiba-tiba kerajaan perlu campur tangan dalam hal ehwal ekonomi dan menyelamatkan mereka. Di sini kita melihat utopia Fukuyama tidak berlaku, kononnya kapitalis dan pasaran bebas adalah sistem terakhir yang terbaik, namun ia terpaksa menipu dirinya sendiri dan memerlukan campur tangan kerajaan (tidak bebas) apabila berlakunya krisis.

Saya kira, walaupun ramai yang tak bersetuju dengan Fukuyama berkenaan dengan idea “sejarah telah berakhir”, namun semua analisa perihal sejarah dan demokrasi terutamanya selepas tahun 1992 pasti akan menyentuhnya. Dalam kata lain, Fukuyama telah memahat namanya dalam perbahasan idea sejarah. Malah dalam podcast Keluar Sekejap, idea Fukuyama ini pernah disentuh oleh Khairy Jamaluddin dan Shahril Hamdan.[13] Ini menunjukkan ideanya meresap hingga ke politik tempatan di Malaysia dan masih diperkatakan hingga ke hari ini. Menurut Žižek, walaupun ramai orang memperlekehkan idea Fukuyama, hakikatnya ramai orang pada hari ini adalah Fukuyamean, dalam kata walaupun mereka tidak mempercayai sistem liberal-demokrasi adalah sistem ekonomi-politik yang terakhir, mereka tetap melibatkan diri dalam sistem ini, dan menerimanya sebagai sistem yang paling baik setakat ini yang ada bagi menguruskan masyarakat.[14]

Idea bahawa sejarah mempunyai hala tuju, dan mempunyai titik akhir ini membawa erti sejarah mempunyai progres. Halatuju progres ini berbeza antara pemikir, bagi Marx, titik akhirnya adalah masyarakat komunis, bagi Fukuyama, titik akhirnya adalah sistem kapitalis dan demokrasi liberal. Namun Žižek mempunyai idea lain tentang progres sejarah ini dan apa yang akan berlaku pada masa hadapan. Dalam progres sejarah ini, masa depan sejarah bagi Žižek adalah milik negara, negara-bangsa yang merupakan konsep Eropah menunjukkan trend yang makin menguat. Oleh itu, horizon di depan kita adalah di mana kebebasan individu akan wujud dan dikawal oleh negara.[15]

Perihal Demokrasi & Masalahnya

Demokrasi merupakan satu sistem yang perlahan, di mana pihak-pihak yang ada bernegosiasi dan berkompromi antara satu sama lain. Namun dalam proses ini, apa yang hilang adalah posisi kaum proletariat yang diwakili segmen yang terpinggir (miskin dan mempunyai taraf sosial yang rendah). Tentulah golongan bawahan ini mempunyai pengaruh yang kecil untuk bernegosiasi. Di sini Žižek membawakan kepentingan dictatorship of proletariat seperti yang dibawakan Marx untuk mengangkat suara mereka, aspek ini adalah aspek yang sering hilang dalam demokrasi borjuis Beliau memberi contoh perihal apa yang dilakukan oleh Chaves di Venezuela, berbanding memasukkan golongan terpinggir ke dalam rangka demokrasi yang ada, Chaves membangunkan orang-orang miskin dan terpinggir kemudian merombak sistem yang ada bagi memastikan mereka terlibat dan mempunyai ruang untuk terlibat dalam proses politik.[16]

Žižek juga memetik pemikiran Kant dalam persoalan pergerakan sejarah. Persoalan yang sama yang ditanyakan oleh banyak ahli-ahli sejarah sendiri, iaitu adakah sejarah mempunyai progres? Kita sudah sentuh pemikiran Marx dan Fukuyama dalam hal ini. Namun, progres ini juga merangkumi perkembangan etika dan tidak sekadar perkembangan dalam hal material. Bagi Kant persoalan ini sememangnya mengelirukan dan tidak dapat dibuktikan, abad ke-20 misalnya membawa banyak perkembangan positif dari sudut perkembangan demokrasi dan pembasmian kemiskinan, namun dalam masa yang sama menyaksikan kekejaman yang dahsyat seperti kezaliman yang berlaku semasa pemerintahan Nazi dan juga Komunis Soviet. Walaupun Kant mengaku ia tidak dapat dibuktikan, bagi beliau perkembangan itu dapat berlaku dan kita boleh melihat tanda-tandanya. Sebagai contoh Revolusi Perancis yang membuka lebih banyak ruang kebebasan, demokrasi dan kesaksamaan.[17]

Namun kita harus sedar bahawa demokrasi bukanlah penyelesaian kepada semua masalah. Perkara ini bukan sahaja disedari oleh golongan kiri, tetapi juga golongan kanan. Jika suara popular memihak kepada kanan, kiri tidak akan cenderung pada demokrasi, begitu juga sebaliknya. Žižek memetik kata-kata Noam Chomsky di mana beliau menyebut “hanya apabila ancaman partisipasi popular dapat diselesaikan baharulah persoalan demokrasi dapat difikirkan sebagai selamat”.[18] Dalam kata lain, kuasa sedia akan memberi lebih ruang pada demokrasi sekiranya ia dapat mengekalkan dominasi mereka.

Žižek juga memetik pemikiran Walter Lippmann yang mengatakan bahawa dalam demokrasi kita mempunyai lautan pandangan, oleh itu bagi menstrukturkan lautan pandangan yang chaotic ini, ia memerlukan kelas pemerintah yang mempunyai kapasiti keilmuan, kelas elit yang mempunyai ilmu ini dapat menjangkaui kelemahan utama dalam sistem demokrasi iaitu tidak wujudnya warga yang sempurna. Kita semua mengetahui akan hal ini, akan kelemahan yang ada dalam demokrasi, apa yang menjadi misteri menurut Žižek adalah kita tetap terus bermain dalam permainannya.

Dalam demokrasi, setiap warga seolah-olah menjadi raja, tetapi bukan raja berkuasa mutlak. Ia lebih mirip kepada raja dalam sistem demokrasi berpelembagaan di mana pihak eksekutif membuat keputusan, tetapi raja menandatanganinya seolah-olah ia adalah keputusan baginda. Begitu juga dalam demokrasi, selalunya ia mahu menampakkan bahawa rajanya (rakyat) seolah-olah dihormati. Setiap keputusan perlu digambarkan sebagai keputusan rakyat, disebut sebagai “suara rakyat” dan “mandat rakyat”. Walhal kita sedar bahawa bukan rakyat yang membuat keputusan. Pilihanraya sebenarnya adalah satu kepura-puraan di mana golongan berkuasa dengan penuh beradab sopan berpura-pura seolah-olah mereka tidak berkuasa, dan mereka bertanya kepada rakyat adakah rakyat mahu memberikan kuasa kepada mereka dengan sukarela.[19]

Demokrasi juga menurut Žižek boleh menjadi korup secara dalaman dalam bentuk yang sistemik, terutamanya apabila suara dan keputusan yang terhasil tidak mewakili rakyat tetapi mewakili ekonomi dan pasaran. Pemikiran pengundi juga dapat dimanipulasi dengan pelbagai cara hingga membuatkan apa yang mereka fikirkan tidak sama dengan apa yang mereka lakukan di peti undi. Terutamanya jika tiada pilihan yang mewakili suara mereka yang sebenar. Dalam situasi seperti ini sebenarnya pilihan yang ada bukanlah pilihan, keadaan ini sering disebut dengan pelbagai terma seperti “mudarat lebih kecil” atau “lesser evil”. Kita tidak perlu membenci demokrasi, tetapi kita harus sedar bahawa pilihanraya tidak dapat memberi kita kebenaran yang sebenar.[20] Sebenarnya masalah dalam sistem demokrasi ini perbahasannya telah lama dan sangat banyak, antara yang sangat menarik bagi saya adalah tulisan Fareed Zakaria.[21] Bagi beliau, bukan semua perkara dapat diselesaikan dengan demokrasi, ada situasi yang memerlukan institusi yang tidak demokratik. Contohnya mahkamah, dalam banyak negara, ia adalah institusi yang lebih dihormati berbanding parlimen walaupun secara strukturnya ia tidak demokratik.

Kebenaran Yang Berpihak dan Tidak Neutral

Seperti yang sudah di tintakan di awal penulisan ini, bagi Žižek kebenaran sentiasa berpihak dan ideologikal, tidak pernah neutral.[22] Apabila kita mengatakan sesuatu itu adalah kebenaran, ini bermaksud kita telah memilih apa yang kita rasakan benar. Pastilah ada pemikiran di sebalik pemilihan kita itu. Pemikiran ini adalah ideologi, oleh sebab itu Žižek mengatakan bahawa kebenaran itu bersifat ideologikal.

Saya tiada masalah dengan proses ini yang bagi saya merupakan mekanisma asas dalam kita berfikir dan menentukan sesuatu perkara sebagai benar. Cuma saya merasakan, apabila kita menganalisa sesuatu perkara, kita mesti membiarkan rasional kita berfikir dengan bebas dalam memilih kebenaran, tidak boleh kerana ideologi tertentu yang kita anuti menyebabkan pemilihan kita menjadi bias. Sebagai contoh, kita merupakan orang yang cenderung kepada ideologi pasaran bebas. Ketika pasaran bebas menatijahkan kebuluran dan kemiskinan, kita perlu terima hakikat ini dan cuba membaikinya, bukan mencari hujah merasionalkan kebuluran dan menyucikan ideologi kita. Tetapi tentulah pemilihan bahawa kebuluran itu adalah sesuatu yang tidak baik dan perlu dibaiki itu ada ideologi di belakangnya. Iaitu pemikiran bahawa kesengsaraan orang lain wajar dibantu, ia adalah pemikiran kemasyarakatan dan mengutamakan amalan tolong menolong. Jadi saya kira, idea Žižek bahawa “kebenaran itu sentiasa bersifat ideologikal” tidaklah bertentangan dengan tesis yang saya bentangkan dalam buku Lalang di Lautan Ideologi.

Setelah ditentukan bahawa kebenaran bersifat ideologikal, maka ideologi apakah yang dipilih Žižek dalam analisanya? Dalam hal ini beliau berterus terang dan memilih komunisma. Beliau mahu meninjau keadaan dunia hari ini dari perspektif komunisma. Menurut Žižek, komunisma adalah idea politik pertama yang membawa idea keserataan bangsa, tidak seperti Gereja Katolik yang hanya menerima demokrasi dihujung abad ke-19, itu pun penerimaannya adalah kerana terpaksa.[23] Ideologi sememangnya akan membuatkan seseorang itu memilih fakta-fakta yang menyokongnya sahaja. Perkara ini saya lihat sangat bermasalah dalam segmen gerakan kiri yang mengamalkan cancel culture, kerana ia akan membuatkan mereka sangat tidak konsisten. Mereka akan menolak seseorang andai mereka melakukan satu kesilapan, tetapi tokoh kiri yang mereka agungkan sendiri melakukan banyak kesilapan tetapi tidak pula mereka tolak dan cancel mereka. Žižek menyebut hal ini sebagai historical censorship. Beliau memberi contoh bagaimana banyak pandangan-pandangan Martin Luther King dalam hal-hal yang kontroversi tidak diperkatakan, agar beliau kelihatan bersih dan sesuai dijadikan idola bagi nilai-nilai moden pada hari ini.[24]

Namun saya kira, Žižek juga melakukan perkara yang sama apabila dia cuba mempertahankan Marx di atas tulisan-tulisan rasis beliau dalam Surveys From Exile di mana Marx menulis dua artikel yang bertajuk The British Rule in India dan The Future Results of British Rule in India.[25] Tulisan Marx ini pernah dikritik oleh Edward Said, terutamanya bahagian di mana Marx berpendapat bahawa dengan memusnahkan Asia, British dapat melaksanakan revolusi sosial yang sebenar. Ia adalah percanggahan besar dari idea-idea egalitarian, progresif dan humanis Marx. Malah kita sepatutnya mempersoalkan di mana moral Marx dalam hal ini, di mana simpati beliau terhadap manusia hilang? Bagi Said, ada dua sebab terhadap penulisan Eurocentric Marx ini, pertama kerana beliau mahu membuktikan teori sosio-ekonominya, kedua kerana Marx mempunyai korpus penulisan besar perihal masyarakat Timur hasil produksi kaum orientalis.[26] Saya berpandangan kritikan Said kepada Marx ini merupakan tulisan intelektual yang jujur dan berani, saya bersetuju dengan analisa Edward Said perihal penulisan Marx yang merendahkan orang Asia ini, ia wajar dikritik dan dipersoalkan.[27]

Žižek walaubagaimanapun seolah-olah mahu membela Marx dalam hal ini. Di sini saya tidak bersetuju dengan Žižek di mana saya merasakan ideologi kirinya menyebabkan dia mahu membersihkan Marx dari tulisan yang kotor ini. Marx menulis: “Persoalannya, bolehkah manusia menyempurnakan takdirnya tanpa revolusi yang fundamental dalam keadaan sosial di Asia? Jika tidak, apa juga jenayah yang dilakukan England, England sebenarnya merupakan ‘alat yang tidak sedar’ bagi sejarah untuk menghasilkan revolusi ini”.[28] Dalam kata lain, segala kekejaman dan kezaliman yang dilakukan England dalam memperhamba dan merompak bangsa lain adalah keperluan bagi melahirkan revolusi sosial. Bangsa Asia seolah tidak mampu mengubah diri mereka tanpa adanya “bantuan” dalam bentuk kolonial England. Žižek mengatakan bahawa kolonial England sebenarnya merupakan pembebas. Ia membebaskan India dari tradisi lamanya yang mencengkamnya dari maju. Kolonial juga membawa idea pembebasan, di mana akhirnya India dapat bebas dari kuasa kolonial. Dalam kata lain, bagi Žižek, kolonial membantu India membebaskan dirinya dari kolonial. Logik seperti ini kedengaran kelakar bagi saya, baiklah kiranya kuasa kolonial tidak datang sejak dari mula, oleh itu India tidak perlu menghabiskan tenaganya untuk membebaskan diri dan dapat memfokuskan tenaga mereka bagi memajukan diri mereka.[29] Bagi Žižek, kolonial mempunyai “kesan positif”, namun bagi saya, tanpa kolonial pun sebenarnya negara Asia dan bangsanya dapat memajukan diri mereka sendiri.[30]

Kegagalan Gerakan Politik Kiri Hari Ini

Žižek juga berterus terang perihal keadaan gerakan kiri yang ada pada hari ini, yang tidak berada di puncak kuasa dan tidak dominan. Kewujudan gerakan kiri hari ini menurut Žižek hanya sebagai pengkritik yang tidak mampu memberi solusi dan tandingan kepada sistem politik sedia ada. Mereka hanya mampu mengkritik dan berkata kepada pihak lawan bahawa “kamu mungkin menang tetapi kamu tidak dapat meyakinkan”. Maka bagi Žižek, gerakan kiri baharu perlu belajar dari kegagalan gerakan kiri abad ke-20.[31] Mereka perlu belajar dan mula bekerja untuk meyakinkan masyarakat akan solusi dan idea-idea kiri baharu yang lebih segar dan sesuai dengan zaman kini.

Žižek juga mengkritik bagaimana, golongan kiri baharu kini berundur ke dalam persoalan seksual dan spiritual dan meninggalkan organisasi politik radikal. Beliau juga mengkritik pemikiran populis yang mengamalkan cancel culture. Logik kepada pemikiran populis ini lahir dari perasaan emosional yang tidak memahami apa yang terjadi, kemudian dia tidak berusaha memahaminya, dia hanya membenci dan mahukan perkara itu dihentikan. Dalam hal ini, pemikiran simplistik ini tidak mahu memahami dan berwacana perihal hal-hal yang kompleks dalam sesuatu situasi, dari cuba memahami hal yang kompleks, mereka memilih jalan mudah untuk mencari orang untuk dipersalahkan.[32] Dengan menggunakan ugutan dan ancaman, mereka mengalihkan perhatian dari perdebatan sebenar. Dalam kata lain, mereka sebenarnya tidak mempunyai keupayaan intelektual bagi menjawab sesuatu isu.

Golongan liberal, termasuk gerakan kiri, sering mengkritik gerakan lain. Contohnya Taliban dikritik apabila berjaya menggunakan penindasan terhadap golongan petani untuk menggugat sistem feudal di Pakistan. Golongan liberal mengkritik strategi Taliban ini dengan mengejek mereka sebagai fundamentalis Islam. Tetapi apakah maksudnya ini? Bagi Žižek, ini sebenarnya bermaksud dalam masyarakat, dalam contoh ini adalah petani di Pakistan, mereka mempunyai potensi untuk melakukan perubahan dan revolusi. Tetapi ia gagal dimanfaatkan oleh golongan liberal dan kiri, apa yang mereka mampu lakukan hanyalah mengejek mereka yang berjaya memanfaatkan potensi ini, iaitu Taliban. Begitu juga dalam kebangkitan-kebangkitan rakyat di tempat lain, baik kebangkitan populisme atau nasionalisme. Ia menunjukkan bahawa potensi untuk mobilisasi itu wujud, tetapi ia tidak berjaya dimanfaatkan oleh gerakan kiri.[33] Oleh itu mereka harus bermuhasabah, dari asyik sibuk mengejek dan mengata orang lain, lebih baik mereka berfikir tentang bagaimana untuk memanfaatkan potensi revolusi dalam masyarakat.

Antara pemikiran falsafah yang selalu diperlekehkan oleh golongan kiri adalah Ayn Rand, walaupun begitu, Žižek yang mengetengahkan idea komunis pun mengambil idea dari Rand. Beliau memetik Atlas Shrugged tentang bagaimana Rand menyatakan bahawa duit adalah punca kebaikan. Kerana dengannya kita dapat menyuruh orang lain bekerja, jika tiada duit, bagi Rand, pilihan yang ada adalah paksaan. Contohnya kita memaksa orang bekerja dengan mengugutnya menggunakan pistol atau senapang. Žižek bersetuju dengan analisa Rand tentang bagaimana duit digunakan untuk menjadi alat bagi kita mengeksploitasi orang lain. Cuma Žižek tidak bersetuju bahawa kita hanya punya dua pilihan, sama ada eksploitasi menggunakan duit dan wang atau paksaan, bagi Žižek kita punya pilihan ketiga iaitu kebebasan.[34]

Gerakan kiri tradisional juga sangat mengagumi idea demokrasi langsung, di mana rakyat terlibat secara langsung tanpa pengantara representasi. Contohnya melalui perkumpulan yang dipanggil soviet. Namun bagi Žižek hal ini sering tidak berjaya apabila ia berkembang kepada fasa institusi, yang lebih penting adalah menjayakan perubahan apabila euphoria perubahan menyusut dan urusan harian kembali kepada keadaan sedia kala.[35]

Anatomi Sebuah Revolusi

Masalah terbesar bagi gerakan Marxis Eropah yang merupakan gerakan kiri hari ini adalah ketiadaan agen dan subjek revolusi.[36] Dalam kata lain, idea dan teorinya sudah banyak dan bercambah. Apa yang kurang adalah pekerja kepada idea, mereka yang bukan sahaja yakin terhadap sesuatu idea, tetapi mereka yang yakin dan bekerja untuk memenangkan idea tersebut. Saya kira perkara ini memang penting, malah saya sendiri pernah menyebutnya. Jika tiada “pekerja kepada idea”, teori, wacana, dan ideologi akan menjadi sesuatu yang sia-sia.[37] Namun sebenarnya kegagalan kaum pekerja bagi menjadi subjek kepada perubahan bukan perkara baharu, ia sudah wujud ketika Revolusi Bolshevik lagi. Di sini kita melihat kebijaksanaan Lenin, beliau berjaya menggunakan “potensi kemarahan” yang wujud dalam petani miskin yang timbul dalam jangka masa yang singkat. Potensi ini segera ditangkap oleh Lenin dengan menggunakan slogan “tanah dan kebebasan” bagi melancarkan Revolusi Oktober.[38]

Semua revolusi-revolusi yang berjaya seperti di Cuba dan Yugoslavia, adalah revolusi dimana potensi kemarahan (rage capital) berjaya digunakan. Kemarahan ini wujud pada jangka masa yang singkat, ekstrem, dan kritikal. Ia mungkin disebabkan oleh pelbagai faktor seperti kemarahan yang wujud kerana mahukan kemerdekaan bagi sesebuah bangsa.[39] Jika potensi kemarahan ini gagal ditangkap oleh gerakan kiri hari ini, mereka tidak akan berjaya.

Sesuatu revolusi perlu menunggu dengan penuh sabar akan tibanya saat ini, saat-saat yang sebentar di mana sistem sedia ada gagal berfungsi dan rage capital dapat digunakan. Apabila potensi ini muncul, ia perlu segera ditangkap dan kuasa perlu dirampas. Pekerja revolusi perlu sensitif untuk menghidu di mana rage capital ini muncul, jika di jalanan, ia perlu segera digunakan dan diperkuat. Apparatus represif perlu segera dibangunkan pada saat itu bagi mematahkan serangan lawan. Dan apabila demam dan euphoria revolusi sudah surut dan masyarakat mula kembali kepada kesedaran mereka, suasana sudah terlambat dan revolusi sudah kukuh tertanam.[40] Menurut Žižek, inilah cara bagaimana revolusi perlu dikendalikan, inilah anatomi sebuah revolusi. Dari menghidu kemarahan, menggunakannya dan memperkuatkannya dengan segera, serta pantas mematahkan usaha counter revolusi bagi memastikan ia dapat bertahan.

Kritikan Pasca Krisis Kewangan 2008

Krisis kewangan merupakan tanda kegagalan sistem kapitalisma, Žižek dalam bukunya menghuraikan perkara ini. Pasaran ekonomi hari ini adalah berdasarkan kepercayaan (beliefs), malah Žižek menambah bahawa ia adalah berdasarkan kepercayaan kepada “kepercayaan orang lain”.[41] Oleh sebab itu kita melihat dalam banyak hal dan perubahan polisi, penganalisa akan bercakap perihal bagaimana “reaksi” pasaran terhadap sesuatu perubahan. Namun saya merasakan, dengan meletakkan fundamental dan asas kepada ekonomi di atas sesuatu yang berbentuk spekulatif seperti “kepercayaan” dan “reaksi”, ini sangat bahaya. Ia tidak stabil. Apabila ia tidak dapat dibendung dan dikawal, ia akan mengalami kegagalan. Asas ekonomi bagi saya perlu diletakkan pada sesuatu yang lebih berbentuk kuantitatif dan dapat disukat dengan objektif.

Apabila sistem kewangan gagal di Amerika Syarikat pada tahun 2008, solusi yang digunakan bukanlah solusi pasaran bebas seperti yang dicanangkan oleh penganut ideologi ekonomi liberal seperti Fukuyama. Tetapi dengan menggunakan duit rakyat untuk membayar kerugian spekulasi bank. Hal ini merupakan solusi sosialisma, namun bezanya, ia bukan untuk manfaat rakyat jelata, tetapi sosialisma untuk bank-bank besar. Hal ini berbeza sekali dengan ideologi ekonomi Amerika Syarikat yang menggalakkan pasaran bebas dan menghalang campurtangan kerajaan dalam ekonomi.[42]

Walaupun ia adalah penyelesaian mirip apa yang dibawa oleh sosialisma, Žižek mempersoalkan adakah langkah ini benar-benar boleh dipanggil sosialisma ataupun sosialisma bagi negara? Di mana ia dilakukan bukan untuk membantu yang miskin tetapi untuk membantu orang kaya. Memberi wang kepada pemberi pinjaman bukan kepada peminjam. Dalam hal ini kita melihat, pemegang ideologi kapitalis tiada masalah untuk mensosialkan sistem perbankan untuk menyelamatkan kapitalisma. Dalam kata lain, sosialisma hanya diterima apabila ia digunakan untuk menyelamatkan bank dan orang kaya, bukan orang miskin.[43] Di sini kita melihat apa itu ideologi ekonomi. Ideologi ekonomi adalah pertarungan perihal bagaimana kekayaan itu dibahagikan dalam masyarakat. Ia adalah asas bagi pembentukan sistem distribusi.

Walaupun negara-negara besar seperti Amerika Syarikat dan Kesatuan Eropah mempromosikan pasaran bebas dan menolak campur tangan kerajaan dalam hal ekonomi kepada negara lain, negara mereka sendiri mengamalkan pasaran yang tidak bebas dalam ekonomi. Kesatuan Eropah misalnya, memberi subsidi 500 Euro kepada setiap ekor lembu yang diternak di Eropah.[44] Menurut Paul D’Amato, subsidi Eropah kepada setiap ekor lembu, lebih tinggi dari pendapatan per kapita di Sahara Afrika.[45] Di sini kita melihat satu ketidakseimbangan yang ketara. Bagaimana negara-negara kaya dunia sendiri “cakap tidak serupa bikin”, dan hanya mengamalkan polisi pasaran bebas apabila ia menguntungkan mereka. Oleh itu bagi Žižek, tidak ada pasaran yang bebas dan neutral, setiap struktur pasaran adalah berdasarkan keputusan politik.[46] Atau dalam kata lain, ideologikal. Perkara ini saya kira bukan diperkatakan oleh Žižek sahaja, ahli ekonomi seperti Ha-Joon Chang turut menyatakan perkara yang sama. Bagi Chang, pasaran bebas tidak wujud, setiap pasaran mempunyai sempadan dan limitasi, ia dikawal oleh peraturan, dan peraturan ini digubal dari polisi-polisi politik.[47]

Krisis Sebagai Ejen Perubahan?

Ahli ekonomi, Milton Friedman ada menulis satu ungkapan yang terkenal “Only a crisis, actual or perceived, produces real change”.[48] Dalam kata lain, untuk sesuatu masyarakat menerima sesuatu perubahan, mereka memerlukan satu krisis, sama ada krisis tersebut adalah krisis yang benar-benar berlaku, atau dipropagandakan agar ia dirasai seperti sedang berlaku. Jadi, apabila berlakunya krisis kewangan pada tahun 2008, adakah kita dapat melihat berlakunya satu perubahan terhadap sistem kapitalis yang mengawal ekonomi? Adakah masyarakat akan mula hilang kepercayaan akan sistem ekonomi pasaran bebas seperti yang dipromosikan oleh ideologi ekonomi liberal?

Jawapannya, tidak semestinya, menurut Žižek. Sebaliknya ia bergantung kepada bagaimana akhirnya krisis itu disimbolkan. Ideologi mana yang berjaya menggunakan krisis tersebut bagi memaksakan tafsiran mereka kepada masyarakat. Ideologi yang berjaya menggunakan krisis tersebut dalam penceritaan dan tafsiran mereka, dapat memastikan persepsi masyarakat berada di pihak mereka. Oleh itu golongan kiri yang merasakan krisis ekonomi pada tahun 2008 akan membuka ruang bagi mereka adalah naif menurut Žižek. Malah ia sebenarnya dapat digunakan oleh ideologi dominan sedia ada untuk mengukuhkan lagi politik yang bersifat populisma, polisi pro-peperangan, peningkatan kemiskinan di negara-negara ketiga, dan juga peningkatan jurang antara yang kaya dan miskin.[49]

Kebolehan ideologi untuk menguatkan lagi pemikirannya apabila berdepan dengan kegagalan bukanlah hanya terpakai kepada sistem kapitalis dan idea neo-liberal. Tetapi bagi Žižek, ia turut terpakai kepada kelompok sosialis. Contohnya apabila sistem sosialis gagal, yang dipersalahkan bukan idea sosialisme dan sistemnya, tetapi perlaksanaan idea sosialis tersebut yang dianggap tidak mengikut idea asal dengan sebenar-benarnya. Solusi yang diberikan kemudian, bukanlah penghapusan sistem, tetapi reformasi radikal terhadap sistem sedia ada. Jadi dalam kes krisis kewangan 2008, yang dipersalahkan bukan sistem kapitalis, tetapi sistem kapitalis yang telah diselewengkan dari ideanya yang asal.[50] Sistem kapitalis juga digambarkan sebagai satu sistem yang teknikal bukan ideologikal. Ia harus diterima kerana ia berfungsi, ia tidak memerlukan justifikasi lain. Žižek menolak pemikiran seperti ini, baginya pemikiran yang mengatakan bahawa kapitalisma sebagai satu mekanisma sosial yang neutral, pemikiran seperti itu sendiri sebenarnya adalah sebuah ideologi. Pemilihan perihal produk apa yang perlu dihasilkan, produk apa yang perlu digunakan, bentuk tenaga apa yang harus diguna pakai, semua ini adalah pilihan yang berbentuk ideologikal dan politikal bagi Žižek.[51]

Sistem kewangan sebenarnya berdiri di atas sebuah realiti yang dicipta (bersifat imaginari tetapi dipercayai ramai manusia, contohnya kepercayaan bahawa wang mempunyai nilai). Siapa yang mencipta sistem ini adalah mereka yang mengetahui kenapa dan bagaimana ia berfungsi. “Siapa” ini adalah pihak-pihak yang memegang kekuasaan. Namun pihak yang sepatutnya mengetahui bagaimana sistem kewangan ini berfungsi sebenarnya tidak mengetahui akibat yang akan berlaku hasil dari polisi mereka. Krisis kewangan 2008 memperlihatkan bagaimana kadar faedah dibiarkan rendah dalam tempoh yang begitu lama hingga menyebabkan meluasnya pinjaman yang berisiko. Polisi ini sebenarnya tidak neutral dari pandangan Žižek, ia lahir dari ideologi ekonomi yang tidak mahu pasaran dikawal, pasaran bebas yang kompetetif dipercayai adalah yang terbaik. Namun, hasil dari ideologi ini adalah krisis kewangan 2008.[52]

Dalam analisa Žižek, kita dapati bahawa beliau sering menunjukkan adanya ironi dan paradoks. Contohnya ideologi untuk menghadkan campur tangan kerajaan dalam hal ekonomi, perkara ini sendiri sebenarnya berdiri di atas sebuah paradoks. Ideologi ini mahu mengurangkan polisi kerajaan dan regulasi, namun sebenarnya untuk mencapai matlamat ini, ia sendiri memerlukan regulasi. Dalam kata lain, regulasi diperlukan untuk mengurangkan regulasi kerajaan dalam ekonomi. Di sini, kita melihat satu paradoks bagi  Žižek, di mana ideologi ini memerlukan sesuatu yang ditentang oleh dirinya.[53] Namun sebenarnya, dengan pengurangan campur tangan kerajaan, kita menyaksikan bahawa syarikat besar mendapat lebih kebebasan untuk memusnahkan bisnes-bisnes kecil, pekebun kecil, dan juga usahawan-usahawan yang tidak mempunyai modal yang besar.[54]

Dalam sistem politik juga terdapat paradoks perihal siapa yang dapat melakukan perubahan. Dalam spektrum ideologi, hanya mereka berideologi lawan dapat mengubah sesuatu yang diperjuangkan oleh lawannya. Žižek memberi contoh tentang bagaimana perubahan progresif hanya boleh dilakukan oleh pemimpin yang konservatif, sebagai contoh hanya Nixon yang dapat menyambung semula hubungan dengan negara komunis China.[55] Dalam politik Malaysia sebagai contoh, jika pemimpin PAS menziarahi gereja atau kuil, ini akan dilihat sebagai toleransi agama, jika pimpinan PKR membuat perkara yang sama, mereka mungkin akan dituduh sebagai mempromosikan pluralisme agama. Jika pimpinan DAP sebagai contoh, memberi wang rakyat kepada sekolah cina, dia akan dituduh sebagai tidak menghormati falsafah pendidikan nasional yang mengutamakan Bahasa Melayu. Namun, jika pimpinan UMNO sebagai contoh, melakukan perkara yang sama, dia dikatakan sebagai menghargai kepelbagaian budaya. Di sini kita lihat, mereka yang mempunyai ideologi lawan, lebih mudah melakukan perubahan untuk lawannya. Dalam kata lain, golongan progresif perlu bergantung kepada golongan konservatif, begitu juga vice versa.

Dalam memahami keadaan sedia ada sekarang, dan bagaimana kita dapat mengubahnya. Kita hendaklah faham bahawa keadaan sedia ada mempunyai kesan langsung terhadap persoalan adalah perubahan dapat dilakukan. Contohnya mengapa sesorang itu miskin, ia dipengaruhi oleh keputusan politik tentang bagaimana ekonomi diurus. Namun kita sering dibayangkan bahawa ia boleh diubah hanya dengan menukar perangai atau attitude kita. Sebab itu kedai-kedai buku dipenuhi buku self-help, cara berfikir positif, dan bagaimana perubahan sikap dapat menjadikan kita kaya.[56] Namun, jika peluang itu dari awal tiada, perubahan sikap sebenarnya tidak dapat melahirkan perubahan. Ini adalah asas pemikiran materialisma yang menganjurkan bahawa masalah seperti ekonomi memerlukan penyelesaian berbentuk material, bukan perkara abstrak dan psikologi. Contoh yang paling mudah dalam hal ini, bayangkan jika seseorang itu terdampar di sebuah pulau yang kosong, berfikiran positif untuk kenyang tidak akan membantunya keluar dari kelaparan. Dia memerlukan benda material seperti makanan untuk membolehkannya kenyang.

Sistem Kapitalis Baharu

Saya teringat sembang santai saya dengan Francis Wolf di tepi Sungai Gombak satu ketika dahulu. Antara topik perbualan kami adalah bagaimana sistem kapitalis berubah dengan cepat untuk menyesuaikan diri dengan peredaran zaman. Manakala blok sosialis di Malaysia masih membawakan idea-idea dan pendekatan lama, menjadikan mereka tidak lagi relevan di zaman kini.[57] Žižek dalam analisanya mengungkapkan perkara yang sama. Sistem kapitalis hari ini cuba untuk menjadi lebih peka pada tanggungjawab sosialnya. Mereka berkolaborasi dengan pekerja, berdialog dengan pengguna, menghormati alam sekitar, melakukan bisnes dengan lebih transparen, dalam hal ini kita melihat bagaimana kapitalis bukan lagi menjadi enjin untuk sekadar menjana keuntungan, tetapi ia mempunyai makna kewujudan yang lebih dalam. Walaupun begitu, bagi Žižek, mimpi bahawa kapitalis kini lebih spiritual, lebih bertanggungjawab di sudut sosial dan menjaga alam sekitar, musnah apabila berlakunya krisis kewangan pada tahun 2008.[58] Krisis ini menampakkan sisi-sisi buruk dalam kapitalisma yang bernanah di dalam, meski pun di luar segalanya kelihatan indah.

Kapitalis baru juga datang dengan semangat baharu, iaitu “kapitalis kebudayaan”, di mana kita membeli barangan dan produk bukan lagi kerana barang itu mempunyai kegunaan (utility) atau dapat menjadi simbol kepada status sosial kita dalam masyarakat, tetapi kerana ia memberi kita pengalaman (experience) yang membuatkan kita merasakan hidup kita lebih bermakna dan menyeronokkan. Perkara ini dapat dilihat melalui trend pergi bercuti dalam virtual reality, kerana yang penting adalah pengalaman, jadi virtual reality membolehkan kita mendapat pengalaman tanpa perlu melalui perkara-perkara yang menyusahkan seperti beratur membeli tiket, duduk lama dalam kenderaan, dan sebagainya.[59]

Menurut Žižek, kapitalisma bukan sahaja berjaya berubah menjadi kapitalisma baharu, kapitalisma juga berjaya mencipta semula (re-invent) sosialisma, ia dilakukan bagi menyelamatkan dirinya. Dalam keadaan ini, sosialisma bukan lagi menjadi versi bawahan kepada komunisma, tetapi menjadi pencabar dan ancaman utama buat komunisma.[60] Perubahan kapitalisma klasik kepada kapitalisma baharu yang menganjurkan bidang pekerjaan dalam bentuk kognitif, dengan struktur tanpa hiraki dan tidak berpusat menurut Žižek tidak seharusnya dilihat sebagai ancaman sepenuhnya, kerana boleh jadi, ciri-ciri ini dapat membantu penyemaian benih-benih komunisma di mana struktur sistem yang ada adalah lebih terbuka dan egalitarian.[61]

Sistem kapitalis hari ini sering kali berevolusi, ia akan sentiasa memusnahkan keadaan sedia ada dan mencipta keadaan yang baharu yang lebih efisien. Proses ini sering disebut dalam industri dan dunia korporat sebagai creative destruction di mana ia adalah satu mekanisma inovasi di mana produksi baharu menggantikan produksi yang sudah lapuk. Proses ini merupakan proses yang membantu kapitalisma berkembang, sebahagian kajian menyatakan ia menyumbang sebanyak 50 peratus kepada pertumbuhan produktiviti.[62] Proses ini bukan sahaja mencipta semula kapitalisma setiap kali ia berevolusi, tetapi mengubah koordinat perjuangan komunis. Oleh itu bagi Žižek, musuh komunisma bukan lagi negara, tetapi proses revolusi berterusan kapitalisma ini.[63] Namun perkara ini membuatkan saya bingung, seolah-olah ada satu paradoks di sini, di satu sudut komunisma mahukan revolusi dan perubahan, namun jika revolusi dan perubahan ini dilakukan oleh orang lain ia wajar dimusuhi? Adakah kita perlu menjadi statik? Atau perubahan yang baik hanyalah perubahan anjuran komunis? Bagi saya, keupayaan kapitalisma berubah adalah satu perkara yang baik, ia menunjukkan bahawa ia mampu berubah menjadi lebih mesra manusia juga lebih bertanggungjawab kepada sosial dan alam sekitar. Namun tentulah kita mahukan ia sentiasa ditambah baik, oleh itu sisi kritis perlu sentiasa dibuka.

Mengenali Musuh dan Propagandanya

Terdapat kata-kata yang menyatakan bahawa “seorang musuh itu adalah seorang yang kisahnya belum kamu dengari”. Kata-kata ini berpandangan bahawa setiap orang itu pasti punyai kisah tersendiri yang menatijahkan sebuah tindakan yang kita rasakan tidak wajar. Kita melihat dalam banyak kisah-kisah filem bagaimana karakter antagonis diberikan kisah latarnya sendiri, membuatkan penonton bersimpati dengannya walaupun tindakannya kejam. Žižek menolak hal ini. Beliau bertanya, adakah sekiranya kita mengetahui kisah hidup tentera Nazi dapat menjustifikasikan tindakan kejamnya? Adakah dengan mengetahui kisah hidupnya, mereka menjadi lebih manusia dan dapat dimaafkan?[64]

Bagi Žižek kisah-kisah yang kita ceritakan pada diri sendiri adalah sebuah penipuan, yang penting bukanlah apa yang kita rasa di dalam diri, tetapi apa yang kita lakukan di luar. Apa yang kita lakukanlah yang menentukan siapa kita.[65] Contoh lain yang diberikan oleh Žižek adalah kekejaman tentera kolonial Israel (IDF). Media Israel sering menggambarkan tentera kolonial mereka sebagai manusia biasa yang tidak sempurna, tidak lari dari kesilapan, tersepit dalam sejarah dan peperangan. Mereka digambarkan sebagai manusia yang juga merasakan trauma peperangan.[66] Namun, ini semua tidak seharusnya membuatkan kita bersimpati dengan projek kolonial Israel yang kejam dan sadistik. Pembunuhan kejam yang dilakukan oleh IDF di Gaza dan Lubnan adalah jenayah perang.[67] Jenayah ini bukan satu jenayah yang tersembunyi, ia direkodkan dengan begitu teliti oleh saksi pertama yang ada di medan. Contoh yang baik adalah tulisan Ang Swee Chai yang menyaksikan kekejaman terhadap rakyat Palestin di kem Shabra dan Shatila di Lubnan.[68]

Dalam memahami siapakah sebenarnya pihak musuh, Žižek menolak aksiom “musuh kepada musuh saya adalah sahabat saya”. Bagi beliau, golongan progresif melakukan kesilapan jika mereka menyangka mereka boleh bersekutu dengan golongan di dalam kem fundamentalis Islam hanya kerana mereka berkongsi pandangan yang sama dalam persoalan anti-imperialisma.[69] Walaupun saya faham maksud yang cuba disampaikan oleh Žižek, saya juga merasakan bahawa pandangan beliau ini bersifat reduksionis. Ia melahirkan pemikiran binari yang akhirnya menyebabkan kita melihat dunia dalam kanta yang sempit dan gagal memahami kompleksiti yang wujud di dalam dunia.

Walau bagaimana pun, dalam mengkritik golongan fundamentalis Islam, Žižek tidak bersetuju dengan terma pejoratif “Islamo-Fasis” yang sering diberikan kepada golongan ini. Bagi beliau, terma “Fasis” itu sudah cukup, ia tidak memerlukan dimensi agama. Jika kita menerima terma “Islamo-Fasis”, maka kita perlu mengakui bahawa gerakan paling ganas yang telah membunuh ribuan manusia di Eropah terutamanya kaum Yahudi adalah gerakan “Kristo-Fasis” kerana golongan Nazi pada ketika itu adalah beragama Kristian.[70]

Krisis Imigran & Hipokrasi Eropah

Eropah sering mendabik dada bahawa mereka merupakan juara bagi hak individu, kebebasan, dan juga bantuan kemanusiaan. Namun krisis imigran yang berlaku di Eropah, terutamanya di Lautan Mediterranean menunjukkan hipokrasi yang nyata. Menurut Žižek, imigran yang datang ini dilihat bukan sebagai manusia, tetapi homo sacer seperti yang ditulis oleh Agamben. Homo sacer adalah golongan yang dikecualikan dari undang-undang sivil, mereka boleh dibunuh tanpa apa-apa balasan atau hukuman.[71]

Krisis imigran ini sebenarnya menampakkan sisi rasis pemikiran orang Eropah. Žižek turut memberi contoh dalam sejarah tentang bagaimana perbahasan tentang perhambaan berlangsung. Ahli falsafah Eropah mengkritik sistem perhambaan apabila ia sudah tidak wujud, namun di tempat-tempat yang masih mengamalkannya, sistem perhambaan itu tidak dikritik. Beliau membawakan kata-kata Louis Sala-Molins yang mengatakan bahawa “ahli falsafah pencerahan Eropah mengkritik dengan keras sistem perhambaan, kecuali di tempat-tempat yang wujud perhambaan secara literal”.[72] Dalam kata lain, mereka hanya mengkritiknya apabila ia telah selamat dikritik dan sesuai dengan arus pemikiran masyarakat yang ada.

Eropah dan kuasa Barat dalam sejarahnya bukan sahaja terkenal dengan kezaliman dalam bentuk perhambaan, tetapi juga dalam bentuk kolonialisma di mana mereka merampas hak-hak kebebasan peribumi. Namun dalam proses kolonialisasi ini, mereka telah berjaya menanam nilai dan konsep mereka. Žižek memberi contoh bagaimana negara-negara yang dijajah mahu menjadi negara bangsa yang merdeka, namun sebenarnya konsep negara bangsa yang ingin mereka dapatkan itu merupakan konsep Barat. Dalam kata lain, walaupun Eropah kelihatan tewas apabila berlakunya proses dekolonialisasi, mereka masih menang kerana berjaya menanam struktur sosialnya kepada masyarakat peribumi.[73]

Membedah Sebuah “Kepercayaan” & Persoalan Ruang Awam

Apakah yang dimaksudkan dengan percaya? Apabila kita mempercayai sesuatu, bagaimana sebenarnya kita mengukur kepercayaan itu? Dalam membicarakan hal berkaitan ideologi, Žižek menghuraikan bagaimana ideologi berkait rapat dengan kepercayaan. Apabila kita berpegang dengan sebuah ideologi, kita membina sebuah kepercayaan. Contohnya ideologi perihal demokrasi dan kebebasan, kita semua maklum akan limitasinya, bagaimana ia dimanipulasi oleh ahli politik yang korup dan tidak berfungsi dengan efisien. Tetapi kita masih mengambil bahagian di dalamnya, kita beranggapan bahawa ia tetap akan terus berfungsi walaupun kita tidak mempercayainya.[74]

Dalam membedah persoalan kepercayaan ini, manusia juga mempunyai kecenderungan untuk mempercayai sesuatu itu boleh berlaku, tapi dalam masa yang sama, kita tidak dapat menerima bahawa ia boleh berlaku. Dalam bahasa Perancis disebut “je sais bien, mais quand meme”. Kepercayaan seperti ini yang menjadikan manusia terkejut dengan sesuatu perubahan, walau pun dia sedar bahawa perkara itu memang akan berlaku.[75]

Selain membedah dan membahaskan persoalan kepercayaan, Žižek juga membedah bagaimana kita memahami ruang awam dan juga ruang peribadi, bagaimana interaksi kita bersama orang lain dalam dua sfera ini, apakah hak dan limitasi yang ada. Dalam hal ini beliau membawa pandangan Rorty yang berpegang dengan ideologi liberal di mana beliau berpendapat bahawa ruang peribadi adalah ruang di mana kreativiti dan imaginasi dibiarkan bebas manakala persoalan moral digantung. Manakala di ruang awam kita perlu dikawal oleh peraturan agar kita tidak mencederakan orang lain.[76] Beliau juga mengetengahkan pemikiran Kant yang membawakan konsep the poblic use of reason di mana Kant berpendapat bahawa pemikiran awam hendaklah sentiasa bebas agar ia dapat memberi pencerahan kepada manusia, manakala pemikiran peribadi boleh jadi sempit asalkan ia tidak menganggu gugat proses pencerahan. Kant menerangkan bahawa pemikiran awam yang dimaksudkan adalah pemikiran sarjana di khalayak yang terdidik, manakala pemikiran peribadi mewakili golongan yang diberikan kuasa pemerintahan. Namun Žižek mengkritik pandangan Kant ini, baginya pemikiran ini membangunkan sebuah paradoks di mana Kant menyuruh manusia berfikir bebas tetapi dalam masa yang sama perlu taat kepada pemerintahan.[77]

Kembali Kepada Komunisma

Walaupun komunisma hari ini dilihat sudah tewas, terutamanya dengan jatuhnya Kesatuan Soviet dan juga penerimaan kerajaan Komunis China terhadap sistem kapitalis (capitalism with Asean values), bagi Žižek, penyelesaian kepada masalah sistem ekonomi dan politik dunia tetap adalah komunisma. Beliau memetik sikap optimis Lenin bahawa “komunis tidak akan sekali-kali tewas jika mereka tidak berputus asa dan berani untuk bermula semula di permulaan baharu”. Hipotesis komunis bagi Žižek tetap sebuah hipotesis yang benar.[78] Namun sekadar mempercayai kepada hipotesis ini tidak mencukupi.

Kepercayaan semata-mata tidak cukup. Bagi Žižek, apa yang diperlukan untuk berlaku perubahan adalah mencari dalam realiti sedia ada, antagonisma ataupun rage capital, agar hipotesis ini boleh direalisasikan dengan segera. Pada hari ini, dalam sistem kapitalis baharu yang mendominasi dunia, terdapat empat antagonisma yang wujud.

  1. Ancaman bencana ekologi
  2. Percanggahan konsep harta peribadi bagi harta intelek
  3. Masalah etika dalam kemajuan saintifik terutamanya dalam bidang bio-genetik
  4. Aparteid baru dalam bentuk tembok dan setinggan (perbezaan kaya-miskin)[79]

Antagonisma-antagonisma baharu ini bagi Žižek menyatukan manusia dalam kelas yang sama, bukan lagi perlawanan antara kelas proletariat melawan bojuis seperti yang difahami dalam pemikiran klasik Marx. Bencana iklim sebagai contoh, yang merupakan hasil dari perubahan iklim, akan menghancurkan semua manusia tanpa mengira kelas sosial mereka.[80]

Terdapat perbezaan antara sosialis dan komunis menurut Žižek. Sosialis cuba mewujudkan sistem kolektif yang egalitarian, manakala komunis bagi Žižek ingin mewujudkan komuniti yang organik. Dalam hal ini, beliau memberi contoh Nazism, yang merupakan sosialis nasional, bukan komunis nasional. Sifat rasis bagi beliau boleh wujud dalam bentuk sosialis, tetapi bukan komunis. Dalam kata lain, komunisma berbeza dengan sosialisma di mana komunisma membawa kepada satu kesatuan yang universal, menjangkaui determinasi seperti kaum dan ras.[81] Bagi beliau, sikap rasis yang ditunjukkan Stalin tidak menggambarkan komunisma, tetapi kegagalan Stalin untuk setia dengan idea-idea komunisma. Beliau memetik penulisan sejarawan Eric Hobsbawm yang mengatakan bahawa “sosialisma telah gagal, dan kapitalisma telah bankrap, masa depan akan menjadi komunisma”. Untuk menyelesaikan antagonisma-antagonisma yang telah disebut, bagi komunisma ia perlu diselesaikan semuanya bersama, manakala sosialisma berpandangan kita boleh menyelesaikan 3 antagonisma pertama dan membiarkan antagonisma ke-4. Jika kapitalisma membawa konsep harta milik peribadi, dan sosialisma mendakwa harta milik negara, komunisma pula membawakan konsep bahawa harta itu milik semua, tiada pemilikan peribadi mahupun negara.[82]

Antagonisma ke-4, iaitu perbezaan kaya-miskin (Included vs Excluded) adalah antagonisma yang dapat menjustifikasikan penggunaan terma komunisma menurut Žižek. Dalam hal ini kita melihat bagaimana institusi negara melihat golongan yang tersisih ini sebagai ancaman, dan harus dijauhkan dari masyarakat.[83] Antagonisma ke-4 ini juga mempunyai perbezaan utama berbanding 3 antagonisma sebelumnya. Tiga antagonisma pertama merupakan hal survival manusia dari sudut ekonomi, antropologi, dan fizikal, tetapi antagonisma ke-4 bukan perihal survival manusia, ia adalah perihal keadilan.[84]

Komunis dikatakan gagal kerana gerakan-gerakan yang dahulunya menggerak dan mengubah dunia dilihat menjadi regresif, contohnya Revolusi Budaya Mao kemudian bertukar kepada Kapitalisma Deng Xiaoping. Tetapi bagi Žižek, walaupun ia gagal direalisasikan, ideanya tetap teguh dan berulang kali datang semula. Idea komunis ibarat arus yang datang berulang kali tanpa henti. Ia menyuruh manusia mencuba lagi, jika gagal, berusaha lagi agar gagal dengan lebih baik. Idea yang berulang kali datang ini, adalah idea yang eternal, ia merangkumi empat perkara yang senantiasa perlu difikir dan ditambah baik, ia adalah keadilan yang egalitarian, disiplin yang tinggi, sukarelawan politik, dan kepercayaan kepada manusia.[85] Komunisma bagi Žižek bukan idea utopia perihal masyarakat yang sempurna, tetapi adalah gerakan untuk menggugat sistem sedia ada, kerana jika sistem sedia ada tidak digugat, progres sejarah akan menuju kehancuran.[86]

Kesimpulan

Banyak perkara yang saya belajar dari buku ini. Banyak juga idea-ideanya yang tidak saya setujui. Paling banyak adalah perbahasan-perbahasan yang langsung tidak saya fahami. Ini kerana Žižek banyak mencedok idea dan terma dari hasil tulisan orang lain (terutamanya Badiou dan Negri), dan saya yang tidak membaca tulisan mereka, jadi saya tidak dapat menangkap maksud lengkap perbahasannya. Di dalam kalam penutupnya, Žižek menekankan bahawa untuk perubahan berlaku, kita sendiri perlu menjadi ejen perubahan. Beliau meminjam kata-kata orang Hopi “we are the ones we have been waiting for”, dalam kata lain, jika kita mahukan perubahan, kitalah yang perlu melakukannya.[87] Kita tidak boleh bergantung pada orang lain. Perubahan di zaman baharu akan lahir dari mereka yang kecewa dengan komunis abad ke-20 dan bersedia untuk bermula semula di titik yang baharu, bermula dari awal dan mencipta semula perjuangan. Walaupun dikutuk sebagai utopian sebenarnya merekalah yang baru bangun dan sedar dari mimpi utopia. Mereka tidak bernostalgia dengan gerakan kiri lalu. Bagi Žižek, mereka seperti inilah harapan masa depan dan mereka wujud di banyak negara.[88] Akan tiba satu masa, mereka akan berpadu dan membentuk arus perubahan.

Saya kira Žižek banyak mengkritik paradoks dalam pemikiran-pemikiran orang lain, namun jika kita membaca tulisannya dengan perlahan dan berhati-hati, kita akan dapati penulisannya juga dipenuhi dengan paradoks. Begitu juga tentang persoalan perihal materialisma yang merupakan pemikiran kuat yang mempengaruhi pemikiran Marxis, jika kita meneliti tulisan Žižek dalam banyak hal, beliau juga banyak berwacana perihal konsep yang abstrak terutamanya dalam mengatakan bahawa komunisma adalah lebih kepada idea yang akan berulang kali datang, juga komunisma sebagai satu semangat untuk tidak berputus asa dan sentiasa berani untuk bermula semula dari bawah. Semua idea-idea ini bagi saya berpijak di bumi yang abstrak bukan material.

Bahagian yang paling saya tidak persetujui adalah bahagian di mana Žižek cuba untuk membersihkan Marx dari penulisannya yang menjustifikasikan kolonialisma terhadap India. Cubaan Žižek ini bagi saya adalah cubaan yang gagal, sekurang-kurangnya ia gagal bagi saya untuk melihat bahawa ada sisi positif dalam kolonialisma. Manakala bahagian yang paling saya gemari adalah kritik-kritik beliau dalam persoalan demokrasi, bagaimana ia sebenarnya merupakan satu kepura-puraan yang kononnya memberikan kita pilihan untuk memilih siapa yang seharusnya menguasai kita. Analisa beliau dalam membedah persoalan keperluan krisis sebagai ejen perubahan juga sangat relevan bagi saya. Beliau mengembangkan lagi idea ini, bagi beliau krisis tidak semestinya melahirkan perubahan, malah ia boleh sahaja menjadi alat untuk menguatkan lagi status quo. Apa yang penting adalah naratif mana yang lebih kuat dalam mengetengahkan tafsiran mereka ke atas sesebuah krisis. Selepas membaca tulisan Žižek ini, saya kekal skeptik bahawa masa depan akan menjadi milik komunis, namun dalam masa yang sama, saya merasakan cubaan Žižek dalam membahaskannya mempunyai sumbangan kepada percambahan pemikiran.

Bibliografi

Caballero, Ricardo J. . 2010. “Creative destruction.” In Economic growth, 24-29. London: Palgrave Macmillan UK.

Chang, Ha-Joon. 2011. 23 Things They Don’t Tell You About Capitalism. Penguin.

D’Amato, Paul. 2014. The Meaning of Marxism. Haymarket Books.

2003. Freedom under fire: Dissent in post‐9/11 America. New York: American Civil Liberties Union.

Friedman, Milton. 2002. Capitalism and Freedom (40th Anniversary). University of Chicago Press.

Fukuyama, Francis. 2006. The End of History and The Last Man. Free Press.

Khairy Jamaluddin, and Shahril Hamdan. 2023. “Podcast Keluar Sekejap Episod Ke-32.” Tiong King Sing di KLIA, Kecerdasan Buatan (AI) – What’s next?, Rusuhan di Perancis. July 04. Accessed July 08, 2023. https://www.youtube.com/watch?v=5yyB-Wk5M-k.

Khan, Ali. July 29 (2006). “The War Crime Machine: Defeating the IDF.” Counterpunch 30.

Krause, Paul. 2019. “Karl Marx’s Dialectical Historicism.” Discourses on Minerva. October 28. Accessed July 19, 2023. https://minervawisdom.com/2019/10/28/karl-marxs-dialectical-historicism/.

Said, Edward W. 1991. Orientalism: Western Conceptions of the Orient. Penguin.

Swee Chai Ang. 2019. From Beirut to Jerusalem. Islamic Book Trust.

Syed Ahmad Fathi. 2022. Lalang di Lautan Ideologi. Cukong Press.

—. 2020. Life Full of Reading: A Collection of Book Reviews. Independent Insight.

—. 2022. “Meninjau Pemikiran Edward Wadie Said Dalam Orientalism: Perihal Konstruksi Barat Terhadap Timur.” Sesi Mengopi Bersama JC IIUM.

—. 2019. “Nota-nota peribadi di PBAKL 2019.” Meniti Jambatan Masa. April 08. Accessed June 26, 2023. https://bersamakepuncak.blogspot.com/2019/04/nota-nota-peribadi-di-pbakl-2019.html.

Syed Ahmad Fathi. 2023. “Pemikiran Sejarah Edward Carr.” Nota Pemikir Sejarah.

—. 2023. “Perbahasan & Wacana Yang Sia-Sia.” Independent Insight. June 12. Accessed July 08, 2023. https://theindependentinsight.com/2023/06/12/perbahasan-wacana-yang-sia-sia/.

—. 2016. “The Big Short.” Meniti Jambatan Masa. July 16. Accessed June 3, 2023. https://bersamakepuncak.blogspot.com/2016/07/the-big-short.html.

Zakaria, Fareed. 2004. The Future of Freedom: Illiberal Democracy at Home and Abroad. W. W. Norton & Company.

Žižek, Slavoj. 2009. First As Tragedy, Then As Farce. London: Verso.


[1] Syed Ahmad Fathi. Lalang di Lautan Ideologi. Cukong Press, 2022.

[2] Slavoj Žižek. First As Tragedy, Then As Farce. Verso, London, 2009.

[3] Ibid., hlm. 6.

[4] Ibid., hlm. 37.

[5] Ibid., hlm. 2.

[6] Syed Ahmad Fathi. Life Full of Reading: A Collection of Book Reviews. Independent Insight, 2020. Hlm. 4-10.

[7] Syed Ahmad Fathi. “Pemikiran Sejarah Edward H. Carr.” Nota Pemikir Sejarah (2023).

[8] Paul Krause. Karl Marx’s Dialectical Historicism. Discourses on Minerva, 28 October 2019. Pautan: https://minervawisdom.com/2019/10/28/karl-marxs-dialectical-historicism/

[9] Francis Fukuyama. The End of History and The Last Man. Free Press, 2006.

[10] First As Tragedy, Then As Farce, hlm. 5.

[11] American Civil Liberties Union. “Freedom under fire: Dissent in post‐9/11 America.” (2003).

[12] Syed Ahmad Fathi. “The Big Short”. Meniti Jambatan Masa, 16 Julai 2016. Pautan: https://bersamakepuncak.blogspot.com/2016/07/the-big-short.html

[13] Khairy Jamaluddin, Shahril Hamdan. Podcast Keluar Sekejap Episod Ke-32. “Tiong King Sing di KLIA, Kecerdasan Buatan (AI) – What’s next?, Rusuhan di Perancis”. 04 Julai 2023. Pautan: https://www.youtube.com/watch?v=5yyB-Wk5M-k

[14] First As Tragedy, Then As Farce, hlm. 88.

[15] Ibid., hlm. 145.

[16] Ibid., hlm. 102.

[17] Ibid., hlm. 106.

[18] Ibid., hlm. 133.

[19] Ibid., hlm. 135.

[20] Ibid., hlm. 136-7.

[21] Fareed Zakaria. The Future of Freedom: Illiberal Democracy at Home and Abroad. W W Norton, 2004.

[22] First As Tragedy, Then As Farce., hlm 6.

[23] Ibid., hlm. 39.

[24] Ibid., hlm. 108.

[25] Ibid., hlm. 115.

[26] Edward W. Said. Orientalism: Western Conceptions of the Orient. Penguin, 1991. Lihat halaman 153-155.

[27] Syed Ahmad Fathi. “Meninjau Pemikiran Edward Wadie Said Dalam Orientalism: Perihal Konstruksi Barat Terhadap Timur.” Sesi Mengopi Bersama JC IIUM, 2022.

[28] First As Tragedy, Then As Farce. hlm. 116.

[29] Ibid., hlm. 116.

[30] Ibid., hlm. 117.

[31] Ibid., hlm. 7.

[32] Ibid., hlm. 60-61.

[33] Ibid., hlm. 72-73.

[34] Ibid., hlm. 142-3.

[35] Ibid., hlm. 153.

[36] Ibid., hlm. 88.

[37] Syed Ahmad Fathi. Perbahasan & Wacana Yang Sia-Sia. Independent Insight, 12 Jun 2023. Pautan:

Perbahasan & Wacana Yang Sia-Sia

[38] First As Tragedy, Then As Farce, hlm. 89.

[39] Ibid., hlm. 89.

[40] Ibid., hlm. 90.

[41] Ibid., hlm. 10.

[42] Ibid., hlm. 12.

[43] Ibid., hlm. 13.

[44] Ibid., hlm. 16.

[45] Paul D’Amato. The Meaning of Marxism. Haymarket Books, 2014.

[46] First As Tragedy, Then As Farce, hlm. 16.

[47] Ha-Joon Chang. 23 things they don’t tell you about capitalism. Penguin Books, 2010.

[48] Milton Friedman. Capitalism and freedom. University of Chicago press, 2002.

[49] First As Tragedy, Then As Farce, hlm. 17.

[50] Ibid., hlm. 19.

[51] Ibid., hlm. 25.

[52] Ibid., hlm. 28-29.

[53] Ibid., hlm. 32.

[54] Ibid., hlm. 33.

[55] Ibid., hlm. 110.

[56] Ibid., hlm. 142.

[57] Syed Ahmad Fathi. “Nota-nota peribadi di PBAKL 2019”. Meniti Jambatan Masa, 8 April 2019.

[58] First As Tragedy, Then As Farce, hlm. 34-35.

[59] Ibid., hlm. 52-53.

[60] Ibid., hlm. 96.

[61] Ibid., hlm. 103.

[62] Ricardo J. Caballero “Creative destruction.” In Economic growth, pp. 24-29. London: Palgrave Macmillan UK, 2010.

[63] First As Tragedy, Then As Farce,  hlm. 130.

[64] Ibid.,  hlm. 39.

[65] Ibid., hlm. 40.

[66] Ibid., hlm. 41.

[67] Ali Khan. “The War Crime Machine: Defeating the IDF.” Counterpunch, July 29 (2006): 30.

[68] Swee Chai Ang. From Beirut to Jerusalem. Islamic Book Trust, 2019.

[69] First As Tragedy, Then As Farce, hlm. 70.

[70] Ibid., hlm. 74.

[71] Ibid., hlm. 47.

[72] Ibid., hlm. 111.

[73] Ibid., hlm. 115.

[74] Ibid., hlm. 51.

[75] Ibid., hlm. 108.

[76] Ibid., hlm. 104.

[77] Ibid., hlm. 105.

[78] Ibid., hlm. 86-87.

[79] Ibid., hlm. 91.

[80] Ibid., hlm. 92.

[81] Ibid., hlm. 104.

[82] Ibid., hlm. 95.

[83] Ibid., hlm. 97.

[84] Ibid., hlm. 99.

[85] Ibid., hlm. 125.

[86] Ibid., hlm. 149.

[87] Ibid., hlm. 154.

[88] Ibid., hlm. 156.

Analisa-Zizek-Terhadap-Persoalan-Adakah-Komunisma-Masih-Relevan-di-Abad-Ke-21Download
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Author of several books including Berfikir Tentang Pemikiran (2018), Lalang di Lautan Ideologi (2022), Dua Sayap Ilmu (2023), Resistance Sudah Berbunga (2024), Intelektual Yang Membosankan (2024) and Homo Historikus (2024). Fathi write from his home at Sungai Petani, Kedah. He like to read, write and sleep.

independent.academia.edu/SyedAhmadFathi

Filed Under: Reviu Buku Tagged With: First As Tragedy, Lalang di Lautan Ideologi, Slavoj Žižek, Then As Farce

  • 1
  • 2
  • 3
  • …
  • 8
  • Next Page »

Recent Posts

  • Koleksi Refleksi di IABF: Merayakan Seni dan Sastera
  • Book Review: The Devided State: Factional Structures and the Crisis of Democracy (2025) by Joonhong Park
  • Ulasan Buku: Feudalisme: Sejarah dan Persejarahan
  • Dar al-Suhyuni: Apabila Ulama Islam Menjadi Neo-Orientalis
  • Alip Moose: “Beginilah Bila Bercakap Tak Tahu Apa-Apa”

Archives

Copyright © 2025 The Independent Insight