The Independent Insight

Giving truth a voice

  • Email
  • Facebook
  • Flickr
  • Instagram
  • Phone
  • Twitter
  • Vimeo
  • YouTube
  • Berita
  • Politik
  • Ekonomi
  • Teknologi
  • Reviu
    • Reviu Buku
    • Reviu Filem
    • Reviu Muzik
  • Rencana
  • Podcast
  • Tentang Kami
  • Hubungi Kami

Mahasiswa & Universiti: Mengkritik Idealisme Mahasiswa

September 13, 2023 By Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Penulisan ini merupakan kupasan, penelitian, hadaman, dan kritikan terhadap naskah buku yang bertajuk Mahasiswa & Universiti suntingan Usaid Asmadi, Ilham Nordin, Nazurah Mansor, dan Nurfathihah Hafiz Chan terbitan The Garaj Buku pada tahun 2023. Buku ini diberikan kata pengantar oleh Prof Madya Dr Zulkifli Hasan. Penulisan ini cuba memperhalusi idea dan gagasan yang dibawa dalam buku ini melalui lensa yang lebih kritikal disamping cuba mengkritik gaya penulisan yang diketengahkan di dalam setiap artikel yang dihimpunkan dalam buku ini. Pengajaran dan dapatan yang baik dari naskah ini turut dibahaskan dalam rangka untuk melihat permasalahan yang dibawa dengan lebih mendalam. Akhir sekali, penulis menggariskan pandangannya di bahagian penutup perihal idealisme mahasiswa dan apa yang diperlukan selepasnya.

Pendahuluan

Oleh kerana tajuk penulisan ini kedengaran agak pesimis atau boleh ditafsir sebagai antogonistik, maka saya ingin memulakannya dengan sebuah pendahuluan yang lebih optimistik dan positif. Mahasiswa sering dikaitkan dengan sebuah idealisme, dan sering kali mereka dikatakan sebagai naif dan melihat dunia dalam lensa utopia. Mereka merasakan bahawa mereka mempunyai idea yang besar untuk mengubah dunia sedangkan mereka langsung tidak pernah mempunyai pengalaman langsung bergelumang dalam dunia praxis. Eric Hobsbawm, seorang sarjana sejarah terkenal pernah ditanya tentang peranan golongan fanatik dalam menganjurkan perubahan dalam dunia.

Hobsbawm tidak mencela mereka yang fanatik terhadap sesebuah idea, beliau menerangkan bahawa hanya mereka yang percaya dengan jitu dengan sepenuh perasaan terhadap sesuatu idea dapat membawa perubahan, tanpa mereka ini, tiada perubahan dapat berlaku. Dan beliau kemudian memberikan contoh yang spesifik bagi mahasiswa yang mana saya mahu petik secara verbatim.

“There is enormous things you can say against students, but they are people who believe that things can be done in the world, the world can be change, if people don’t believe it when they are young, then there’s not much hope”.[1]

Dari kata-kata Hobsbawm ini dapatlah kita fahami bahawa mahasiswa itu sememangnya mempunyai kuasa perubah dalam masyarakat andai mereka benar-benar percaya dan fanatik terhadap idealisme mereka. Namun, ini tidaklah bermakna idea-idea itu seharusnya dibiar bersifat utopia dan tidak praktikal, ia mestilah dikritik, diperhalusi, dan cuba dibumikan. Mengambil semangat ini, penulisan ini cuba untuk memperhalusi makalah Mahasiswa & Universiti ini.

Kematian universiti bukanlah kematian ilmu

Dalam kata pengantarnya, Zulkifli Hasan ada memetik penulisan Peter Fleming yang mengatakan kemungkinan universiti tidak akan relevan lagi di masa hadapan.[2] Saya kira perkara ini sedang berlaku, atau dalam kata lain, kita sudah berada di masa hadapan. Kita melihat hari ini perubahan teknologi menjadikan pengajian dan pembelajaran itu didemokrasikan sehingga kemahiran-kemahiran tinggi dapat dikuasai oleh manusia tanpa perlu dia memasuki gerbang universiti. Jika seseorang itu hanya mahu mengejar kekayaan, teknologi yang ada pada hari ini, dengan bentuk-bentuk ekonomi baharu, membolehkan setiap orang masuk ke pasaran kerja dan pasaran perniagaan tanpa perlu mereka mendapatkan sehelai sijil dari universiti. Universiti juga sering dilihat sebagai tempat manusia membuat hutang pertama, di mana pelajar terikat dengan hutang untuk membayar yuran pengajian. Ini menyebabkan mereka telah dibebani hutang sebelum mereka masuk ke pasaran kerja. Namun, bagi mereka yang tidak masuk ke universiti, mereka dapat terus bekerja tanpa terikat dengan hutang.

Namun saya kira ada satu perkara yang lebih penting dari petikan Fleming oleh Zulkifli Hasan. Iaitu seolah-olah kematian universiti bermakna ia juga membawa kepada kematian ilmu, walaupun kenyataan ini tidaklah disebut secara eksplisit. Saya berpandangan, jika pun universiti itu mati dan menjadi tidak relevan, ia tidak menjejaskan ilmu. Keilmuan boleh terus tumbuh segar tanpa memerlukan universiti. Ilmu bukanlah kata sinonim bagi universiti, dan ilmu tidak memerlukan universiti, ia boleh tumbuh dengan sendiri dan merdeka. Kita lihat dalam sejarah peradaban manusia, ilmu itu telah berkembang sekian lama, universiti adalah institusi yang datang kemudian. Malah saya berpandangan, dalam sesetengah bidang ilmu, universiti menjadi institusi yang mengongkong perkembangan ilmu. Seperti yang diperkatakan oleh Rupert Sheldrake tentang bagaimana institusi formal seperti universiti membelenggu sains dengan dogma.[3] Bukan agama sahaja yang boleh menjadi dogmatik. Menurut Sheldrake yang merupakan seorang saintis yang tidak kurang hebatnya, sains juga boleh menjadi dogmatik, memberikan kita aksiom-aksiom yang diterima secara buta tanpa pertanyaan dan persoalan.[4]

Apakah yang dimaksudkan dengan ruang ketiga?

Saya pada asalnya tidak mengetahui apa itu ruang ketiga. Tidak begitu jelas ia dinisbahkan terhadap apa. Sehinggalah saya membaca tulisan Sofiya Tamizi yang menerangkan akan hal ini. Menurut Sofiya, ruang pertama adalah ruang politik dan pembuat dasar juga polisi. Ruang kedua adalah ruang perniagaan dan industri yang mengutamakan keuntungan. Ruang ketiga adalah ruang awam yang bebas dari pengaruh kekuasaan dari sudut politik atau pun ekonomi.[5] Dalam kata lain, ia adalah ruang wacana umum yang bebas.

Selain pendefinisian ruang ketiga, penulisan Sofiya dalam naskhah ini juga ada beberapa perkara yang menarik. Seperti nukilan beliau dari buku tulisan Jaroslav Pelikan, The Idea of the University.[6] Ia membuatkan saya teringat akan buku Pelikan yang saya baca pada satu ketika dahulu yang bertajuk Whose Bible Is It?[7] Apabila kita terjumpa penulisan yang membicarakan penulis yang sama yang pernah kita baca, walaupun buku yang berbeza, membuatkan kita mempunyai satu rasa keterikatan. Juga timbul perasaan bahawa sebenarnya dunia ini kecil dan kita punya banyak persamaan. Sofiya juga menekankan bahawa tugas universiti bukan sekadar menghasilkan ilmu. Tetapi juga yang penting adalah memastikan ilmu yang dihasilkan itu bermanfaat untuk masyarakat.[8]

Pengalaman pertama membaca tulisan Azhar Ibrahim Alwee

Sebelum membaca buku Mahasiswa & Universiti ini, saya pernah mendengar nama Azhar Ibrahim melalui wacana-wacananya dan juga pernah melihat buku-buku yang dikarangnya. Namun saya belum pernah membaca karangannya sendiri secara teliti. Artikel dalam buku ini merupakan karangan pertamanya yang saya baca. Saya merasakan tulisan beliau sangat tidak menarik dalam buku ini. Terutamanya dari segi struktur, kerana setiap gagasannya tidak diolah dengan baik dan mendalam, sebaliknya disenaraikan dalam bentuk poin-poin yang sangat membosankan dan mengecewakan. Ia umpama kumpulan isi-isi, fakta-fakta buku teks yang tidak berjiwa dan benyawa. Selain Azhar, saya mendapati, esei tulisan Ahalla Tsauro juga sangat susah dibaca disebabkan gaya penulisan bahasa beliau.[9] Namun mungkin yang lebih penting untuk kita bahas dan perhatikan adalah isi penulisannya.

Ada isi yang dibawakan oleh Azhar Ibrahim yang saya kira merupakan satu perenungan yang wajar diberi perhatian oleh pihak universiti. Seperti permasalahan perkaitan industri dan akademik, yang seolah-olah menyempitkan ruang ilmu.[10] Ilmu yang tidak dapat digunakan untuk menggandakan keuntungan industri tidak diberi keutamaan, lebih malang, ia kadang dianggap sebagai ilmu yang tidak berguna. Menurut Azhar Ibrahim, kita tidak seharusnya pasrah akan hal ini. Kita tidak wajar menerimanya tanpa soal, ia bukanlah satu ketetapan, tetapi merupakan sesuatu yang boleh kita ubah.

Azhar juga ada memetik kata-kata sarjana kegemaran saya iaitu Howard Zinn. Buku Zinn merupakan buku yang paling awal yang saya baca yang memasukkan tema perjuangan kelas bawahan dalam penulisan sejarah. Zinn mengubah pandangan saya perihal sejarah, sejarah bukan hanya patut berlegar dalam kelompok elit, tetapi membawa suara-suara golongan yang tertindas.[11] Azhar memetik kata-kata Zinn:

“A truly free university would not celebrate obedience, for obedience is what has enabled governments to send young men by millions to die in war. It would celebrate resistance and disobedience..” [12]

Ya, kata-kata Zinn ini ada benarnya. Namun saya kira Zinn memberi contoh yang spesifik, iaitu kerajaan yang bertindak kejam dan menghantar anak-anak muda untuk mati di medan perang. Oleh itu “ketaatan” yang patut ditinggalkan oleh universiti adalah pada polisi-polisi yang destruktif. Namun pada hal-hal kebaikan, ketaatan bukanlah satu masalah. Kerana bagi saya, ketaatan adalah perkara asas kepada kerjasama manusia dalam membina organisasi dan hiraki yang kompleks. Universiti sendiri sebagai contoh, tidak mampu wujud jika semua warganya tidak taat dan masing-masing bergaduh untuk memenangkan idea-idea mereka sendiri. Ia perlu kepada toleransi, persefahaman dan ketaatan dalam menggerakkan satu idea secara bersama. Dalam hal ini, menjadi taat bukanlah sinonim menjadi “tidak kritis”, tetapi adalah satu cara untuk kita menggerakkan apa yang kita rasa baik dalam masyarakat.

Saya juga meminati idea Azhar Ibrahim bahawa gerakan aktivis mahasiswa patut menjadi gerakan budaya (gerakan kultural), bukan cenderung menjadi gerakan politik yang mencari kuasa.[13] Kerana saya melihat banyak aktivis-aktivis gerakan mahasiswa yang memasuki arena politik terus membuang idealisme yang sebelum ini mereka perjuangkan. Ia dijustifikasikan dengan pelbagai istilah seperti realpolitik, seni siasah, dan lain-lain. Contohnya selepas Pilihanraya Negeri 2023, ada ahli politik bekas aktivis mahasiswa menyatakan bahawa peruntukan perlu diberikan secara selektif hanya kepada kawasan-kawasan yang memberi undi sokongan pada mereka dan mengabaikan wakil rakyat lawan yang memenangi undi.[14] Perkara ini jelas berlawanan dengan idealisme dan kita melihat bagaimana gerakan yang mempunyai motif politik akhirnya mereput menjadi apparatus kepada politik bobrok. Namun tidaklah kita beranggapan bahawa politik itu kotor, politik itu sebenarnya neutral, yang kotor adalah bekas aktivis yang membakulsampahkan idealisme mereka sendiri.

Namun ada juga seruan-seruan yang dibawakan Azhar kedengaran terlalu umum. Contohnya untuk menghasilkan budaya dan pemikiran baharu yang lebih sesuai dengan pergerakan zaman dan cabarannya. Saya merasakan seruan seperti ini terlalu umum hingga kadangkala ia dirasakan seperti tidak bermakna. Kata orang putih “the devil is in the details”, tanpa perincian perihal bentuk budaya dan pemikiran yang bagaimana yang hendak dibawa, poin-poin yang disenaraikan ini seperti sekadar mahu menambah bilangan huruf dalam karangan yang akhirnya menjadi slogan kosong.

Azhar Ibrahim turut mengkritik aktivis yang baginya “menderu semboyan Islam” sedang diagnosis tentang masalah masyarakat tidak pernah dirungkai.[15] Tulisan seperti ini juga terlalu umum dan tidak dibuktikan, sekadar pernyataan sahaja. Hakikatnya jika kita melihat masyarakat Malaysia, banyak perubahan yang telah lahir yang semuanya bermula dengan seruan untuk kembali kepada Islam. Hal ini dilihat dalam segenap segi masyarakat, perubahan digerakkan oleh gerakan Islam yang pelbagai. Ada yang melakukan islah dalam pendidikan, ekonomi, sosial, politik dan lain-lain. Semua ini mudah diketepikan jika kita mengambil penulisan yang simplistik dan umum. Kita ambil contoh paling ringkas sahaja iaitu institusi zakat, hari ini kita melihat institusi zakat banyak membantu golongan yang terkebelakang dalam bidang ekonomi melalui bantuan biasiswa pendidikan, bantuan makanan asas, juga modal bagi memulakan perniagaan.[16] Ini baru satu contoh yang kita bicarakan, belum lagi beratus-ratus sekolah yang didirikan oleh gerakan Islam bagi menaik taraf pendidikan masyarakat. Jadi apa sebenarnya diagnosis yang Azhar Ibrahim tawarkan? Apakah pula sumbangan material dan praktis yang pernah gerakannya berikan pada masyarakat? Adakah ia hanya terhenti pada wacana dan penulisan?

Selain itu, bagi Azhar Ibrahim, epistemologi Islam dan sistem Islam adalah pemikiran yang rancu dan menggagalkan kejernihan fikir.[17] Hal ini agak ironik, kerana dalam naskah yang sama, banyak penulis-penulis lain membawakan gagasan fikir epistemologi Islam. Contohnya Sofiya Tamizi yang memetik epistemologi Islam dari pemikiran Siddiq Fadzil yang mengatakan bahawa maksud ilmu adalah al-haqaiq, di mana bagi ilmuan tulen, menemui kebenaran adalah kepuasan paling berharga.[18] Tetapi untuk berlaku adil, saya merasakan setiap penulis itu perlu difahami dengan tulisannya yang tersendiri, dan tidak boleh dicampurkan dengan penulisan penulis lain walaupun penulisan mereka dikumpul dalam naskah yang sama. Persis apa yang sering dikatakan oleh Bart Ehrman perihal Kitab Perjanjian Baru yang merupakan antologi penulisan oleh banyak penulis.[19] Bagi saya, sekali lagi, kenyataan Azhar ini hanya kenyataan kosong, tidak diberikan bukti atau diterangkan bagaimana kajian perihal epistemologi Islam itu membuatkan pemikiran menjadi rancu dalam membaiki masalah masyarakat.

Mungkin antara solusi dan cadangan yang dapat saya tangkap melalui esei Azhar Ibrahim adalah dengan membangunkan masyarakat dan manusia yang demokratik, beliau menyentuh bagaimana demokrasi seharusnya dikembangkan melalui bidang pendidikan.[20] Perkaitan antara demokrasi dan pendidikan ini bukanlah sesuatu yang baharu. Dalam makalah ini misalnya, Sofiya Tamizi juga ada memetik bahawa dalam memasyarakatkan universiti, budaya pendemokrasian ilmu perlu dibudayakan.[21] Saya sendiri ada menulis perihal bagaimana intelektual itu sendiri perlu didemokrasikan, atau dalam kata lain, masyarakat dibenarkan berfikir sendiri dan bukan hanya menerima dan menyerap apa yang diperturunkan kepada mereka dari pakar-pakar dan intelektual yang ada.[22] Tetapi saya berpandangan, ada masalah-masalah dalam masyarakat yang tidak dapat diselesaikan oleh sistem demokrasi, demokrasi bukan the cure for all. Sesetengah orang, saya fikir, mereka malas berfikir, bagi setiap masalah, bagi mereka penyelesaiannya adalah lebih banyak demokrasi. Hal ini ada diperbahaskan oleh Fareed Zakaria, malah beliau menyatakan bahawa perlunya pengurangan demokrasi dalam menyelesaikan masalah demokrasi.[23] Contoh yang paling mudah adalah institusi mahkamah, ia bukan institusi yang demokratik. tetapi dalam masyarakat ia berfungsi dengan lebih baik, malah ia lebih dihormati berbanding institusi demokratik seperti parlimen. Pembukaan sesuatu masalah kepada solusi demokratik harus dilakukan dengan berhati-hati kerana tidak semua suara majoriti adalah suara yang rasional. Sistem demokratik juga terdedah dengan pelbagai masalah seperti populisma yang boleh membawa kepada pereputan sistem politik.[24]

Wajarkah masalah keilmuan dibebankan pada pensyarah sahaja?

Benar, semuanya benar. Saya kira memang benar dan wajar kita mengkritik pensyarah yang sekadar mengejar key performance indicator (KPI) tanpa mereka membangunkan keilmuan sebenar dalam pelajar dan masyarakatnya. Seperti yang ditulis oleh Hanapi Jamaludin.[25] Contohnya kegilaan mengejar penerbitan kertas untuk naik pangkat tanpa ada sumbangan yang benar. Namun, saya merasakan kritikan seperti ini sudah terlalu banyak sampai saya merasakan ia sebenarnya menjadi seolah satu escapism bagi orang lain. Adakah semua masalah keilmuan dikalangan mahasiswa dan masyarakat harus dipikul oleh pensyarah? Tidakkah orang-orang dalam industri juga harus ada tanggungjawabnya? Mereka juga saban hari bekerja mengejar KPI, kenapa hanya pensyarah yang sering menjadi punching bag?

Saya juga mempunyai pensyarah dan kadang kala saya kasihan melihat mereka. Sudahlah mereka mengajar mahasiswa-mahasiswa yang kebanyakannya sukar diajar kerana tiada sikap mandiri, kemudian mereka perlu menyelesaikan tugas hakiki, kemudian jika mahasiswanya tiada kerja dia pula perlu bekerja “memasarkan graduan”, kemudian jika masyarakat tidak berfikiran kritis mereka juga dipersalahkan kerana kononnya ilmu yang mereka ajar tidak “membebaskan” dan “berfikiran tinggi”. Namun dalam masa yang sama saya kasihan melihat mereka perlu menanda beratus-ratus kertas pelajar dalam satu semester, kadang tidak tidur dan tidak bercuti.

Benar, semuanya benar. Saya kira mereka wajar dikritik, namun saya kira kelompongan dalam banyak penulisan yang mengkritik masalah ini adalah penawaran solusi yang praktikal. Banyaknya kritikan yang disulami terma awang-awangan namun tidak dapat di bawa ke medan praxis. Bagi saya, pertama, jika kita mahu pensyarah-pensyarah ini membebaskan orang lain, mereka dahulu perlu dibebaskan. Jika mereka digari dengan tugas yang melebihi tenaga mereka, kita fikir mereka mampu menggalas tugas-tugas lain? Kedua, bagi saya, bukan pensyarah sahaja bertanggungjawab mengkritiskan masyarakat. Kritik harus juga dinyalakan kepada pekerja-pekerja industri, jumlah mereka jauh lebih banyak dari jumlah dua tiga kerat pensyarah. Tenaga dan keupayaan mereka masih terpendam, dan seharusnya kritik harus dihalakan untuk mereka juga menyumbang.

Hanapi juga menyarankan agar “universiti harus dipisahkan daripada dibayangi komoditi industri”. Sekali lagi saya bersetuju. Kerana universiti bukan kilang, tetapi ladang ilmu yang subur. Jadi bagaimana perkara ini dapat diterjemah kepada praktis? Adakah dengan “mengulang-fikir” atau memperbetulkan falsafah pendidikan negara? Bagi saya tidak. Bagi saya, jika kita benar-benar ikhlas mahu perkara ini berlaku, kritiklah pihak media. Apabila ada suara-suara yang mengatakan bahawa universiti tidak melahirkan pekerja industri yang kompeten, jangan dikritik universiti, kerana bukan itu tugas mereka. Tugas mereka adalah menanam ilmu, menjadikan manusia kompeten dalam industri adalah tugas industri. Jangan dipersalahkan universiti jika banyak graduan yang menganggur, kerana mahasiswa tidak harus dibayangi komoditi industri. Sebaliknya salahkanlah industri yang tidak dapat menyediakan pekerjaan yang cukup buat para pekerja baharu (mahasiswa). Sebab jika kita masih sibuk menyalahkan universiti apabila sampai pada bab-bab industri, sebenarnya kitalah yang masih dibayangi komoditi industri, bukan universiti. Hal-hal pengangguran dan pekerjaan ini patut difikirkan oleh industri, manakala universiti perlu fokus menanam ilmu dalam diri pelajar.

Penyahbaratan tetapi masih memeluk sumber kolonial?

Terdapat juga artikel dalam buku ini yang bagi saya terlalu tipikal, tiada banyak penambahan atau perkembangan dari lautan wacana sedia ada, seolah ia mengulang kaji apa yang kita pernah pelajari dari buku teks sekolah. Misalnya artikel tulisan Arif Hakimi Maludin. Walaupun tulisannya banyak menyentuh aspek sejarah Islam, ia tidak disertakan dengan apa-apa rujukan. Menambahkan lagi kesangsian saya bahawa ia adalah gubahan semula bahan dari buku teks sekolah. Contohnya apabila beliau menulis bahawa orang Eropah masuk ke Tanah Melayu kerana keadaan politik tempatan yang tidak menentu.[26] Di peringkat universiti, tulisan seperti ini akan dipersoalkan kesahihannya dan juga diminta bukti rujukannya. Kerana pengkajian sejarah di universiti kini sudah memasuki fasa pasca-kolonial di mana ahli sejarah tempatan tidak mahu lagi melihat sejarah dari sudut pandang penjajah. Naratif bahawa penjajahan masuk ke tanah air kita kerana keadaan politik yang tidak stabil ini ditentang kuat oleh ahli sejarah tempatan. Contohnya Azmi Arifin yang mengatakan bahawa alasan seperti perang saudara, perebutan kuasa, dan anarki di Perak pada tahun 1871-1875 hanyalah alasan imaginatif British untuk menjustifikasikan campur tangan mereka di Perak pada abad ke-19.[27] Oleh itu saya sedikit janggal membaca buku ini yang banyak membawa slogan penyahbaratan tapi di dalamnya terdapat artikel yang masih melihat sejarah dari perspektif penjajah Barat.

Kerancuan pemikiran Ahmad Ubaidillah terutamanya dalam hal feudalisme

Kepeningan dalam proses fikir ini diteruskan dalam artikel tulisan Ahmad Ubaidillah yang mencadangkan beberapa bacaan dari tokoh-tokoh yang dibuat secara selektif, antara tokoh yang dicadangkan beliau adalah Nurcholish Madjid, Shaharuddin Maaruf, dan Syed Hussein Alatas. Dari perspektif sejarah, tulisan ini lebih pincang, kerana ia mengajak kita untuk membebaskan fikir tetapi dalam masa yang sama masih memeluk perspektif kolonial terutamanya dalam menyambung lidah para kolonialis dalam menuduh masyarakat peribumi nusantara sebagai penganut ideologi feudalisme. Walaupun ahli sejarah tempatan telah mengkaji hal ini dan terbukti bahawa feudalisme tidak wujud di nusantara, ia tidak mempunyai asas sejarah. Yang mendakwa bangsa nusantara bersifat feudal ini adalah British, kemudian dakwaan ini diperkokokkan seperti burung kakak tua oleh ahli sosiologi yang tidak mengkaji sejarah dan menerimanya secara bulat-bulat dari penulisan kolonial. Sangat janggal jika kita disuruh bersifat kritis oleh ahli-ahli sosiologi seperti ini tetapi dalam masa yang sama mereka juga mencedok idea-idea busuk kolonial dengan tidak kritikal bagi memburukkan masyarakat peribumi.

Antara ahli sejarah yang pernah mengkaji kewujudan feudalisme di nusantara adalah Cheah Boon Kheng pada tahun 1995. Cheah cuba menelusuri teks sejarah untuk mencari adakah boleh dikatakan wujud feudalisme Melayu dalam sejarah seperti yang didakwa oleh ahli-ahli sosiologi.[28] Dan jika kita membaca tulisan Cheah ini, kita akan dapati yang mencemuh, mengejek, dan mendakwa masyarakat peribumi bersifat feudal ini semuanya datang dari sumber-sumber British seperti Clifford, T.J. Newbold, John Cameron, J.F. McNair, William Maxwell, Isabella Bird, Harry Lake, Winstedt, dan Wilkinson. Dalam kata lain feudalisme Melayu itu timbul apabila orang Eropah terutamanya Inggeris mengaitkan ciri-ciri umum yang ada dalam masyarakat nusantara dengan keadaan feudal dalam masyarakat mereka dahulu. Jika Inggeris tidak datang, dan kaitan ini tidak ditulis, maka ia sama sekali tidak akan wujud. Penyambungan lidah penjajah ini turut dilakukan oleh Fauzi Fadzil apabila beliau mengulang apa yang ditulis oleh Gullick bahawa Malaysia mengamalkan sistem feudal sebelum kedatangan demokrasi.[29] Semuanya mengulang cetak lidah penjajah dari lensa yang tidak kritis.

Feudalisme tidak boleh dikaitkan dengan perkara-perkara umum dalam masyarakat kerana ia adalah satu sistem yang tersendiri. Seperti yang telah dikaji dan ditulis panjang oleh Azmi Arifin. Ia mempunyai takrifan yang spesifik, ciri-ciri, dan garis sempadannya yang tersendiri.[30] Feudalisme itu wujud dengan 4 ciri utama iaitu militerisme, hubungan vassalage, pemberian fief, dan pembahagian kuasa antara pembesar feudal. Ciri-ciri ini tidak wujud di nusantara dalam sejarahnya. Jadi, persoalan yang perlu kita tanya kepada Ahmad Ubaidillah dan penyambung lidah kolonialis bahawa orang Melayu itu bersifat feudal adalah “bagaimana satu bangsa itu boleh dituduh sebagai berfikiran feudal padahal dalam sejarahnya feudalisme itu tidak pernah wujud?”.

Saya merasa sangat janggal apabila Ubaidillah mengatakan dalam sejarah Melayu, ideologi yang memainkan peranan penting adalah feudalisme dan kapitalisme.[31] Dimanakah bukti sejarahnya? Adakah kerana Shaharuddin Maaruf menulisnya, maka tidak perlu lagi kita cari bukti sejarahnya? Jika begitu, tidak perlulah dicanangkan keperluan untuk membentuk pemikiran kritis kerana artikel yang ditulis juga hanya mencedok tanpa sifat kritikal dan tiada usaha dilakukan untuk mengkritik sumber. Contoh yang dipetik juga dalam menjustifikasikan adanya feudalisme juga sangat pelik dan langsung tidak bersejarah. Misalnya dikatakan bahawa feudalisme itu mempengaruhi masyarakat kerana golongan elit yang memilih tokoh-tokoh untuk disanjungi.[32] Apa kena mengena hal ini dengan feudalisme yang mempunyai ciri-ciri spesifik seperti militerisme, fief, vassalage, dan pembahagian kuasa pembesar? Jika kita menyamakan apa sahaja yang kita tidak suka dengan feudalisme. Maka ia tidak lebih dari sekadar istilah pejoratif yang kosong maknanya. Umpama terma “wahabi” yang dilemparkan ke sana sini dikalangan agamawan apabila mereka bertelagah. Terma “wahabi” bagi golongan sosiologi adalah “feudalisme”.

Feudalisme imaginasi kolonial ini kemudian dikatakan telah mempengaruhi agama.[33] Apakah bukti ini berlaku dalam sejarah? Tiada dinyatakan. Yang dikatakan adalah hari ini fahaman agama hanya mengutamakan adat resam dan ritual. Benarkah ini penulisan mahasiswa yang kritis dan objektif? Tidakkah dia melihat tadika dan sekolah Islam yang dibangunkan dalam mendidik anak bangsa? Bank Islam yang diwujudkan dalam memberi alternatif bagi umat? Bantuan-bantuan zakat kepada orang miskin dan asnaf yang memerlukan. Adakah ini semua bukan elemen kemasyarakatan? Atau ini juga merupakan kesan feudalisme?

Ahmad Ubaidillah kemudian memetik ciri-ciri feudalisme yang terkeliru yang digariskan oleh Shaharuddin Maaruf. Antara cirinya adalah taat setia kepada raja. Bagi saya ini bukan feudalisme tetapi monarki. Feudalisme adalah keadaan di mana kuasa mutlak raja telah hilang dan kuasa dibahagikan kepada pembesar.[34] Ciri yang kedua disebut sebagai “masyarakat yang berhierarki”, ciri ini lebih pelik kerana semua masyarakat mempunyai hierarki sama ada formal atau tidak. Masyarakat mana yang tiada hierarki? Kalau kita menggunakan ciri ini, bermaksud semua masyarakat yang wujud adalah feudal kerana semuanya mempunyai hierarki, malah jika kelas tahun 1 di sekolah melantik seorang ketua kelas, mereka juga menjadi feudal kerana mereka mempunyai hierarki. Ketiga, dikatakan feudal apabila keutamaan kepada kisah mukjizat, magis dan khayalan. Maka kalau kita mengikut logik ini, semua masyarakat purba adalah feudal walaupun mereka tidak mempunyai raja dan pembesar, sekali lagi, ciri ini terlalu umum dan membuatkan “feudalisme” itu kosong maknanya. Ciri yang keempat dan kelima yang disebut juga terlalu umum, dan mengarut untuk dikaitkan dengan feudalisme, maka tidak perlulah saya panjangkan. Jika kita memahami feudalisme dalam konteks yang cacamerba seperti ini, maka saya kira feudalisme itu tiada makna spesifik, ia hanya cacian yang dilemparkan pada benda yang tidak kita sukai.

Walaupun Ahmad Ubaidillah mengatakan bahawa beliau menulis dengan “lensa yang kritikal”, saya mendapati bahawa tidak ada apa yang kritikal yang dibawa.[35] Beliau hanya mencedok penulisan oleh Shaharuddin Maaruf dan mengambilnya tanpa rujukan silang atau kritikan sumber. Tiada usaha dilakukan untuk membuktikan dakwaan kosong yang dibuat dengan merujuk sumber-sumber sejarah. Ia sekadar menyambung lidah kolonialis dalam mencerca kaum peribumi sebagai mundur, kolot, dan feudal.

Memperhalusi kritikan terhadap dakwah kampus

Antara artikel yang ditulis dengan kemas dan mudah difahami dalam makalah ini saya kira merupakan penulisan W.N Khuzairey. Saya kira ia satu penulisan yang baik, tersusun, dan mudah difahami. Namun ada beberapa titik kritikannya yang saya tidak persetujui dan ingin saya bahaskan. Khuzairey di bahagian permulaan mengkritik bahan bacaan kelompok dakwah kampus yang berpusatkan tokoh pembaharu Islam yang baginya menolak ilmu Barat dan menolak tulisan Islam klasik.[36] Pertamanya saya merasakan mengelaskan ilmu Barat dan Islam itu sendiri mempunyai paradoksnya. Apa yang didefinisikan sebagai Barat? Konsep Barat yang terpisah dari Timur ini sebenarnya merupakan imaginasi orang Eropah.[37] Sebagai contoh, Roy Casagranda ada menyebut bahawa jika dilihat dalam pensejarahan Barat yang memulakan kisah tamadunnya di Mesir Purba dan Mesopotamia, kedua-dua lokasi ini dari sudut geografinya adalah di Timur.[38] Jadi mungkin apa yang lebih tepat adalah penolakan itu bukanlah terhadap Barat, tetapi fahaman-fahaman yang bertentangan dengan Islam terutamanya yang datang dari Eropah.

Kedua, apabila melihat contoh-contoh yang dibawakan Khuzairey perihal naskah-naskah yang perlu dibaca, beliau mencadangkan misalnya dibaca tulisan Shakib Arsalan, Ashgar Ali, Syed Hussein Alatas, yang kesemuanya bagi saya bukanlah merupakan penulis Islam klasik. Mereka adalah penulis yang saya kira kontemporari. Tapi saya kira poin kedua ini tidaklah terlalu kritikal untuk dibahaskan, kerana mungkin apa yang ditermakan sebagai “klasik” itu relatif.

Khuzairey dalam penulisannya cuba menyamakan dakwah kampus dengan sifat anti-intelektualisme, walaupun mungkin tidak secara eksplisit yang ketara, namun secara implisitnya ia membawa kepada persamaan tersebut. Juga secara implisitnya membawakan pemikiran seperti golongan yang berdakwah di kampus ini tidak berfikir. Beliau membawakan tulisan Hussein Alatas yang menyatakan bahawa semangat berfikir merupakan syarat utama bagi masyarakat mendepani cabaran kini dan masa depan.[39] Saya merasakan adalah menjadi masalah jika kita merasakan bahawa hanya orang-orang di kem ideologi kita sahaja yang berfikir. Bagi saya pemikiran seperti ini sempit dan simplistik. Ia merupakan generalisasi besar yang terlalu umum. Walhal, jika kita melihat kepada tokoh-tokoh yang lahir sepanjang zaman di negara kita, baik dalam bidang pendidikan, sosial, akademik, dan politik, ramai yang merupakan keluaran produk dakwah kampus pada satu ketika dahulu.

Terdapat juga beberapa falasi yang digunakan dalam tulisan Khuzairey. Contohnya ketika beliau memetik tulisan Chandra Muzaffar yang mengatakan bahawa para alim lebih menumpukan persoalan hijab wanita berbanding keperluan pemimpin untuk berlaku amanah.[40] Ini merupakan falasi red herring, menyamakan dua benda yang tidak ada kena mengena antara satu sama lain. Mungkin Chandra tidak suka kepada persoalan hijab, jadi beliau bertanya kenapa tidak bercakap perihal soal amanah? Jika kita mengikut cara ini, kita tidak dapat bercakap perihal apa-apa isu. Contohnya jika kita bercakap tentang isu pendidikan bagi sesuatu kaum yang terpinggir, seseorang boleh datang dan berkata “kenapa kamu berdiam diri tentang isu kelaparan kanak-kanak di Afrika?”. Dengan itu kita tidak dapat berkata apa-apa kerana pasti ada isu lain yang dibangkitkan, hal ini kerana tidak mungkin kita mampu memperjuangkan semua isu. Hakikatnya masa dan tenaga setiap manusia terbatas dan finite. Jika kita mahu memperjuangkan isu sifat amanah pemimpin, maka kita harus memperjuangkannya tanpa perlu menyuruh orang lain diam akan isu lain yang menjadi perhatian mereka.

Selain Khuzairey, Ahalla Tsauro juga ada menulis perihal aktivisme Islam yang saya kira tersasar dari realiti sebenar. Tsauro cuba membawakan naratif bahawa kelahiran gerakan Islam adalah kerana “kegagalan projek modenisasi neoliberal”.[41] Saya kira naratif ini bersifat reduktif dan tidak mengambil kira perkembangan zaman dan sejarah. Ia cuba menyesuaikan satu realiti yang kompleks ke dalam sebuah kotak sempit pemikiran Marxis. Hakikatnya gerakan dan aktivisme Islam adalah produk sejarah, mungkin projek modenisasi neoliberal adalah sebahagian dari faktornya, namun saya merasakan ia bukanlah faktor utama yang melahirkan gerakan ini. Faktor yang lebih besar adalah keruntuhan sistem politik Islam, penjajahan kuasa kolonial dan imperial terhadap tanah-tanah masyarakat Islam serta kemunduran yang datang dengannya.

Isu dan permasalahan kepimpinan pelajar di universiti tempatan

Jika naskah Mahasiswa & Universiti ini mempunyai sumbangan dalam penghasilan analisa tentang isu-isu yang baru dan segar, saya kira ia adalah hasil penulisan Fauzi Fadzil dan Khairunnisa’ Jamal. Bagi saya penulisan yang paling menarik dalam naskah ini adalah penulisan Khairunnisa’, ianya lebih bermutu jika dibandingkan dengan tulisan Azhar Ibrahim. Walaupun rujukan Khairunnisa’ tidak begitu meluas, namun beliau berjaya menghidupkan isu yang hendak dibawa dalam penulisannya, olahan dan hujahnya masuk akal dan diterangkan dengan bahasa yang dapat difahami. Khairunnisa’ juga tidak sibuk menyumbat penulisannya dengan jargonisme untuk kelihatan seperti intelektualisme.

Saya tertarik dengan perbincangan Fauzi Fadzil perihal punca kuasa dan peranan Majlis Perwakilan Pelajar (MPP). Ketidakwujudan pengiktirafan terhadap MPP dan pilihanraya kampus (PRK) dalam akta yang digubal kerajaan bagi Fauzi merendahkan status MPP setaraf kelab kompang.[42] PRK juga boleh tidak diadakan jika dikehendaki oleh pentadbiran universiti kerana ia tidak dijamin di dalam akta. Fauzi juga memberikan beberapa cadangan bagi memperkasakan MPP seperti pemanjangan tempoh perkhidmatan dari setahun ke dua tahun juga perlepasan pengajian dan pengurangan jam kredit bagi mereka yang berkhidmat dalam MPP.[43]

Ada juga penulisan Fauzi yang saya kira bercanggah dengan penulisannya sendiri. Contohnya pada satu perenggan beliau mengatakan bahawa idea politik baru tidak pernah dicirikan oleh Saifuddin Abdullah.[44] Namun di perenggan seterusnya beliau menulis bagaimana Saifuddin mengupas idea politik baru.[45] Apabila Fauzi menulis bahawa suara rakyat dinafikan apabila Pakatan Rakyat gagal menubuhkan kerajaan apabila mendapat undi popular, saya merasakan beliau keliru perihal hak dan tidak memahami sistem pilihanraya di Malaysia dengan baik.[46] Sistem kita tidak menggunakan asas undi popular bagi mendirikan kerajaan, tetapi menggunakan kaedah di mana sesuatu blok yang mempunyai sokongan ahli parlimen yang paling ramaindapat membentuk kerajaan. Kesilapan pada perkara asas seperti ini membuatkan penulisannya kelihatan bercelaru.

Khairunnisa’ Jamal pula membawakan persoalan pengaruh parti politik dalam gerakan mahasiswa. Perkara ini membawa kepada krisis identiti, adakah mahasiswa ini menjadi wakil parti untuk berkhidmat bagi mahasiswa atau wakil mahasiswa yang berkhidmat untuk parti? Kekeliruan ini amat bahaya menurut beliau, kerana ia boleh menggagalkan matlamat pergerakan mahasiswa.[47] Kegagalan ini dapat kita lihat apabila mahasiswa ini bergraduasi, kebanyakannya gagal menjadi ejen perubah dalam masyarakat. Khairunnisa’ mempersoalkan kemungkinan ini merupakan kesan dari pengenalan akta seperti AUKU, namun saya merasakan AUKU bukanlah faktor yang dominan dan utama.[48]

Beliau turut mempersoalkan pemilihan ideologi politik dalam kalangan aktivis yang sesetengahnya menurutnya tidak sesuai di bawa di peringkat mahasiswa.[49] Saya sangat bersetuju akan hal ini, inilah yang saya sebutkan dalam Lalang di Lautan Ideologi, bahawa kita patutnya memilih kebenaran melebihi kecenderungan ideologi.[50] Hal ini menjadi lebih penting bagi mahasiswa yang sepatutnya bersifat objektif kerana mereka adalah pencari ilmu, ilmu perlu dinilai dengan merit kebenaran, bukan merit ideologi. Saya juga bersetuju dengan pandangan Khairunnisa’ bahawa meletakkan identiti parti sebagai identiti gerakan mahasiswa adalah mengarut.[51]

Penutup

Dalam tulisan ini, saya telah mengkritik dan membahaskan dengan panjang tulisan-tulisan di dalam buku Mahasiswa & Universiti. Maka di bahagian penutup ini, saya ingin mengutarakan pandangan saya sendiri perihal persoalan mahasiswa dan universiti. Pertamanya perihal pengasingan mahasiswa sebagai kelas tersendiri seperti yang ditulis oleh Khairunnisa’ Jamal. Mahasiswa berada dalam kelas tersendiri menurut beliau kerana mereka lebih mudah mendapat akses kepada ilmu juga mempunyai bimbingan dari cendiakawan akademik.[52] Saya merasakan pengasingan mahasiswa sebagai kelas tersendiri dari masyarakat adalah perbuatan syok sendiri. Pertama, kerana akses pada ilmu dan ahli akademik di zaman teknologi ini sudah tidak dapat dipagari hanya di dalam kampus. Sesiapa sahaja boleh belajar tentang apa sahaja yang dia mahukan. Kedua, saya merasakan universiti itu sendiri adalah produk masyarakat, ia dibangunkan oleh masyarakat dan dibiyai oleh masyarakat. Berada di dalam universiti tidak bermaksud seseorang itu terpisah dari masyarakat, hakikatnya universiti itu sendiri adalah satu komponen dalam masyarakat.

Kemudian, saya ingin memberikan pandangan saya perihal idealisme mahasiswa. Saya merasakan idealisme tidak mampu mengubah apa-apa. Idealisme mirip dengan apa yang dikatakan oleh Marx perihal sejarah. Ia tidak mempunyai pemilikan, tidak boleh melawan apa-apa, tetapi manusia, manusia sebenar yang hidup, merekalah yang memiliki dan mampu melawan.[53] Dan idealisme seorang manusia sahaja tidak dapat mengubah keadaan, ia memerlukan gerakan yang tersusun. Sebab itu saya tidak merasakan bahawa solusi untuk menyelesaikan masalah masyarakat adalah hanya dengan mengadakan lebih banyak wacana kritis, tetapi jika seseorang itu serius perihal perubahan yang hendak dia laksanakan, maka dia harus berorganisasi. Sebuah organisasi tidak dapat dijayakan tanpa kesatuan. Ibnu Khaldun pernah menulis perihal apa yang menyatukan manusia. Bukan. Yang menyatukan manusia bukan idealisme. Tetapi yang menyatukan manusia adalah perkongsian pengalaman sosial, persahabatan yang bertaut sekian lama, membesar dan mendewasa bersama, juga perkongsian keadaan kehidupan dan kematian bersama.[54] Dalam kata lain, yang lebih penting dari idealisme dalam mengubah masyarakat adalah teman-teman seperjuangan yang berkongsi hidup dan pengalaman dengan kita. Organisasi yang didirikan mestilah bernafas panjang, bukan terhenti dalam suasana kampus yang singkat. Jika ini tidak dilakukan, wacana-wacana ini, yang hanya melahirkan wacana-wacana juga selepasnya, hanyalah pengumpulan idea-idea yang disalin di dalam kertas. Dan kertas-kertas yang tidak mengubah masyarakat sebenarnya adalah hasil daripada satu idealisme yang sia-sia.

Bibliografi

Ayman Rashdan Wong. 2021. Politik Untuk Pemula. Patriots Publishing.

Azmi Arifin. 2006. ” Konsep feudalisme: Takrif, Ciri-ciri dan garis sempadan.” Jebat 33, 45-72.

Azmi Arifin. 2012. “Perak Disturbances 1871-75: British Colonialism, The Chinese Secret Societies And The Malay Rulers.” Jebat 39, no. 1 51.

Cheah Boon Kheng. 1995. “Feudalisme Melayu: Ciri-Ciri Dan Pensejarahannya.” In Isu-Isu Pensejarahan (Esei Penghargaan Kepada Dr R. Suntharalingam), by Cheah Boon Kheng and Abu Talib Ahmad, 1-24. Pulau Pinang: Penerbit USM.

Ehrman, Bart D. 2007. Misquoting Jesus: The Story Behind Who Changed the Bible and Why. HarperOne.

Hobsbawm, Eric, interview by Christopher Hitchens. 2003. Eric Hobsbawm talks to Christopher Hitchens at Hay Festival 2003 (May 25).

Ibn Khaldun, Franz Rosenthal (Translator), N. J. Dawood (Editor), and Bruce B. Lawrence (Introduction). 2015. The Muqaddimah: An Introduction to History, The Classic Islamic History of the World. Princeton Classics.

Lembaga Zakat Selangor (MAIS). 2020. “Laporan Pengurusan Zakat Selangor .”

Pelikan, Jaroslav. 2006. Whose Bible Is It? A Short History of the Scriptures. Penguin Books.

Sheldrake, Rupert. 1993. “The Most Heretical Scientist of Our Time.” BBC. https://www.youtube.com/watch?v=KonRvVqLdfs.

—. 2013. The Science Delusion. London: Coronet.

Syed Ahmad Fathi. 2018. “A review on Howard Zinn’s People’s History of The United States.” The Independent Insight.

—. 2023. “Catatan Pra & Pasca Pilihanraya Negeri 2023.” Independent Insight. August 19. Accessed September 3, 2023. https://theindependentinsight.com/2023/08/19/catatan-pra-pasca-pilihanraya-negeri-2023/.

—. 2023. “Historiografi Astronomi: Paradoks Dalam Pensejarahan Tamadun Barat.” Academia Book Review.

—. 2022. Lalang di Lautan Ideologi. Cukong Press.

Syed Ahmad Fathi. 2023. “Pemikiran Sejarah Edward Carr.” Nota Pemikir Sejarah.

Usaid Asmadi, Ilham Nordin, Nazurah Mansor, and Nurfathihah Hafiz Chan. 2023. Mahasiswa & Universiti. Nilai, Negeri Sembilan: Garaj Buku.

Zakaria, Fareed. 2004. The Future of Freedom: Illiberal Democracy at Home and Abroad. W. W. Norton & Company.


[1] Eric Hobsbawm talks to Christopher Hitchens. Hay Festival, 2003. Pautan rakaman temuramah: https://www.youtube.com/watch?v=PFTq9pz_hFM&t=1s

[2] Usaid Asmadi, Ilham Nordin, Nazurah Mansor, and Nurfathihah Hafiz Chan. Mahasiswa & Universiti. The Garaj Buku, 2023. Hlm. 17.

[3] “A new era, in which science could be liberated from the restrictions imposed by institutional conformity” Rupert Sheldrake in the documentary titled Rupert Sheldrake: The Most Heretical Scientist of Our Time. BBC, 1993.

[4] Rupert Sheldrake. The Science Delusion. Coronet, 2013.

[5] Mahasiswa & Universiti. Hlm. 54.

[6] Ibid., Hlm. 57.

[7] Jaroslav Pelikan. Whose Bible Is It? A Short History of the Scriptures. Penguin Books, 2006.

[8] Mahasiswa & Universiti. Hlm. 61.

[9] Mahasiswa & Universiti. Hlm. 181.

[10] Ibid., Hlm. 25.

[11] Syed Ahmad Fathi. “A Review on Howard Zinn’s People’s History of The United States.” The Independent Insight, 2018.

[12] Mahasiswa & Universiti. Hlm. 34.

[13] Ibid., Hlm. 38.

[14] Syed Ahmad Fathi. Catatan Pra & Pasca Pilihanraya Negeri 2023. Independent Insight, 19 Ogos 2023. Pautan: https://theindependentinsight.com/2023/08/19/catatan-pra-pasca-pilihanraya-negeri-2023/

[15] Mahasiswa & Universiti. Hlm. 32.

[16] Laporan Pengurusan Zakat Selangor 2020. Pautan: https://www.zakatselangor.com.my/wp-content/uploads/2022/07/LZS-Report-2020-FINAL.pdf

[17] Mahasiswa & Universiti. Hlm. 37.

[18] Ibid., Hlm. 64.

[19] Bart D. Ehrman. Misquoting Jesus: TheStory Behind Who Changed the Bible and Why. Harper One, 2007.

[20] Mahasiswa & Universiti. Hlm. 42.

[21] Ibid., Hlm. 66.

[22] Syed Ahmad Fathi. Lalang di Lautan Ideologi. Cukong Press, 2022.

[23] Fareed Zakaria. The Future of Freedom: Illiberal Democracy at Home and Abroad. W. W. Norton & Company, 2004.

[24] Ayman Rashdan Wong. Politik Untuk Pemula. Patriots Publishing, 2021.

[25] Mahasiswa & Universiti. Hlm. 83.

[26] Mahasiswa & Universiti. Hlm. 98.

[27] Arifin, Azmi. “Perak Disturbances 1871-75: British Colonialism, The Chinese Secret Societies And The Malay Rulers.” Jebat 39, no. 1 (2012): 51.

[28] Cheah Boon Kheng. (1995). Feudalisme Melayu: Ciri-Ciri Dan Pensejarahannya. In Cheah Boon Kheng, & Abu Talib Ahmad, Isu-Isu Pensejarahan (Esei Penghargaan Kepada Dr R. Suntharalingam) (pp. 1-24). Pulau Pinang: Penerbit USM.

[29] Mahasiswa & Universiti. Hlm. 202.

[30] Azmi Arifin. “Konsep feudalisme: Takrif, Ciri-ciri dan garis sempadan.” Jebat 33 (2006): 45-72.

[31] Mahasiswa & Universiti. Hlm. 118.

[32] Ibid., Hlm. 119.

[33] Ibid., Hlm. 123.

[34] Azmi Arifin. “Konsep feudalisme: Takrif, Ciri-ciri dan garis sempadan.”

[35] Mahasiswa & Universiti. Hlm. 126.

[36] Mahasiswa & Universiti. Hlm. 158.

[37] Syed Ahmad Fathi. “Historiografi Astronomi: Paradoks Dalam Pensejarahan Tamadun Barat.” Academia Book Review, 2023.

[38] Ibid.

[39] Mahasiswa & Universiti. Hlm. 162.

[40] Ibid., Hlm. 168.

[41] Mahasiswa & Universiti. Hlm. 181.

[42] Ibid., Hlm. 204.

[43] Ibid., Hlm. 211.

[44] Ibid., Hlm. 244.

[45] Ibid., Hlm. 246.

[46] Ibid., Hlm. 247.

[47] Ibid., Hlm. 234.

[48] Ibid., Hlm. 222.

[49] Ibid., Hlm. 224.

[50] Syed Ahmad Fathi. Lalang di Lautan Ideologi. Cukong Press, 2022.

[51] Mahasiswa & Universiti. Hlm. 225.

[52] Ibid., Hlm. 236.

[53] Syed Ahmad Fathi. “Pemikiran Sejarah Edward Carr.” Nota Pemikir Sejarah, 2023.

[54] Ibnu Khaldun. The Muqaddimah: An Induction to History. Princeton, 2015. Hlm. 148.

Mahasiswa-dan-Universiti-Mengkritik-Idealisme-MahasiswaDownload
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Author of several books including Berfikir Tentang Pemikiran (2018), Lalang di Lautan Ideologi (2022), Dua Sayap Ilmu (2023), Resistance Sudah Berbunga (2024), Intelektual Yang Membosankan (2024) and Homo Historikus (2024). Fathi write from his home at Sungai Petani, Kedah. He like to read, write and sleep.

independent.academia.edu/SyedAhmadFathi

Filed Under: Reviu Buku Tagged With: Gerakan Mahasiswa Malaysia, Gerakan Pelajar Malaysia, Idealisme Mahasiswa, MPP, PRK

Analisa Žižek Terhadap Persoalan Adakah Komunisma Masih Relevan di Abad Ke-21

July 31, 2023 By Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Sebenarnya sudah agak lama saya tidak membaca penulisan dan analisa pergerakan politik dan geo-politik dunia dari lensa yang ideologikal. Terutamanya selepas saya menerbitkan buku Lalang di Lautan Ideologi.[1] Kerana saya merasakan zaman ideologi mampu membakar semangat saya sudah tamat, kini saya lebih mengutamakan apa yang saya rasakan benar, apa yang praktikal, dan juga apa yang dapat memberikan kesan yang sebenar. Bukan lagi sekadar idea-idea abstrak yang sepertinya mempunyai moral yang lebih tinggi tetapi tidak mempunyai bukti praktikal di alam nyata.

Namun membaca tulisan Slavoj Žižek di dalam naskhah First As Tragedy, Then As Farce sedikit sebanyak menghidupkan semula perhatian saya yang kian pudar terhadap sudut pandang yang ideologikal seperti ini.[2] Bagi Žižek, kebenaran itu sentiasa ideologikal sifatnya, sentiasa berpihak dan tidak neutral. Dalam analisanya, Žižek memilih sudut pandang komunisma dalam menganalisa krisis yang berlaku di dunia dan juga solusi yang harus diketengahkan.[3] Beliau menolak pandangan yang mengatakan bahawa kita berada di era pasca-ideologi, baginya sebaliknya adalah apa yang berlaku, hari ini kita sebenarnya makin terikat dengan ideologi.[4] Penulisan ini merupakan analisa dan ulasan kepada buku Žižek ini di mana idea-ideanya diteroka dan dibahaskan.

Maksud Tajuk: Perihal Perkembangan & Progres Sejarah

Žižek memulakan perbahasannya dengan menerangkan maksud dari kata-kata yang menjadi tajuk bukunya. Kata-kata ini dipinjam dari Karl Marx dalam bukunya The Eighteenth Brumaire of Louis Bonaparte, di mana Marx membuat penambahan kepada idea Hegel. Bagi Hegel, sejarah sifatnya berulang, peristiwa besar dan signifikan akan berulang dua kali. Marx bersetuju dengan Hegel akan hal ini, namun beliau menambah bahawa peristiwa pertama adalah sebuah tragedi, manakala ulangannya adalah sebuah sandiwara yang tidak munasabah dan bersifat komikal (farce).[5]

Idea-idea Hegel sememangnya tidak asing bagi Marx, malah Marx sememangnya merupakan pengikut tegar idea Hegel dan semasa muda beliau merupakan sebahagian dari gerakan Young Hegelian. Idea dialektik materialisma Marx sebagai contoh, juga merupakan pengembangan daripada idea asal dialektik Hegel.[6] Sejarah seperti yang difahami oleh Marx dan Hegel adalah bersifat deterministik, menurut E.H. Carr idea sejarah seperti ini ditentang oleh sarjana seperti Karl Popper yang mengatakan bahawa ia adalah idea yang membuatkan sains sosial terkebelakang.[7] Idea Marx ini juga disebut sebagai historicism di mana sejarah berlaku dalam keadaan yang telah ditentukan oleh hukum-hukum saintifik.[8]

Apa yang dimaksudkan dengan “sejarah berulang, pertama sebagai satu tragedi, yang kedua sebagai satu sandiwara komikal”? Dalam menghuraikan frasa ini, Žižek menggunakan kritikan beliau terhadap Francis Fukuyama sebagai penerangan. Fukuyama menulis satu buku yang terkenal, yang juga mengambil idea dari falsafah sejarah Hegel perihal berakhirnya sejarah. Bagi Hegel, sejarah mempunyai tujuan, ia mempunyai arah tuju, dan Fukuyama menoktahkan arah tuju sejarah itu kepada sistem politik-ekonomi berasaskan idea demokrasi liberal dan idea ekonomi kapitalis. Bagi Fukuyama, inilah model terakhir politik dan ekonomi manusia, satu sistem yang sudah sempurna.[9]

Bagi Žižek, idea utopia Fukuyama ini telah mati sebanyak dua kali. Pertama apabila berlakunya peristiwa 11 September 2001 di mana kebebasan individu yang dijamin oleh demokrasi liberal tiba-tiba tidak lagi bersifat universal.[10] Amerika Syarikat yang kononnya memperjuangkan kebebasan dan hak individu telah menghadkan banyak kebebasan ini selepas peristiwa 11 September, peristiwa ini digunakan dalam menjustifikasikan peperangan yang dilancarkannya di luar negara untuk melawan “terrorism”. Menurut laporan dari Kesatuan Hak Sivil Amerika (ACLU) antara pelanggaran hak-hak kebebasan yang berlaku adalah penahanan demonstran, penarikan kebenaran kepada pihak media untuk membuat laporan, dan juga sekatan kepada individu yang berani menentang perang yang dilancarkan terhadap Iraq.[11]

Kematian kedua bagi utopia Fukuyama adalah apabila berlakunya krisis kewangan pada tahun 2008-2009 di mana institusi kewangan yang membuat spekulasi ke atas pinjaman perumahan akhirnya menyebabkan sistem kewangan mengalami krisis. Krisis ini ada diceritakan dengan terperinci oleh Michael Lewis dalam bukunya, diceritakan bagaimana sifat tamak bank pada ketika itu mendedahkan peminjam kepada risiko yang besar. Akhirnya beberapa bank besar gulung tikar, juga sebahagian bank mendapat bantuan (bail-out) dari kerajaan menggunakan duit cukai.[12] Di sini kita melihat satu paradoks dalam ideologi kapitalis dan pasaran bebas. Ideologi ini sangat menentang campur tangan kerajaan dalam ekonomi, jika rakyat miskin, dia tidak seharusnya dibantu dengan duit cukai oleh kerajaan kerana dikatakan sebagai campurtangan dalam hukum ekonomi. Namun apabila bank-bank menjadi miskin dan bankrap atas sifat tamak mereka, tiba-tiba kerajaan perlu campur tangan dalam hal ehwal ekonomi dan menyelamatkan mereka. Di sini kita melihat utopia Fukuyama tidak berlaku, kononnya kapitalis dan pasaran bebas adalah sistem terakhir yang terbaik, namun ia terpaksa menipu dirinya sendiri dan memerlukan campur tangan kerajaan (tidak bebas) apabila berlakunya krisis.

Saya kira, walaupun ramai yang tak bersetuju dengan Fukuyama berkenaan dengan idea “sejarah telah berakhir”, namun semua analisa perihal sejarah dan demokrasi terutamanya selepas tahun 1992 pasti akan menyentuhnya. Dalam kata lain, Fukuyama telah memahat namanya dalam perbahasan idea sejarah. Malah dalam podcast Keluar Sekejap, idea Fukuyama ini pernah disentuh oleh Khairy Jamaluddin dan Shahril Hamdan.[13] Ini menunjukkan ideanya meresap hingga ke politik tempatan di Malaysia dan masih diperkatakan hingga ke hari ini. Menurut Žižek, walaupun ramai orang memperlekehkan idea Fukuyama, hakikatnya ramai orang pada hari ini adalah Fukuyamean, dalam kata walaupun mereka tidak mempercayai sistem liberal-demokrasi adalah sistem ekonomi-politik yang terakhir, mereka tetap melibatkan diri dalam sistem ini, dan menerimanya sebagai sistem yang paling baik setakat ini yang ada bagi menguruskan masyarakat.[14]

Idea bahawa sejarah mempunyai hala tuju, dan mempunyai titik akhir ini membawa erti sejarah mempunyai progres. Halatuju progres ini berbeza antara pemikir, bagi Marx, titik akhirnya adalah masyarakat komunis, bagi Fukuyama, titik akhirnya adalah sistem kapitalis dan demokrasi liberal. Namun Žižek mempunyai idea lain tentang progres sejarah ini dan apa yang akan berlaku pada masa hadapan. Dalam progres sejarah ini, masa depan sejarah bagi Žižek adalah milik negara, negara-bangsa yang merupakan konsep Eropah menunjukkan trend yang makin menguat. Oleh itu, horizon di depan kita adalah di mana kebebasan individu akan wujud dan dikawal oleh negara.[15]

Perihal Demokrasi & Masalahnya

Demokrasi merupakan satu sistem yang perlahan, di mana pihak-pihak yang ada bernegosiasi dan berkompromi antara satu sama lain. Namun dalam proses ini, apa yang hilang adalah posisi kaum proletariat yang diwakili segmen yang terpinggir (miskin dan mempunyai taraf sosial yang rendah). Tentulah golongan bawahan ini mempunyai pengaruh yang kecil untuk bernegosiasi. Di sini Žižek membawakan kepentingan dictatorship of proletariat seperti yang dibawakan Marx untuk mengangkat suara mereka, aspek ini adalah aspek yang sering hilang dalam demokrasi borjuis Beliau memberi contoh perihal apa yang dilakukan oleh Chaves di Venezuela, berbanding memasukkan golongan terpinggir ke dalam rangka demokrasi yang ada, Chaves membangunkan orang-orang miskin dan terpinggir kemudian merombak sistem yang ada bagi memastikan mereka terlibat dan mempunyai ruang untuk terlibat dalam proses politik.[16]

Žižek juga memetik pemikiran Kant dalam persoalan pergerakan sejarah. Persoalan yang sama yang ditanyakan oleh banyak ahli-ahli sejarah sendiri, iaitu adakah sejarah mempunyai progres? Kita sudah sentuh pemikiran Marx dan Fukuyama dalam hal ini. Namun, progres ini juga merangkumi perkembangan etika dan tidak sekadar perkembangan dalam hal material. Bagi Kant persoalan ini sememangnya mengelirukan dan tidak dapat dibuktikan, abad ke-20 misalnya membawa banyak perkembangan positif dari sudut perkembangan demokrasi dan pembasmian kemiskinan, namun dalam masa yang sama menyaksikan kekejaman yang dahsyat seperti kezaliman yang berlaku semasa pemerintahan Nazi dan juga Komunis Soviet. Walaupun Kant mengaku ia tidak dapat dibuktikan, bagi beliau perkembangan itu dapat berlaku dan kita boleh melihat tanda-tandanya. Sebagai contoh Revolusi Perancis yang membuka lebih banyak ruang kebebasan, demokrasi dan kesaksamaan.[17]

Namun kita harus sedar bahawa demokrasi bukanlah penyelesaian kepada semua masalah. Perkara ini bukan sahaja disedari oleh golongan kiri, tetapi juga golongan kanan. Jika suara popular memihak kepada kanan, kiri tidak akan cenderung pada demokrasi, begitu juga sebaliknya. Žižek memetik kata-kata Noam Chomsky di mana beliau menyebut “hanya apabila ancaman partisipasi popular dapat diselesaikan baharulah persoalan demokrasi dapat difikirkan sebagai selamat”.[18] Dalam kata lain, kuasa sedia akan memberi lebih ruang pada demokrasi sekiranya ia dapat mengekalkan dominasi mereka.

Žižek juga memetik pemikiran Walter Lippmann yang mengatakan bahawa dalam demokrasi kita mempunyai lautan pandangan, oleh itu bagi menstrukturkan lautan pandangan yang chaotic ini, ia memerlukan kelas pemerintah yang mempunyai kapasiti keilmuan, kelas elit yang mempunyai ilmu ini dapat menjangkaui kelemahan utama dalam sistem demokrasi iaitu tidak wujudnya warga yang sempurna. Kita semua mengetahui akan hal ini, akan kelemahan yang ada dalam demokrasi, apa yang menjadi misteri menurut Žižek adalah kita tetap terus bermain dalam permainannya.

Dalam demokrasi, setiap warga seolah-olah menjadi raja, tetapi bukan raja berkuasa mutlak. Ia lebih mirip kepada raja dalam sistem demokrasi berpelembagaan di mana pihak eksekutif membuat keputusan, tetapi raja menandatanganinya seolah-olah ia adalah keputusan baginda. Begitu juga dalam demokrasi, selalunya ia mahu menampakkan bahawa rajanya (rakyat) seolah-olah dihormati. Setiap keputusan perlu digambarkan sebagai keputusan rakyat, disebut sebagai “suara rakyat” dan “mandat rakyat”. Walhal kita sedar bahawa bukan rakyat yang membuat keputusan. Pilihanraya sebenarnya adalah satu kepura-puraan di mana golongan berkuasa dengan penuh beradab sopan berpura-pura seolah-olah mereka tidak berkuasa, dan mereka bertanya kepada rakyat adakah rakyat mahu memberikan kuasa kepada mereka dengan sukarela.[19]

Demokrasi juga menurut Žižek boleh menjadi korup secara dalaman dalam bentuk yang sistemik, terutamanya apabila suara dan keputusan yang terhasil tidak mewakili rakyat tetapi mewakili ekonomi dan pasaran. Pemikiran pengundi juga dapat dimanipulasi dengan pelbagai cara hingga membuatkan apa yang mereka fikirkan tidak sama dengan apa yang mereka lakukan di peti undi. Terutamanya jika tiada pilihan yang mewakili suara mereka yang sebenar. Dalam situasi seperti ini sebenarnya pilihan yang ada bukanlah pilihan, keadaan ini sering disebut dengan pelbagai terma seperti “mudarat lebih kecil” atau “lesser evil”. Kita tidak perlu membenci demokrasi, tetapi kita harus sedar bahawa pilihanraya tidak dapat memberi kita kebenaran yang sebenar.[20] Sebenarnya masalah dalam sistem demokrasi ini perbahasannya telah lama dan sangat banyak, antara yang sangat menarik bagi saya adalah tulisan Fareed Zakaria.[21] Bagi beliau, bukan semua perkara dapat diselesaikan dengan demokrasi, ada situasi yang memerlukan institusi yang tidak demokratik. Contohnya mahkamah, dalam banyak negara, ia adalah institusi yang lebih dihormati berbanding parlimen walaupun secara strukturnya ia tidak demokratik.

Kebenaran Yang Berpihak dan Tidak Neutral

Seperti yang sudah di tintakan di awal penulisan ini, bagi Žižek kebenaran sentiasa berpihak dan ideologikal, tidak pernah neutral.[22] Apabila kita mengatakan sesuatu itu adalah kebenaran, ini bermaksud kita telah memilih apa yang kita rasakan benar. Pastilah ada pemikiran di sebalik pemilihan kita itu. Pemikiran ini adalah ideologi, oleh sebab itu Žižek mengatakan bahawa kebenaran itu bersifat ideologikal.

Saya tiada masalah dengan proses ini yang bagi saya merupakan mekanisma asas dalam kita berfikir dan menentukan sesuatu perkara sebagai benar. Cuma saya merasakan, apabila kita menganalisa sesuatu perkara, kita mesti membiarkan rasional kita berfikir dengan bebas dalam memilih kebenaran, tidak boleh kerana ideologi tertentu yang kita anuti menyebabkan pemilihan kita menjadi bias. Sebagai contoh, kita merupakan orang yang cenderung kepada ideologi pasaran bebas. Ketika pasaran bebas menatijahkan kebuluran dan kemiskinan, kita perlu terima hakikat ini dan cuba membaikinya, bukan mencari hujah merasionalkan kebuluran dan menyucikan ideologi kita. Tetapi tentulah pemilihan bahawa kebuluran itu adalah sesuatu yang tidak baik dan perlu dibaiki itu ada ideologi di belakangnya. Iaitu pemikiran bahawa kesengsaraan orang lain wajar dibantu, ia adalah pemikiran kemasyarakatan dan mengutamakan amalan tolong menolong. Jadi saya kira, idea Žižek bahawa “kebenaran itu sentiasa bersifat ideologikal” tidaklah bertentangan dengan tesis yang saya bentangkan dalam buku Lalang di Lautan Ideologi.

Setelah ditentukan bahawa kebenaran bersifat ideologikal, maka ideologi apakah yang dipilih Žižek dalam analisanya? Dalam hal ini beliau berterus terang dan memilih komunisma. Beliau mahu meninjau keadaan dunia hari ini dari perspektif komunisma. Menurut Žižek, komunisma adalah idea politik pertama yang membawa idea keserataan bangsa, tidak seperti Gereja Katolik yang hanya menerima demokrasi dihujung abad ke-19, itu pun penerimaannya adalah kerana terpaksa.[23] Ideologi sememangnya akan membuatkan seseorang itu memilih fakta-fakta yang menyokongnya sahaja. Perkara ini saya lihat sangat bermasalah dalam segmen gerakan kiri yang mengamalkan cancel culture, kerana ia akan membuatkan mereka sangat tidak konsisten. Mereka akan menolak seseorang andai mereka melakukan satu kesilapan, tetapi tokoh kiri yang mereka agungkan sendiri melakukan banyak kesilapan tetapi tidak pula mereka tolak dan cancel mereka. Žižek menyebut hal ini sebagai historical censorship. Beliau memberi contoh bagaimana banyak pandangan-pandangan Martin Luther King dalam hal-hal yang kontroversi tidak diperkatakan, agar beliau kelihatan bersih dan sesuai dijadikan idola bagi nilai-nilai moden pada hari ini.[24]

Namun saya kira, Žižek juga melakukan perkara yang sama apabila dia cuba mempertahankan Marx di atas tulisan-tulisan rasis beliau dalam Surveys From Exile di mana Marx menulis dua artikel yang bertajuk The British Rule in India dan The Future Results of British Rule in India.[25] Tulisan Marx ini pernah dikritik oleh Edward Said, terutamanya bahagian di mana Marx berpendapat bahawa dengan memusnahkan Asia, British dapat melaksanakan revolusi sosial yang sebenar. Ia adalah percanggahan besar dari idea-idea egalitarian, progresif dan humanis Marx. Malah kita sepatutnya mempersoalkan di mana moral Marx dalam hal ini, di mana simpati beliau terhadap manusia hilang? Bagi Said, ada dua sebab terhadap penulisan Eurocentric Marx ini, pertama kerana beliau mahu membuktikan teori sosio-ekonominya, kedua kerana Marx mempunyai korpus penulisan besar perihal masyarakat Timur hasil produksi kaum orientalis.[26] Saya berpandangan kritikan Said kepada Marx ini merupakan tulisan intelektual yang jujur dan berani, saya bersetuju dengan analisa Edward Said perihal penulisan Marx yang merendahkan orang Asia ini, ia wajar dikritik dan dipersoalkan.[27]

Žižek walaubagaimanapun seolah-olah mahu membela Marx dalam hal ini. Di sini saya tidak bersetuju dengan Žižek di mana saya merasakan ideologi kirinya menyebabkan dia mahu membersihkan Marx dari tulisan yang kotor ini. Marx menulis: “Persoalannya, bolehkah manusia menyempurnakan takdirnya tanpa revolusi yang fundamental dalam keadaan sosial di Asia? Jika tidak, apa juga jenayah yang dilakukan England, England sebenarnya merupakan ‘alat yang tidak sedar’ bagi sejarah untuk menghasilkan revolusi ini”.[28] Dalam kata lain, segala kekejaman dan kezaliman yang dilakukan England dalam memperhamba dan merompak bangsa lain adalah keperluan bagi melahirkan revolusi sosial. Bangsa Asia seolah tidak mampu mengubah diri mereka tanpa adanya “bantuan” dalam bentuk kolonial England. Žižek mengatakan bahawa kolonial England sebenarnya merupakan pembebas. Ia membebaskan India dari tradisi lamanya yang mencengkamnya dari maju. Kolonial juga membawa idea pembebasan, di mana akhirnya India dapat bebas dari kuasa kolonial. Dalam kata lain, bagi Žižek, kolonial membantu India membebaskan dirinya dari kolonial. Logik seperti ini kedengaran kelakar bagi saya, baiklah kiranya kuasa kolonial tidak datang sejak dari mula, oleh itu India tidak perlu menghabiskan tenaganya untuk membebaskan diri dan dapat memfokuskan tenaga mereka bagi memajukan diri mereka.[29] Bagi Žižek, kolonial mempunyai “kesan positif”, namun bagi saya, tanpa kolonial pun sebenarnya negara Asia dan bangsanya dapat memajukan diri mereka sendiri.[30]

Kegagalan Gerakan Politik Kiri Hari Ini

Žižek juga berterus terang perihal keadaan gerakan kiri yang ada pada hari ini, yang tidak berada di puncak kuasa dan tidak dominan. Kewujudan gerakan kiri hari ini menurut Žižek hanya sebagai pengkritik yang tidak mampu memberi solusi dan tandingan kepada sistem politik sedia ada. Mereka hanya mampu mengkritik dan berkata kepada pihak lawan bahawa “kamu mungkin menang tetapi kamu tidak dapat meyakinkan”. Maka bagi Žižek, gerakan kiri baharu perlu belajar dari kegagalan gerakan kiri abad ke-20.[31] Mereka perlu belajar dan mula bekerja untuk meyakinkan masyarakat akan solusi dan idea-idea kiri baharu yang lebih segar dan sesuai dengan zaman kini.

Žižek juga mengkritik bagaimana, golongan kiri baharu kini berundur ke dalam persoalan seksual dan spiritual dan meninggalkan organisasi politik radikal. Beliau juga mengkritik pemikiran populis yang mengamalkan cancel culture. Logik kepada pemikiran populis ini lahir dari perasaan emosional yang tidak memahami apa yang terjadi, kemudian dia tidak berusaha memahaminya, dia hanya membenci dan mahukan perkara itu dihentikan. Dalam hal ini, pemikiran simplistik ini tidak mahu memahami dan berwacana perihal hal-hal yang kompleks dalam sesuatu situasi, dari cuba memahami hal yang kompleks, mereka memilih jalan mudah untuk mencari orang untuk dipersalahkan.[32] Dengan menggunakan ugutan dan ancaman, mereka mengalihkan perhatian dari perdebatan sebenar. Dalam kata lain, mereka sebenarnya tidak mempunyai keupayaan intelektual bagi menjawab sesuatu isu.

Golongan liberal, termasuk gerakan kiri, sering mengkritik gerakan lain. Contohnya Taliban dikritik apabila berjaya menggunakan penindasan terhadap golongan petani untuk menggugat sistem feudal di Pakistan. Golongan liberal mengkritik strategi Taliban ini dengan mengejek mereka sebagai fundamentalis Islam. Tetapi apakah maksudnya ini? Bagi Žižek, ini sebenarnya bermaksud dalam masyarakat, dalam contoh ini adalah petani di Pakistan, mereka mempunyai potensi untuk melakukan perubahan dan revolusi. Tetapi ia gagal dimanfaatkan oleh golongan liberal dan kiri, apa yang mereka mampu lakukan hanyalah mengejek mereka yang berjaya memanfaatkan potensi ini, iaitu Taliban. Begitu juga dalam kebangkitan-kebangkitan rakyat di tempat lain, baik kebangkitan populisme atau nasionalisme. Ia menunjukkan bahawa potensi untuk mobilisasi itu wujud, tetapi ia tidak berjaya dimanfaatkan oleh gerakan kiri.[33] Oleh itu mereka harus bermuhasabah, dari asyik sibuk mengejek dan mengata orang lain, lebih baik mereka berfikir tentang bagaimana untuk memanfaatkan potensi revolusi dalam masyarakat.

Antara pemikiran falsafah yang selalu diperlekehkan oleh golongan kiri adalah Ayn Rand, walaupun begitu, Žižek yang mengetengahkan idea komunis pun mengambil idea dari Rand. Beliau memetik Atlas Shrugged tentang bagaimana Rand menyatakan bahawa duit adalah punca kebaikan. Kerana dengannya kita dapat menyuruh orang lain bekerja, jika tiada duit, bagi Rand, pilihan yang ada adalah paksaan. Contohnya kita memaksa orang bekerja dengan mengugutnya menggunakan pistol atau senapang. Žižek bersetuju dengan analisa Rand tentang bagaimana duit digunakan untuk menjadi alat bagi kita mengeksploitasi orang lain. Cuma Žižek tidak bersetuju bahawa kita hanya punya dua pilihan, sama ada eksploitasi menggunakan duit dan wang atau paksaan, bagi Žižek kita punya pilihan ketiga iaitu kebebasan.[34]

Gerakan kiri tradisional juga sangat mengagumi idea demokrasi langsung, di mana rakyat terlibat secara langsung tanpa pengantara representasi. Contohnya melalui perkumpulan yang dipanggil soviet. Namun bagi Žižek hal ini sering tidak berjaya apabila ia berkembang kepada fasa institusi, yang lebih penting adalah menjayakan perubahan apabila euphoria perubahan menyusut dan urusan harian kembali kepada keadaan sedia kala.[35]

Anatomi Sebuah Revolusi

Masalah terbesar bagi gerakan Marxis Eropah yang merupakan gerakan kiri hari ini adalah ketiadaan agen dan subjek revolusi.[36] Dalam kata lain, idea dan teorinya sudah banyak dan bercambah. Apa yang kurang adalah pekerja kepada idea, mereka yang bukan sahaja yakin terhadap sesuatu idea, tetapi mereka yang yakin dan bekerja untuk memenangkan idea tersebut. Saya kira perkara ini memang penting, malah saya sendiri pernah menyebutnya. Jika tiada “pekerja kepada idea”, teori, wacana, dan ideologi akan menjadi sesuatu yang sia-sia.[37] Namun sebenarnya kegagalan kaum pekerja bagi menjadi subjek kepada perubahan bukan perkara baharu, ia sudah wujud ketika Revolusi Bolshevik lagi. Di sini kita melihat kebijaksanaan Lenin, beliau berjaya menggunakan “potensi kemarahan” yang wujud dalam petani miskin yang timbul dalam jangka masa yang singkat. Potensi ini segera ditangkap oleh Lenin dengan menggunakan slogan “tanah dan kebebasan” bagi melancarkan Revolusi Oktober.[38]

Semua revolusi-revolusi yang berjaya seperti di Cuba dan Yugoslavia, adalah revolusi dimana potensi kemarahan (rage capital) berjaya digunakan. Kemarahan ini wujud pada jangka masa yang singkat, ekstrem, dan kritikal. Ia mungkin disebabkan oleh pelbagai faktor seperti kemarahan yang wujud kerana mahukan kemerdekaan bagi sesebuah bangsa.[39] Jika potensi kemarahan ini gagal ditangkap oleh gerakan kiri hari ini, mereka tidak akan berjaya.

Sesuatu revolusi perlu menunggu dengan penuh sabar akan tibanya saat ini, saat-saat yang sebentar di mana sistem sedia ada gagal berfungsi dan rage capital dapat digunakan. Apabila potensi ini muncul, ia perlu segera ditangkap dan kuasa perlu dirampas. Pekerja revolusi perlu sensitif untuk menghidu di mana rage capital ini muncul, jika di jalanan, ia perlu segera digunakan dan diperkuat. Apparatus represif perlu segera dibangunkan pada saat itu bagi mematahkan serangan lawan. Dan apabila demam dan euphoria revolusi sudah surut dan masyarakat mula kembali kepada kesedaran mereka, suasana sudah terlambat dan revolusi sudah kukuh tertanam.[40] Menurut Žižek, inilah cara bagaimana revolusi perlu dikendalikan, inilah anatomi sebuah revolusi. Dari menghidu kemarahan, menggunakannya dan memperkuatkannya dengan segera, serta pantas mematahkan usaha counter revolusi bagi memastikan ia dapat bertahan.

Kritikan Pasca Krisis Kewangan 2008

Krisis kewangan merupakan tanda kegagalan sistem kapitalisma, Žižek dalam bukunya menghuraikan perkara ini. Pasaran ekonomi hari ini adalah berdasarkan kepercayaan (beliefs), malah Žižek menambah bahawa ia adalah berdasarkan kepercayaan kepada “kepercayaan orang lain”.[41] Oleh sebab itu kita melihat dalam banyak hal dan perubahan polisi, penganalisa akan bercakap perihal bagaimana “reaksi” pasaran terhadap sesuatu perubahan. Namun saya merasakan, dengan meletakkan fundamental dan asas kepada ekonomi di atas sesuatu yang berbentuk spekulatif seperti “kepercayaan” dan “reaksi”, ini sangat bahaya. Ia tidak stabil. Apabila ia tidak dapat dibendung dan dikawal, ia akan mengalami kegagalan. Asas ekonomi bagi saya perlu diletakkan pada sesuatu yang lebih berbentuk kuantitatif dan dapat disukat dengan objektif.

Apabila sistem kewangan gagal di Amerika Syarikat pada tahun 2008, solusi yang digunakan bukanlah solusi pasaran bebas seperti yang dicanangkan oleh penganut ideologi ekonomi liberal seperti Fukuyama. Tetapi dengan menggunakan duit rakyat untuk membayar kerugian spekulasi bank. Hal ini merupakan solusi sosialisma, namun bezanya, ia bukan untuk manfaat rakyat jelata, tetapi sosialisma untuk bank-bank besar. Hal ini berbeza sekali dengan ideologi ekonomi Amerika Syarikat yang menggalakkan pasaran bebas dan menghalang campurtangan kerajaan dalam ekonomi.[42]

Walaupun ia adalah penyelesaian mirip apa yang dibawa oleh sosialisma, Žižek mempersoalkan adakah langkah ini benar-benar boleh dipanggil sosialisma ataupun sosialisma bagi negara? Di mana ia dilakukan bukan untuk membantu yang miskin tetapi untuk membantu orang kaya. Memberi wang kepada pemberi pinjaman bukan kepada peminjam. Dalam hal ini kita melihat, pemegang ideologi kapitalis tiada masalah untuk mensosialkan sistem perbankan untuk menyelamatkan kapitalisma. Dalam kata lain, sosialisma hanya diterima apabila ia digunakan untuk menyelamatkan bank dan orang kaya, bukan orang miskin.[43] Di sini kita melihat apa itu ideologi ekonomi. Ideologi ekonomi adalah pertarungan perihal bagaimana kekayaan itu dibahagikan dalam masyarakat. Ia adalah asas bagi pembentukan sistem distribusi.

Walaupun negara-negara besar seperti Amerika Syarikat dan Kesatuan Eropah mempromosikan pasaran bebas dan menolak campur tangan kerajaan dalam hal ekonomi kepada negara lain, negara mereka sendiri mengamalkan pasaran yang tidak bebas dalam ekonomi. Kesatuan Eropah misalnya, memberi subsidi 500 Euro kepada setiap ekor lembu yang diternak di Eropah.[44] Menurut Paul D’Amato, subsidi Eropah kepada setiap ekor lembu, lebih tinggi dari pendapatan per kapita di Sahara Afrika.[45] Di sini kita melihat satu ketidakseimbangan yang ketara. Bagaimana negara-negara kaya dunia sendiri “cakap tidak serupa bikin”, dan hanya mengamalkan polisi pasaran bebas apabila ia menguntungkan mereka. Oleh itu bagi Žižek, tidak ada pasaran yang bebas dan neutral, setiap struktur pasaran adalah berdasarkan keputusan politik.[46] Atau dalam kata lain, ideologikal. Perkara ini saya kira bukan diperkatakan oleh Žižek sahaja, ahli ekonomi seperti Ha-Joon Chang turut menyatakan perkara yang sama. Bagi Chang, pasaran bebas tidak wujud, setiap pasaran mempunyai sempadan dan limitasi, ia dikawal oleh peraturan, dan peraturan ini digubal dari polisi-polisi politik.[47]

Krisis Sebagai Ejen Perubahan?

Ahli ekonomi, Milton Friedman ada menulis satu ungkapan yang terkenal “Only a crisis, actual or perceived, produces real change”.[48] Dalam kata lain, untuk sesuatu masyarakat menerima sesuatu perubahan, mereka memerlukan satu krisis, sama ada krisis tersebut adalah krisis yang benar-benar berlaku, atau dipropagandakan agar ia dirasai seperti sedang berlaku. Jadi, apabila berlakunya krisis kewangan pada tahun 2008, adakah kita dapat melihat berlakunya satu perubahan terhadap sistem kapitalis yang mengawal ekonomi? Adakah masyarakat akan mula hilang kepercayaan akan sistem ekonomi pasaran bebas seperti yang dipromosikan oleh ideologi ekonomi liberal?

Jawapannya, tidak semestinya, menurut Žižek. Sebaliknya ia bergantung kepada bagaimana akhirnya krisis itu disimbolkan. Ideologi mana yang berjaya menggunakan krisis tersebut bagi memaksakan tafsiran mereka kepada masyarakat. Ideologi yang berjaya menggunakan krisis tersebut dalam penceritaan dan tafsiran mereka, dapat memastikan persepsi masyarakat berada di pihak mereka. Oleh itu golongan kiri yang merasakan krisis ekonomi pada tahun 2008 akan membuka ruang bagi mereka adalah naif menurut Žižek. Malah ia sebenarnya dapat digunakan oleh ideologi dominan sedia ada untuk mengukuhkan lagi politik yang bersifat populisma, polisi pro-peperangan, peningkatan kemiskinan di negara-negara ketiga, dan juga peningkatan jurang antara yang kaya dan miskin.[49]

Kebolehan ideologi untuk menguatkan lagi pemikirannya apabila berdepan dengan kegagalan bukanlah hanya terpakai kepada sistem kapitalis dan idea neo-liberal. Tetapi bagi Žižek, ia turut terpakai kepada kelompok sosialis. Contohnya apabila sistem sosialis gagal, yang dipersalahkan bukan idea sosialisme dan sistemnya, tetapi perlaksanaan idea sosialis tersebut yang dianggap tidak mengikut idea asal dengan sebenar-benarnya. Solusi yang diberikan kemudian, bukanlah penghapusan sistem, tetapi reformasi radikal terhadap sistem sedia ada. Jadi dalam kes krisis kewangan 2008, yang dipersalahkan bukan sistem kapitalis, tetapi sistem kapitalis yang telah diselewengkan dari ideanya yang asal.[50] Sistem kapitalis juga digambarkan sebagai satu sistem yang teknikal bukan ideologikal. Ia harus diterima kerana ia berfungsi, ia tidak memerlukan justifikasi lain. Žižek menolak pemikiran seperti ini, baginya pemikiran yang mengatakan bahawa kapitalisma sebagai satu mekanisma sosial yang neutral, pemikiran seperti itu sendiri sebenarnya adalah sebuah ideologi. Pemilihan perihal produk apa yang perlu dihasilkan, produk apa yang perlu digunakan, bentuk tenaga apa yang harus diguna pakai, semua ini adalah pilihan yang berbentuk ideologikal dan politikal bagi Žižek.[51]

Sistem kewangan sebenarnya berdiri di atas sebuah realiti yang dicipta (bersifat imaginari tetapi dipercayai ramai manusia, contohnya kepercayaan bahawa wang mempunyai nilai). Siapa yang mencipta sistem ini adalah mereka yang mengetahui kenapa dan bagaimana ia berfungsi. “Siapa” ini adalah pihak-pihak yang memegang kekuasaan. Namun pihak yang sepatutnya mengetahui bagaimana sistem kewangan ini berfungsi sebenarnya tidak mengetahui akibat yang akan berlaku hasil dari polisi mereka. Krisis kewangan 2008 memperlihatkan bagaimana kadar faedah dibiarkan rendah dalam tempoh yang begitu lama hingga menyebabkan meluasnya pinjaman yang berisiko. Polisi ini sebenarnya tidak neutral dari pandangan Žižek, ia lahir dari ideologi ekonomi yang tidak mahu pasaran dikawal, pasaran bebas yang kompetetif dipercayai adalah yang terbaik. Namun, hasil dari ideologi ini adalah krisis kewangan 2008.[52]

Dalam analisa Žižek, kita dapati bahawa beliau sering menunjukkan adanya ironi dan paradoks. Contohnya ideologi untuk menghadkan campur tangan kerajaan dalam hal ekonomi, perkara ini sendiri sebenarnya berdiri di atas sebuah paradoks. Ideologi ini mahu mengurangkan polisi kerajaan dan regulasi, namun sebenarnya untuk mencapai matlamat ini, ia sendiri memerlukan regulasi. Dalam kata lain, regulasi diperlukan untuk mengurangkan regulasi kerajaan dalam ekonomi. Di sini, kita melihat satu paradoks bagi  Žižek, di mana ideologi ini memerlukan sesuatu yang ditentang oleh dirinya.[53] Namun sebenarnya, dengan pengurangan campur tangan kerajaan, kita menyaksikan bahawa syarikat besar mendapat lebih kebebasan untuk memusnahkan bisnes-bisnes kecil, pekebun kecil, dan juga usahawan-usahawan yang tidak mempunyai modal yang besar.[54]

Dalam sistem politik juga terdapat paradoks perihal siapa yang dapat melakukan perubahan. Dalam spektrum ideologi, hanya mereka berideologi lawan dapat mengubah sesuatu yang diperjuangkan oleh lawannya. Žižek memberi contoh tentang bagaimana perubahan progresif hanya boleh dilakukan oleh pemimpin yang konservatif, sebagai contoh hanya Nixon yang dapat menyambung semula hubungan dengan negara komunis China.[55] Dalam politik Malaysia sebagai contoh, jika pemimpin PAS menziarahi gereja atau kuil, ini akan dilihat sebagai toleransi agama, jika pimpinan PKR membuat perkara yang sama, mereka mungkin akan dituduh sebagai mempromosikan pluralisme agama. Jika pimpinan DAP sebagai contoh, memberi wang rakyat kepada sekolah cina, dia akan dituduh sebagai tidak menghormati falsafah pendidikan nasional yang mengutamakan Bahasa Melayu. Namun, jika pimpinan UMNO sebagai contoh, melakukan perkara yang sama, dia dikatakan sebagai menghargai kepelbagaian budaya. Di sini kita lihat, mereka yang mempunyai ideologi lawan, lebih mudah melakukan perubahan untuk lawannya. Dalam kata lain, golongan progresif perlu bergantung kepada golongan konservatif, begitu juga vice versa.

Dalam memahami keadaan sedia ada sekarang, dan bagaimana kita dapat mengubahnya. Kita hendaklah faham bahawa keadaan sedia ada mempunyai kesan langsung terhadap persoalan adalah perubahan dapat dilakukan. Contohnya mengapa sesorang itu miskin, ia dipengaruhi oleh keputusan politik tentang bagaimana ekonomi diurus. Namun kita sering dibayangkan bahawa ia boleh diubah hanya dengan menukar perangai atau attitude kita. Sebab itu kedai-kedai buku dipenuhi buku self-help, cara berfikir positif, dan bagaimana perubahan sikap dapat menjadikan kita kaya.[56] Namun, jika peluang itu dari awal tiada, perubahan sikap sebenarnya tidak dapat melahirkan perubahan. Ini adalah asas pemikiran materialisma yang menganjurkan bahawa masalah seperti ekonomi memerlukan penyelesaian berbentuk material, bukan perkara abstrak dan psikologi. Contoh yang paling mudah dalam hal ini, bayangkan jika seseorang itu terdampar di sebuah pulau yang kosong, berfikiran positif untuk kenyang tidak akan membantunya keluar dari kelaparan. Dia memerlukan benda material seperti makanan untuk membolehkannya kenyang.

Sistem Kapitalis Baharu

Saya teringat sembang santai saya dengan Francis Wolf di tepi Sungai Gombak satu ketika dahulu. Antara topik perbualan kami adalah bagaimana sistem kapitalis berubah dengan cepat untuk menyesuaikan diri dengan peredaran zaman. Manakala blok sosialis di Malaysia masih membawakan idea-idea dan pendekatan lama, menjadikan mereka tidak lagi relevan di zaman kini.[57] Žižek dalam analisanya mengungkapkan perkara yang sama. Sistem kapitalis hari ini cuba untuk menjadi lebih peka pada tanggungjawab sosialnya. Mereka berkolaborasi dengan pekerja, berdialog dengan pengguna, menghormati alam sekitar, melakukan bisnes dengan lebih transparen, dalam hal ini kita melihat bagaimana kapitalis bukan lagi menjadi enjin untuk sekadar menjana keuntungan, tetapi ia mempunyai makna kewujudan yang lebih dalam. Walaupun begitu, bagi Žižek, mimpi bahawa kapitalis kini lebih spiritual, lebih bertanggungjawab di sudut sosial dan menjaga alam sekitar, musnah apabila berlakunya krisis kewangan pada tahun 2008.[58] Krisis ini menampakkan sisi-sisi buruk dalam kapitalisma yang bernanah di dalam, meski pun di luar segalanya kelihatan indah.

Kapitalis baru juga datang dengan semangat baharu, iaitu “kapitalis kebudayaan”, di mana kita membeli barangan dan produk bukan lagi kerana barang itu mempunyai kegunaan (utility) atau dapat menjadi simbol kepada status sosial kita dalam masyarakat, tetapi kerana ia memberi kita pengalaman (experience) yang membuatkan kita merasakan hidup kita lebih bermakna dan menyeronokkan. Perkara ini dapat dilihat melalui trend pergi bercuti dalam virtual reality, kerana yang penting adalah pengalaman, jadi virtual reality membolehkan kita mendapat pengalaman tanpa perlu melalui perkara-perkara yang menyusahkan seperti beratur membeli tiket, duduk lama dalam kenderaan, dan sebagainya.[59]

Menurut Žižek, kapitalisma bukan sahaja berjaya berubah menjadi kapitalisma baharu, kapitalisma juga berjaya mencipta semula (re-invent) sosialisma, ia dilakukan bagi menyelamatkan dirinya. Dalam keadaan ini, sosialisma bukan lagi menjadi versi bawahan kepada komunisma, tetapi menjadi pencabar dan ancaman utama buat komunisma.[60] Perubahan kapitalisma klasik kepada kapitalisma baharu yang menganjurkan bidang pekerjaan dalam bentuk kognitif, dengan struktur tanpa hiraki dan tidak berpusat menurut Žižek tidak seharusnya dilihat sebagai ancaman sepenuhnya, kerana boleh jadi, ciri-ciri ini dapat membantu penyemaian benih-benih komunisma di mana struktur sistem yang ada adalah lebih terbuka dan egalitarian.[61]

Sistem kapitalis hari ini sering kali berevolusi, ia akan sentiasa memusnahkan keadaan sedia ada dan mencipta keadaan yang baharu yang lebih efisien. Proses ini sering disebut dalam industri dan dunia korporat sebagai creative destruction di mana ia adalah satu mekanisma inovasi di mana produksi baharu menggantikan produksi yang sudah lapuk. Proses ini merupakan proses yang membantu kapitalisma berkembang, sebahagian kajian menyatakan ia menyumbang sebanyak 50 peratus kepada pertumbuhan produktiviti.[62] Proses ini bukan sahaja mencipta semula kapitalisma setiap kali ia berevolusi, tetapi mengubah koordinat perjuangan komunis. Oleh itu bagi Žižek, musuh komunisma bukan lagi negara, tetapi proses revolusi berterusan kapitalisma ini.[63] Namun perkara ini membuatkan saya bingung, seolah-olah ada satu paradoks di sini, di satu sudut komunisma mahukan revolusi dan perubahan, namun jika revolusi dan perubahan ini dilakukan oleh orang lain ia wajar dimusuhi? Adakah kita perlu menjadi statik? Atau perubahan yang baik hanyalah perubahan anjuran komunis? Bagi saya, keupayaan kapitalisma berubah adalah satu perkara yang baik, ia menunjukkan bahawa ia mampu berubah menjadi lebih mesra manusia juga lebih bertanggungjawab kepada sosial dan alam sekitar. Namun tentulah kita mahukan ia sentiasa ditambah baik, oleh itu sisi kritis perlu sentiasa dibuka.

Mengenali Musuh dan Propagandanya

Terdapat kata-kata yang menyatakan bahawa “seorang musuh itu adalah seorang yang kisahnya belum kamu dengari”. Kata-kata ini berpandangan bahawa setiap orang itu pasti punyai kisah tersendiri yang menatijahkan sebuah tindakan yang kita rasakan tidak wajar. Kita melihat dalam banyak kisah-kisah filem bagaimana karakter antagonis diberikan kisah latarnya sendiri, membuatkan penonton bersimpati dengannya walaupun tindakannya kejam. Žižek menolak hal ini. Beliau bertanya, adakah sekiranya kita mengetahui kisah hidup tentera Nazi dapat menjustifikasikan tindakan kejamnya? Adakah dengan mengetahui kisah hidupnya, mereka menjadi lebih manusia dan dapat dimaafkan?[64]

Bagi Žižek kisah-kisah yang kita ceritakan pada diri sendiri adalah sebuah penipuan, yang penting bukanlah apa yang kita rasa di dalam diri, tetapi apa yang kita lakukan di luar. Apa yang kita lakukanlah yang menentukan siapa kita.[65] Contoh lain yang diberikan oleh Žižek adalah kekejaman tentera kolonial Israel (IDF). Media Israel sering menggambarkan tentera kolonial mereka sebagai manusia biasa yang tidak sempurna, tidak lari dari kesilapan, tersepit dalam sejarah dan peperangan. Mereka digambarkan sebagai manusia yang juga merasakan trauma peperangan.[66] Namun, ini semua tidak seharusnya membuatkan kita bersimpati dengan projek kolonial Israel yang kejam dan sadistik. Pembunuhan kejam yang dilakukan oleh IDF di Gaza dan Lubnan adalah jenayah perang.[67] Jenayah ini bukan satu jenayah yang tersembunyi, ia direkodkan dengan begitu teliti oleh saksi pertama yang ada di medan. Contoh yang baik adalah tulisan Ang Swee Chai yang menyaksikan kekejaman terhadap rakyat Palestin di kem Shabra dan Shatila di Lubnan.[68]

Dalam memahami siapakah sebenarnya pihak musuh, Žižek menolak aksiom “musuh kepada musuh saya adalah sahabat saya”. Bagi beliau, golongan progresif melakukan kesilapan jika mereka menyangka mereka boleh bersekutu dengan golongan di dalam kem fundamentalis Islam hanya kerana mereka berkongsi pandangan yang sama dalam persoalan anti-imperialisma.[69] Walaupun saya faham maksud yang cuba disampaikan oleh Žižek, saya juga merasakan bahawa pandangan beliau ini bersifat reduksionis. Ia melahirkan pemikiran binari yang akhirnya menyebabkan kita melihat dunia dalam kanta yang sempit dan gagal memahami kompleksiti yang wujud di dalam dunia.

Walau bagaimana pun, dalam mengkritik golongan fundamentalis Islam, Žižek tidak bersetuju dengan terma pejoratif “Islamo-Fasis” yang sering diberikan kepada golongan ini. Bagi beliau, terma “Fasis” itu sudah cukup, ia tidak memerlukan dimensi agama. Jika kita menerima terma “Islamo-Fasis”, maka kita perlu mengakui bahawa gerakan paling ganas yang telah membunuh ribuan manusia di Eropah terutamanya kaum Yahudi adalah gerakan “Kristo-Fasis” kerana golongan Nazi pada ketika itu adalah beragama Kristian.[70]

Krisis Imigran & Hipokrasi Eropah

Eropah sering mendabik dada bahawa mereka merupakan juara bagi hak individu, kebebasan, dan juga bantuan kemanusiaan. Namun krisis imigran yang berlaku di Eropah, terutamanya di Lautan Mediterranean menunjukkan hipokrasi yang nyata. Menurut Žižek, imigran yang datang ini dilihat bukan sebagai manusia, tetapi homo sacer seperti yang ditulis oleh Agamben. Homo sacer adalah golongan yang dikecualikan dari undang-undang sivil, mereka boleh dibunuh tanpa apa-apa balasan atau hukuman.[71]

Krisis imigran ini sebenarnya menampakkan sisi rasis pemikiran orang Eropah. Žižek turut memberi contoh dalam sejarah tentang bagaimana perbahasan tentang perhambaan berlangsung. Ahli falsafah Eropah mengkritik sistem perhambaan apabila ia sudah tidak wujud, namun di tempat-tempat yang masih mengamalkannya, sistem perhambaan itu tidak dikritik. Beliau membawakan kata-kata Louis Sala-Molins yang mengatakan bahawa “ahli falsafah pencerahan Eropah mengkritik dengan keras sistem perhambaan, kecuali di tempat-tempat yang wujud perhambaan secara literal”.[72] Dalam kata lain, mereka hanya mengkritiknya apabila ia telah selamat dikritik dan sesuai dengan arus pemikiran masyarakat yang ada.

Eropah dan kuasa Barat dalam sejarahnya bukan sahaja terkenal dengan kezaliman dalam bentuk perhambaan, tetapi juga dalam bentuk kolonialisma di mana mereka merampas hak-hak kebebasan peribumi. Namun dalam proses kolonialisasi ini, mereka telah berjaya menanam nilai dan konsep mereka. Žižek memberi contoh bagaimana negara-negara yang dijajah mahu menjadi negara bangsa yang merdeka, namun sebenarnya konsep negara bangsa yang ingin mereka dapatkan itu merupakan konsep Barat. Dalam kata lain, walaupun Eropah kelihatan tewas apabila berlakunya proses dekolonialisasi, mereka masih menang kerana berjaya menanam struktur sosialnya kepada masyarakat peribumi.[73]

Membedah Sebuah “Kepercayaan” & Persoalan Ruang Awam

Apakah yang dimaksudkan dengan percaya? Apabila kita mempercayai sesuatu, bagaimana sebenarnya kita mengukur kepercayaan itu? Dalam membicarakan hal berkaitan ideologi, Žižek menghuraikan bagaimana ideologi berkait rapat dengan kepercayaan. Apabila kita berpegang dengan sebuah ideologi, kita membina sebuah kepercayaan. Contohnya ideologi perihal demokrasi dan kebebasan, kita semua maklum akan limitasinya, bagaimana ia dimanipulasi oleh ahli politik yang korup dan tidak berfungsi dengan efisien. Tetapi kita masih mengambil bahagian di dalamnya, kita beranggapan bahawa ia tetap akan terus berfungsi walaupun kita tidak mempercayainya.[74]

Dalam membedah persoalan kepercayaan ini, manusia juga mempunyai kecenderungan untuk mempercayai sesuatu itu boleh berlaku, tapi dalam masa yang sama, kita tidak dapat menerima bahawa ia boleh berlaku. Dalam bahasa Perancis disebut “je sais bien, mais quand meme”. Kepercayaan seperti ini yang menjadikan manusia terkejut dengan sesuatu perubahan, walau pun dia sedar bahawa perkara itu memang akan berlaku.[75]

Selain membedah dan membahaskan persoalan kepercayaan, Žižek juga membedah bagaimana kita memahami ruang awam dan juga ruang peribadi, bagaimana interaksi kita bersama orang lain dalam dua sfera ini, apakah hak dan limitasi yang ada. Dalam hal ini beliau membawa pandangan Rorty yang berpegang dengan ideologi liberal di mana beliau berpendapat bahawa ruang peribadi adalah ruang di mana kreativiti dan imaginasi dibiarkan bebas manakala persoalan moral digantung. Manakala di ruang awam kita perlu dikawal oleh peraturan agar kita tidak mencederakan orang lain.[76] Beliau juga mengetengahkan pemikiran Kant yang membawakan konsep the poblic use of reason di mana Kant berpendapat bahawa pemikiran awam hendaklah sentiasa bebas agar ia dapat memberi pencerahan kepada manusia, manakala pemikiran peribadi boleh jadi sempit asalkan ia tidak menganggu gugat proses pencerahan. Kant menerangkan bahawa pemikiran awam yang dimaksudkan adalah pemikiran sarjana di khalayak yang terdidik, manakala pemikiran peribadi mewakili golongan yang diberikan kuasa pemerintahan. Namun Žižek mengkritik pandangan Kant ini, baginya pemikiran ini membangunkan sebuah paradoks di mana Kant menyuruh manusia berfikir bebas tetapi dalam masa yang sama perlu taat kepada pemerintahan.[77]

Kembali Kepada Komunisma

Walaupun komunisma hari ini dilihat sudah tewas, terutamanya dengan jatuhnya Kesatuan Soviet dan juga penerimaan kerajaan Komunis China terhadap sistem kapitalis (capitalism with Asean values), bagi Žižek, penyelesaian kepada masalah sistem ekonomi dan politik dunia tetap adalah komunisma. Beliau memetik sikap optimis Lenin bahawa “komunis tidak akan sekali-kali tewas jika mereka tidak berputus asa dan berani untuk bermula semula di permulaan baharu”. Hipotesis komunis bagi Žižek tetap sebuah hipotesis yang benar.[78] Namun sekadar mempercayai kepada hipotesis ini tidak mencukupi.

Kepercayaan semata-mata tidak cukup. Bagi Žižek, apa yang diperlukan untuk berlaku perubahan adalah mencari dalam realiti sedia ada, antagonisma ataupun rage capital, agar hipotesis ini boleh direalisasikan dengan segera. Pada hari ini, dalam sistem kapitalis baharu yang mendominasi dunia, terdapat empat antagonisma yang wujud.

  1. Ancaman bencana ekologi
  2. Percanggahan konsep harta peribadi bagi harta intelek
  3. Masalah etika dalam kemajuan saintifik terutamanya dalam bidang bio-genetik
  4. Aparteid baru dalam bentuk tembok dan setinggan (perbezaan kaya-miskin)[79]

Antagonisma-antagonisma baharu ini bagi Žižek menyatukan manusia dalam kelas yang sama, bukan lagi perlawanan antara kelas proletariat melawan bojuis seperti yang difahami dalam pemikiran klasik Marx. Bencana iklim sebagai contoh, yang merupakan hasil dari perubahan iklim, akan menghancurkan semua manusia tanpa mengira kelas sosial mereka.[80]

Terdapat perbezaan antara sosialis dan komunis menurut Žižek. Sosialis cuba mewujudkan sistem kolektif yang egalitarian, manakala komunis bagi Žižek ingin mewujudkan komuniti yang organik. Dalam hal ini, beliau memberi contoh Nazism, yang merupakan sosialis nasional, bukan komunis nasional. Sifat rasis bagi beliau boleh wujud dalam bentuk sosialis, tetapi bukan komunis. Dalam kata lain, komunisma berbeza dengan sosialisma di mana komunisma membawa kepada satu kesatuan yang universal, menjangkaui determinasi seperti kaum dan ras.[81] Bagi beliau, sikap rasis yang ditunjukkan Stalin tidak menggambarkan komunisma, tetapi kegagalan Stalin untuk setia dengan idea-idea komunisma. Beliau memetik penulisan sejarawan Eric Hobsbawm yang mengatakan bahawa “sosialisma telah gagal, dan kapitalisma telah bankrap, masa depan akan menjadi komunisma”. Untuk menyelesaikan antagonisma-antagonisma yang telah disebut, bagi komunisma ia perlu diselesaikan semuanya bersama, manakala sosialisma berpandangan kita boleh menyelesaikan 3 antagonisma pertama dan membiarkan antagonisma ke-4. Jika kapitalisma membawa konsep harta milik peribadi, dan sosialisma mendakwa harta milik negara, komunisma pula membawakan konsep bahawa harta itu milik semua, tiada pemilikan peribadi mahupun negara.[82]

Antagonisma ke-4, iaitu perbezaan kaya-miskin (Included vs Excluded) adalah antagonisma yang dapat menjustifikasikan penggunaan terma komunisma menurut Žižek. Dalam hal ini kita melihat bagaimana institusi negara melihat golongan yang tersisih ini sebagai ancaman, dan harus dijauhkan dari masyarakat.[83] Antagonisma ke-4 ini juga mempunyai perbezaan utama berbanding 3 antagonisma sebelumnya. Tiga antagonisma pertama merupakan hal survival manusia dari sudut ekonomi, antropologi, dan fizikal, tetapi antagonisma ke-4 bukan perihal survival manusia, ia adalah perihal keadilan.[84]

Komunis dikatakan gagal kerana gerakan-gerakan yang dahulunya menggerak dan mengubah dunia dilihat menjadi regresif, contohnya Revolusi Budaya Mao kemudian bertukar kepada Kapitalisma Deng Xiaoping. Tetapi bagi Žižek, walaupun ia gagal direalisasikan, ideanya tetap teguh dan berulang kali datang semula. Idea komunis ibarat arus yang datang berulang kali tanpa henti. Ia menyuruh manusia mencuba lagi, jika gagal, berusaha lagi agar gagal dengan lebih baik. Idea yang berulang kali datang ini, adalah idea yang eternal, ia merangkumi empat perkara yang senantiasa perlu difikir dan ditambah baik, ia adalah keadilan yang egalitarian, disiplin yang tinggi, sukarelawan politik, dan kepercayaan kepada manusia.[85] Komunisma bagi Žižek bukan idea utopia perihal masyarakat yang sempurna, tetapi adalah gerakan untuk menggugat sistem sedia ada, kerana jika sistem sedia ada tidak digugat, progres sejarah akan menuju kehancuran.[86]

Kesimpulan

Banyak perkara yang saya belajar dari buku ini. Banyak juga idea-ideanya yang tidak saya setujui. Paling banyak adalah perbahasan-perbahasan yang langsung tidak saya fahami. Ini kerana Žižek banyak mencedok idea dan terma dari hasil tulisan orang lain (terutamanya Badiou dan Negri), dan saya yang tidak membaca tulisan mereka, jadi saya tidak dapat menangkap maksud lengkap perbahasannya. Di dalam kalam penutupnya, Žižek menekankan bahawa untuk perubahan berlaku, kita sendiri perlu menjadi ejen perubahan. Beliau meminjam kata-kata orang Hopi “we are the ones we have been waiting for”, dalam kata lain, jika kita mahukan perubahan, kitalah yang perlu melakukannya.[87] Kita tidak boleh bergantung pada orang lain. Perubahan di zaman baharu akan lahir dari mereka yang kecewa dengan komunis abad ke-20 dan bersedia untuk bermula semula di titik yang baharu, bermula dari awal dan mencipta semula perjuangan. Walaupun dikutuk sebagai utopian sebenarnya merekalah yang baru bangun dan sedar dari mimpi utopia. Mereka tidak bernostalgia dengan gerakan kiri lalu. Bagi Žižek, mereka seperti inilah harapan masa depan dan mereka wujud di banyak negara.[88] Akan tiba satu masa, mereka akan berpadu dan membentuk arus perubahan.

Saya kira Žižek banyak mengkritik paradoks dalam pemikiran-pemikiran orang lain, namun jika kita membaca tulisannya dengan perlahan dan berhati-hati, kita akan dapati penulisannya juga dipenuhi dengan paradoks. Begitu juga tentang persoalan perihal materialisma yang merupakan pemikiran kuat yang mempengaruhi pemikiran Marxis, jika kita meneliti tulisan Žižek dalam banyak hal, beliau juga banyak berwacana perihal konsep yang abstrak terutamanya dalam mengatakan bahawa komunisma adalah lebih kepada idea yang akan berulang kali datang, juga komunisma sebagai satu semangat untuk tidak berputus asa dan sentiasa berani untuk bermula semula dari bawah. Semua idea-idea ini bagi saya berpijak di bumi yang abstrak bukan material.

Bahagian yang paling saya tidak persetujui adalah bahagian di mana Žižek cuba untuk membersihkan Marx dari penulisannya yang menjustifikasikan kolonialisma terhadap India. Cubaan Žižek ini bagi saya adalah cubaan yang gagal, sekurang-kurangnya ia gagal bagi saya untuk melihat bahawa ada sisi positif dalam kolonialisma. Manakala bahagian yang paling saya gemari adalah kritik-kritik beliau dalam persoalan demokrasi, bagaimana ia sebenarnya merupakan satu kepura-puraan yang kononnya memberikan kita pilihan untuk memilih siapa yang seharusnya menguasai kita. Analisa beliau dalam membedah persoalan keperluan krisis sebagai ejen perubahan juga sangat relevan bagi saya. Beliau mengembangkan lagi idea ini, bagi beliau krisis tidak semestinya melahirkan perubahan, malah ia boleh sahaja menjadi alat untuk menguatkan lagi status quo. Apa yang penting adalah naratif mana yang lebih kuat dalam mengetengahkan tafsiran mereka ke atas sesebuah krisis. Selepas membaca tulisan Žižek ini, saya kekal skeptik bahawa masa depan akan menjadi milik komunis, namun dalam masa yang sama, saya merasakan cubaan Žižek dalam membahaskannya mempunyai sumbangan kepada percambahan pemikiran.

Bibliografi

Caballero, Ricardo J. . 2010. “Creative destruction.” In Economic growth, 24-29. London: Palgrave Macmillan UK.

Chang, Ha-Joon. 2011. 23 Things They Don’t Tell You About Capitalism. Penguin.

D’Amato, Paul. 2014. The Meaning of Marxism. Haymarket Books.

2003. Freedom under fire: Dissent in post‐9/11 America. New York: American Civil Liberties Union.

Friedman, Milton. 2002. Capitalism and Freedom (40th Anniversary). University of Chicago Press.

Fukuyama, Francis. 2006. The End of History and The Last Man. Free Press.

Khairy Jamaluddin, and Shahril Hamdan. 2023. “Podcast Keluar Sekejap Episod Ke-32.” Tiong King Sing di KLIA, Kecerdasan Buatan (AI) – What’s next?, Rusuhan di Perancis. July 04. Accessed July 08, 2023. https://www.youtube.com/watch?v=5yyB-Wk5M-k.

Khan, Ali. July 29 (2006). “The War Crime Machine: Defeating the IDF.” Counterpunch 30.

Krause, Paul. 2019. “Karl Marx’s Dialectical Historicism.” Discourses on Minerva. October 28. Accessed July 19, 2023. https://minervawisdom.com/2019/10/28/karl-marxs-dialectical-historicism/.

Said, Edward W. 1991. Orientalism: Western Conceptions of the Orient. Penguin.

Swee Chai Ang. 2019. From Beirut to Jerusalem. Islamic Book Trust.

Syed Ahmad Fathi. 2022. Lalang di Lautan Ideologi. Cukong Press.

—. 2020. Life Full of Reading: A Collection of Book Reviews. Independent Insight.

—. 2022. “Meninjau Pemikiran Edward Wadie Said Dalam Orientalism: Perihal Konstruksi Barat Terhadap Timur.” Sesi Mengopi Bersama JC IIUM.

—. 2019. “Nota-nota peribadi di PBAKL 2019.” Meniti Jambatan Masa. April 08. Accessed June 26, 2023. https://bersamakepuncak.blogspot.com/2019/04/nota-nota-peribadi-di-pbakl-2019.html.

Syed Ahmad Fathi. 2023. “Pemikiran Sejarah Edward Carr.” Nota Pemikir Sejarah.

—. 2023. “Perbahasan & Wacana Yang Sia-Sia.” Independent Insight. June 12. Accessed July 08, 2023. https://theindependentinsight.com/2023/06/12/perbahasan-wacana-yang-sia-sia/.

—. 2016. “The Big Short.” Meniti Jambatan Masa. July 16. Accessed June 3, 2023. https://bersamakepuncak.blogspot.com/2016/07/the-big-short.html.

Zakaria, Fareed. 2004. The Future of Freedom: Illiberal Democracy at Home and Abroad. W. W. Norton & Company.

Žižek, Slavoj. 2009. First As Tragedy, Then As Farce. London: Verso.


[1] Syed Ahmad Fathi. Lalang di Lautan Ideologi. Cukong Press, 2022.

[2] Slavoj Žižek. First As Tragedy, Then As Farce. Verso, London, 2009.

[3] Ibid., hlm. 6.

[4] Ibid., hlm. 37.

[5] Ibid., hlm. 2.

[6] Syed Ahmad Fathi. Life Full of Reading: A Collection of Book Reviews. Independent Insight, 2020. Hlm. 4-10.

[7] Syed Ahmad Fathi. “Pemikiran Sejarah Edward H. Carr.” Nota Pemikir Sejarah (2023).

[8] Paul Krause. Karl Marx’s Dialectical Historicism. Discourses on Minerva, 28 October 2019. Pautan: https://minervawisdom.com/2019/10/28/karl-marxs-dialectical-historicism/

[9] Francis Fukuyama. The End of History and The Last Man. Free Press, 2006.

[10] First As Tragedy, Then As Farce, hlm. 5.

[11] American Civil Liberties Union. “Freedom under fire: Dissent in post‐9/11 America.” (2003).

[12] Syed Ahmad Fathi. “The Big Short”. Meniti Jambatan Masa, 16 Julai 2016. Pautan: https://bersamakepuncak.blogspot.com/2016/07/the-big-short.html

[13] Khairy Jamaluddin, Shahril Hamdan. Podcast Keluar Sekejap Episod Ke-32. “Tiong King Sing di KLIA, Kecerdasan Buatan (AI) – What’s next?, Rusuhan di Perancis”. 04 Julai 2023. Pautan: https://www.youtube.com/watch?v=5yyB-Wk5M-k

[14] First As Tragedy, Then As Farce, hlm. 88.

[15] Ibid., hlm. 145.

[16] Ibid., hlm. 102.

[17] Ibid., hlm. 106.

[18] Ibid., hlm. 133.

[19] Ibid., hlm. 135.

[20] Ibid., hlm. 136-7.

[21] Fareed Zakaria. The Future of Freedom: Illiberal Democracy at Home and Abroad. W W Norton, 2004.

[22] First As Tragedy, Then As Farce., hlm 6.

[23] Ibid., hlm. 39.

[24] Ibid., hlm. 108.

[25] Ibid., hlm. 115.

[26] Edward W. Said. Orientalism: Western Conceptions of the Orient. Penguin, 1991. Lihat halaman 153-155.

[27] Syed Ahmad Fathi. “Meninjau Pemikiran Edward Wadie Said Dalam Orientalism: Perihal Konstruksi Barat Terhadap Timur.” Sesi Mengopi Bersama JC IIUM, 2022.

[28] First As Tragedy, Then As Farce. hlm. 116.

[29] Ibid., hlm. 116.

[30] Ibid., hlm. 117.

[31] Ibid., hlm. 7.

[32] Ibid., hlm. 60-61.

[33] Ibid., hlm. 72-73.

[34] Ibid., hlm. 142-3.

[35] Ibid., hlm. 153.

[36] Ibid., hlm. 88.

[37] Syed Ahmad Fathi. Perbahasan & Wacana Yang Sia-Sia. Independent Insight, 12 Jun 2023. Pautan:

Perbahasan & Wacana Yang Sia-Sia

[38] First As Tragedy, Then As Farce, hlm. 89.

[39] Ibid., hlm. 89.

[40] Ibid., hlm. 90.

[41] Ibid., hlm. 10.

[42] Ibid., hlm. 12.

[43] Ibid., hlm. 13.

[44] Ibid., hlm. 16.

[45] Paul D’Amato. The Meaning of Marxism. Haymarket Books, 2014.

[46] First As Tragedy, Then As Farce, hlm. 16.

[47] Ha-Joon Chang. 23 things they don’t tell you about capitalism. Penguin Books, 2010.

[48] Milton Friedman. Capitalism and freedom. University of Chicago press, 2002.

[49] First As Tragedy, Then As Farce, hlm. 17.

[50] Ibid., hlm. 19.

[51] Ibid., hlm. 25.

[52] Ibid., hlm. 28-29.

[53] Ibid., hlm. 32.

[54] Ibid., hlm. 33.

[55] Ibid., hlm. 110.

[56] Ibid., hlm. 142.

[57] Syed Ahmad Fathi. “Nota-nota peribadi di PBAKL 2019”. Meniti Jambatan Masa, 8 April 2019.

[58] First As Tragedy, Then As Farce, hlm. 34-35.

[59] Ibid., hlm. 52-53.

[60] Ibid., hlm. 96.

[61] Ibid., hlm. 103.

[62] Ricardo J. Caballero “Creative destruction.” In Economic growth, pp. 24-29. London: Palgrave Macmillan UK, 2010.

[63] First As Tragedy, Then As Farce,  hlm. 130.

[64] Ibid.,  hlm. 39.

[65] Ibid., hlm. 40.

[66] Ibid., hlm. 41.

[67] Ali Khan. “The War Crime Machine: Defeating the IDF.” Counterpunch, July 29 (2006): 30.

[68] Swee Chai Ang. From Beirut to Jerusalem. Islamic Book Trust, 2019.

[69] First As Tragedy, Then As Farce, hlm. 70.

[70] Ibid., hlm. 74.

[71] Ibid., hlm. 47.

[72] Ibid., hlm. 111.

[73] Ibid., hlm. 115.

[74] Ibid., hlm. 51.

[75] Ibid., hlm. 108.

[76] Ibid., hlm. 104.

[77] Ibid., hlm. 105.

[78] Ibid., hlm. 86-87.

[79] Ibid., hlm. 91.

[80] Ibid., hlm. 92.

[81] Ibid., hlm. 104.

[82] Ibid., hlm. 95.

[83] Ibid., hlm. 97.

[84] Ibid., hlm. 99.

[85] Ibid., hlm. 125.

[86] Ibid., hlm. 149.

[87] Ibid., hlm. 154.

[88] Ibid., hlm. 156.

Analisa-Zizek-Terhadap-Persoalan-Adakah-Komunisma-Masih-Relevan-di-Abad-Ke-21Download
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Author of several books including Berfikir Tentang Pemikiran (2018), Lalang di Lautan Ideologi (2022), Dua Sayap Ilmu (2023), Resistance Sudah Berbunga (2024), Intelektual Yang Membosankan (2024) and Homo Historikus (2024). Fathi write from his home at Sungai Petani, Kedah. He like to read, write and sleep.

independent.academia.edu/SyedAhmadFathi

Filed Under: Reviu Buku Tagged With: First As Tragedy, Lalang di Lautan Ideologi, Slavoj Žižek, Then As Farce

Dua Sayap Ilmu

June 11, 2023 By Mel Van Dyk

Saya mula mengenali penulis adalah pada tahun 2008, iaitu ketika kami sama-sama mengikuti program persediaan untuk ke Rusia. Setahun kemudian kami melanjutkan pelajaran ke Saint Petersburg dan menghabiskan masa selama 4 tahun disana. Di sepanjang waktu itu, saya tidak begitu mengenali beliau dan begitu juga beliau tidak begitu mengenali saya. Mungkin personaliti kami yang begitu berbeza (Penulis adalah ketua pelajar kami dan pengerusi usrah yang outgoing, manakala saya pula seorang introvert-metalhead yang penuh amarah dan tidak peduli dengan dunia sekeliling pada waktu itu). Disebalik kontra itu, ada satu persamaan antara kami yang tidak kami sedar sehinggalah berjumpa kembali di alam pekerjaan;  kami masing-masing suka membaca.

Jika diingat kembali, titik dimana kami betul-betul bersemuka dan berbual adalah mungkin di suatu petang ketika saya pulang ke rumah dari kuliah. Masuk sahaja ke bilik, penulis sudah berada di dalamnya dan dia sedang membelek-belek buku yang saya letakkan di tepi tingkap. 

Ketika itu banyak buku berkenaan perang; perang yang melibatkan Rusia ketika dibawah pemerintahan Joseph Stalin khususnya kerana subjek ini menjadi subjek ‘interest’ saya pada ketika itu. Selepas saya bertanyakan tujuan kenapa beliau berada di bilik saya itu, jawabnya ringkas sahaja, hendak belajar bermain gitar. Sungguh aneh dan saya mulanya ingatkan beliau sekadar melawak namun penulis ada datang ke bilik saya lagi selepas itu sebanyak dua kali untuk belajar kord gitar sebelum lenyap tanpa khabar.

Sehingga kini, sudah hampir 15 tahun saya mengenali penulis namun banyak perkara yang mungkin saya tidak tahu sehinggalah saya membaca naskah yang bertajuk Dua Sayap Ilmu ini.

Membaca dan menulis bukanlah perkara asing bagi beliau kerana sebelum ini beliau telah berjaya menerbitkan beberapa buah buku yang membuatkan pembaca untuk berfikir secara kritis terhadap falsafah dan ideologi yang diketengahkan hasil dari menyelidik dan memerhati keadaaan sekeliling yang berlaku terutamanya di negara ini. Berbeza dengan reviu yang lepas, saya tidak akan mengulas dengan terperinci tentang apa yang beliau tulis di dalam buku ini kerana saya lihat sudah banyak yang telah menulis reviu untuk buku ini dengan sangat panjang lebar. Oleh itu saya akan mengulas isi penting buku ini dari kaca mata peribadi saya.

Buku ini merangkumi dua bahagian iaitu membaca dan menulis, dua perkara yang kalau digabungkan boleh diumpamakan sepasang sayap yang memikul dan menggerakkan ilmu dikalangan manusia sejagat. Pada bahagian yang pertama, penulis telah menyentuh tentang pentingnya membaca. Kemahiran membaca ini saya kira sudah menjadi kemahiran wajib untuk kebolehmandirian seorang manusia yang hidup di zaman ini. Pentingnya membaca ini sehinggakan ia perkara pertama yang diwahyukan oleh Allah kepada Nabi Muhammad SAW. Kenapa bukan solat atau berpuasa atau zakat? Bukankah itu perkara yang menjadi rukun Islam? Bak kata penulis, lafaz “iqra” ini mengiktiraf dan menjamin kedudukan ilmu dalam agama Islam. Tanpa kemahiran ini, proses penyampaian ilmu akan terencat dan boleh terpesong dari landasannya.

Memetik perihal kemahiran membaca dari buku Misquoting Jesus tulisan Bart D. Ehrman, beliau berkata antara sebab utama mengapa ahli akademik dan agamawan tidak dapat memelihara kandungan asal Kitab Perjanjian Baru, contohnya kandungan asal dari surat-surat yang diutuskan oleh Paul the Apostle pada abad pertama dahulu adalah kerana pengikut-pengikut agama mereka pada waktu itu kebanyakannya tidak boleh membaca dan proses penyampaian mesej atau ilmu kepada menjadi sukar, lari dari makna asalnya dan tidak bertahan lama. 

Bagi saya, di zaman ini persoalan kemahiran membaca ini sudah tidak lagi relevan kerana hampir semua dari generasi ini sudah boleh membaca. Persoalan yang patut diambil kira adalah kemahiran memilih sumber bacaan yang baik. Sumber bacaan yang baik boleh dianggap seperti yang dikatakan oleh penulis; yang boleh menjentik pemikiran kita, yang membuatkan kita berhenti sejenak untuk berfikir. Pada saya, sumber bacaan yang bagus bukan berkitar tentang buku yang membawa identiti akademik sahaja. Ia boleh jadi novel ataupun manga selagi mana kandungannya tidak melawan hukum moral yang baik dan bermanfaat.

Pada bahagian kedua pula, penulis menyentuh tentang pentingnya menulis. Jika tiada orang yang mahu menulis, bagaimana orang hendak membaca? Jadi kedua-dua sayap ilmu ini perlu seimbang dalam kitaran memperkembangkan ilmu. Saya bersetuju dengan saranan penulis yang memupuk pembacanya untuk cuba menulis walaupun ia hanya sekadar aktiviti hariannya yang mungkin tidak ada kena mengena dengan kehidupan orang lain. Saya mengambil contoh Geoffrey of Monmouth, seorang pendeta dari Wales yang hidup di penghujung abad ke-11. Beliau suatu hari tanpa sengaja menemukan segulung skrol yang ditulis dalam bahasa latin di ruang kerjanya. Skrol itu lalu diterjemah oleh beliau dalam bahasa Inggeris kuno lalu terhasilnya buku yang bertajuk Sejarah Raja-Raja Britain yang kekal dibaca, dirujuk, dan dikaji keabsahannya sehingga hari ini. Segulung skrol yang dilupakan oleh orang ramai, menunggu mati dimamah usia itu diberikan nafas baru oleh Geoffrey atas usahanya menerjemah dan menulis semula kandungannya tanpa ada yang memaksanya untuk melakukan sedemikian, akhirnya membuatkan kita hari ini tahu tentang legenda seorang raja yang popular di Britain – Raja Arthur.

Perkara yang sama juga boleh dilihat pada Raden Adjeng Kartini, figura penting dalam masyarakat Indonesia yang memperjuangkan emansipasi wanita. Oleh kerana Kartini tidak mendapatkan peluang akademik yang selayaknya kerana keterbatasan budaya masyarakat Jawa pada waktu itu, kita hari ini tidak dapat melihat karya tulisannya di kedai-kedai buku berbeza dengan buku yang saya sedang reviu ini yang boleh didapatkan secara mudah di kedai buku The Bibliophile (bagi promo la sikit). Hanya surat-suratnya yang dikirim ke teman-teman berbangsa Belanda itu dikumpulkan, diterjemah bahasanya dan dibukukan lalu terwujudlah sebuah naskah yang diberi nama Habis Gelap Terbitlah Terang yang pada pendapat saya sangat luar biasa dan membuka minda walaupun ditulis lebih 100 tahun yang lampau. Benar kata Syed Ahmad Fathi, dengan buku kita boleh berbicara dengan orang dari masa lampau.

Ya, saya kira tidak terlalu keterlaluan jika dikatakan menulis dan membaca dapat menghubungkan kita dengan orang yang wujud dari zaman silam sebagai buku menjadi medium perantaranya. Tanpa menulis bukan sahaja individu malah sebuah ketamadunan yang besar juga akan hilang dimata dunia. Pernah dengar tentang sebuah kota purba di Mexico yang bernama Teotihuacán? Kota ini begitu kompleks dan teratur dan para saintis sering mengatakan bahawa teknologi perancangan kota ini melangkaui usianya lebih dari satu alaf. Namun hingga kini bangsa hebat yang mula-mula membina kota purba ini masih kekal misteri dan tidak diketahui kerana tiada langsung bentuk penulisan yang dijumpai oleh para saintis untuk dikaji dan dikenal pasti. 

Tidak dinafikan buku Dua Sayap Ilmu ini mungkin isinya ada yang berulang-ulang kerana menurut penulis, beliau menulis sebagai peringatan untuk dirinya sendiri seperti mana yang pernah dibuat oleh Maharaja Rom Marcus Aurelius pada suatu ketika dahulu. Saya juga difahamkan yang buku ini juga buku pertama beliau yang menggunakan teknologi AI dalam menghasilkan reka bentuk kulitnya. Akhir kalam, bak kata orang Amerika “put the friendship aside”, sebagai pembaca biasa, saya merasakan buku ini sangat sesuai untuk mereka yang mempunyai minat yang sama iaitu membaca dan menulis. Saya juga sangat mengesyorkan buat mereka yang masih tercari-cari rekomendasi bahan pembacaan yang berkualiti kerana penulis juga meletakkan beberapa buku menarik di bahagian terakhir buku ini. 

Tahniah atas bukunya Syed Ahmad Fathi. Semoga anda terus menulis dan menulis.

Mel Van Dyk

Part time independent writer and podcaster from Sarawak, Malaysia.

Filed Under: Reviu Buku

Menikmati Cebisan Dari Lapangan Emas al-Mas’udi Sang Herodotus Arab

May 17, 2023 By Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Saya pertama kali mengenali tulisan al-Mas’udi dari kritikan yang dilemparkan kepadanya oleh Ibnu Khaldun. Bagi Ibnu Khaldun, walaupun hasil tulisan al-Mas’udi merupakan tulisan sejarah yang terkemuka, beliau berpendapat banyak fakta di dalamnya tidak tepat dan disalin semula dengan tidak kritikal. Bagi Ibnu Khaldun, al-Mas’udi tidak mengkritik sumbernya dan tidak menggunakan logik akal dalam menyaring penulisan sejarahnya.[1] Bermula dari kritikan Ibnu Khaldun ini saya mula berkenalan dengan penulisan-penulisan al-Mas’udi dan juga komentar sarjana perihal hasil kerja beliau.

Al-Mas’udi merupakan ahli sejarah yang memberi sumbangan besar kepada perkembangan historiografi Islam pada zaman klasik. Buku sejarahnya yang terkenal bertajuk Muruj al-Zahab wa Ma’adin al-Jauhar, terjemahan ke dalam bahasa Inggeris bertajuk Meadows of Gold and Mines of Gems dan sering dirujuk dengan tajuk yang lebih pendek iaitu Meadows of Gold. Al-Mas’udi menulis sejarah yang komprehensif, beliau juga menguasai subjek seperti geografi, geologi, dan zoologi. Oleh kerana sumbangan luas beliau dalam historiografi pada zaman klasik, beliau dikira setanding dengan Herodotus, dan digelar sebagai Herodotus bagi orang Arab.[2] Antara orang terawal yang memberi gelaran Herodotus Arab kepada al-Mas’udi adalah sarjana orientalis bernama Alfred von Kremer.[3]

Oleh kerana berminat untuk mengetahui dengan lebih lanjut pemikiran al-Mas’udi dan penulisan sejarah beliau, saya telah mendapatkan bukunya. Tetapi apabila buku itu sampai, rupa-rupanya ia bukanlah keseluruhan karya al-Mas’udi, tetapi adalah cebisan dari tulisan beliau yang telah dipilih, naskhah ini merupakan hasil terjemahan Paul Lunde dan Caroline Stone.[4]

Tujuan dan Metodologi Historiografi al-Mas’udi

Bagi al-Mas’udi, usaha penulisan sejarah beliau adalah sebuah usaha untuk menyelamatkan apa yang dijumpainya dalam lombong keilmuan, dari lombong keilmuan ini beliau ingin menyelamatkan cebisan-cebisan ilmu pada zamannya dari dimusnahkan masa. Bagi beliau, penulisan sejarah adalah usaha menyelamatkan masa lalu dari kemusnahan.[5] Al-Mas’udi juga menekankan bahawa tujuan penulisan beliau adalah sejarah, oleh itu beliau tidak mahu membahaskan teori-teori atau pandangan-pandangan.[6] Membahaskan pandangan mungkin menyebabkan kita cenderung untuk memilih pandangan yang bias pada kecenderungan kita. Ini akan menjadikan penulisan sejarah kurang objektif. Oleh itu al-Mas’udi hanya mahu memfokuskan penulisannya pada fakta sejarah. Walaupun al-Mas’udi menyatakan tujuan sebegini, saya kira ia tidaklah begitu berjaya, kerana ada ketikanya beliau membahaskan sesuatu diluar bidang pengetahuannya dan terpaksa bergantung kepada pandangan dan pendapat mereka yang lebih pakar.

Melalui penulisan beliau, kita dapat melihat bagaimana al-Mas’udi menggunakan pelbagai metodologi pengkajian sejarah. Antaranya adalah dengan merujuk sumber-sumber terdahulu. Beliau juga mengembara ke pelbagai negara dan negeri untuk melihat sendiri keadaan di sana sebelum merekodkannya. Sepanjang pengembaraannya, beliau akan menemuramah sarjana, pedagang, juga orang-orang awam yang ditemuinya. Metodologi temuramah ini saya kira mirip dengan metodologi Socrates yang menggunakan dialog dan argumentasi dalam usaha penghasilan ilmu dan kefahaman.[7] Beliau juga bergantung kepada pengembaraan orang lain untuk menulis perihal tempat-tempat yang tidak dilawatinya. Al-Mas’udi juga menyatakan bahawa pengembaraannya untuk mengumpulkan sejarah ini merupakan pengembaraan yang menyiksakan, dia mengutip mutiara-mutiara sepanjang perjalanannya untuk menghasilkan satu penulisan yang berharga.[8]

Al-Mas’udi juga mengakui sendiri bahawa dalam penulisannya, beliau tidak berpihak, beliau tidak menulis untuk mempertahankan mana-mana mazhab atau doktrin. Tujuan penulisan beliau hanyalah sejarah manusia dan bukan perkara lain.[9] Dari naskhah yang saya baca, saya merasakan al-Mas’udi benar dalam pengakuannya ini, penulisan beliau bersifat objektif, tidak merendahkan mana-mana kumpulan secara berlebihan dan tidak juga mengagungkan yang lain secara berlebihan. Kita boleh katakan bahawa beliau menangguhkan pengadilan, dan menulis sejarah sekadar apa yang dilihatnya berlaku tanpa bias ideologikal. Objektiviti sebenarnya bersifat futuristik, seperti yang diungkapkan Carr, dan kita hari ini dapat melihat dengan lebih objektif apa yang ditulis oleh al-Mas’udi kerana horizon sejarah kita kini yang sudah menjadi lebih luas.[10]

Walaupun Ibnu Khaldun mengkritik al-Mas’udi sebagai tidak kritikal dalam menulis sejarah dan mengambil sumber, jika dibaca penulisan al-Mas’udi, beliau ada berusaha membuat verifikasi terhadap faktanya. Sebagai contoh, Jahiz, seorang penulis terkenal di zamannya ada menulis tentang bagaimana badak sumbu mengandungkan anaknya selama 7 tahun, anak badak tersebut akan mengeluarkan kepala untuk meragut rumput dan masuk semula ke dalam perut ibunya. Al-Mas’udi telah bertanya kepada penduduk setempat yang arif perihal badak sumbu, mereka mengatakan proses mengandung dan melahirkan anak badak sumbu adalah sama seperti lembu dan kerbau. Oleh itu bagi al-Mas’udi, fakta yang dibawa Jahiz ini meragukan.[11]

Skop & Kandungan Penulisan al-Mas’udi

Jika dilihat corak historiografi al-Mas’udi, beliau tidak hanya menulis perihal sejarah pemerintahan dan politik di kawasan-kawasan yang diketahuinya. Tetapi beliau membentangkan batas-batas geografi, nama-nama laut, haiwan-haiwan yang ada di tanah yang berbeza, juga adat dan budaya setiap kaum pada lokaliti yang berbeza. Beliau membahaskan sejarah bangsa-bangsa, struktur sosial, raja, dan hiraki politik mereka. Dalam hal ini kita melihat, historiografinya lebih bercorak sejarah seperti aliran pensejarahan Annales. Namun skop batasan geografi al-Mas’udi tidaklah menyeluruh seperti batasan geografi moden, ia terbatas kepada pengetahuan yang ada di zamannya. Lautan Atlantik misalnya, pada zaman itu masih tidak diteroka, ia dianggap laut yang tidak diketahui apa yang ada di hujungnya.[12]

Al-Mas’udi juga menulis perihal sejarah agama-agama lain. Misalnya beliau ada menulis perihal bagaimana Kitab Injil diterjemahkan dari bahasa Hebrew ke dalam bahasa Yunani oleh 72 sarjana di Alexandria, Mesir. Kemudian ia diterjemahkan oleh sarjana-sarjana lain ke dalam bahasa Arab, contohnya terjemahan yang dibuat oleh Hunayn Ibn Ishaq seorang sarjana Kristian aliran Nestorian, menurut al-Mas’udi terjemahan Hunayn adalah terjemahan yang paling tepat.[13] Sarjana lain berpandangan, penterjemahan dari Hebrew ke Yunani ini berlaku pada abad ke-3 Masehi di Alexandria. Ia dilakukan kerana kaum Yahudi di Alexandria pada ketika itu sudah tidak lagi bertutur dalam bahasa Hebrew, naskah terjemahan ini kemudian diberi nama Septuagint.[14]

Seperti yang dikritik oleh Ibnu Khaldun, dalam penulisan al-Mas’udi memang terdapat fakta yang tidak tepat. Pada naskhah From The Meadows of Gold, yang merupakan terjemahan moden dan seleksi terpilih dari naskhah asal, apabila terdapat kesalahan fakta, perkara ini dinotakan oleh sarjana seterusnya. Contohnya al-Mas’udi menyatakan bahawa Raja Cyrus memerintah Parsi semasa kelahiran Nabi Isa, fakta ini tidak tepat dan ia telah dinotakan.[15]

Al-Mas’udi juga menulis tentang pemerhatiannya tentang bagaimana keilmuan Yunani mengalami keruntuhan. Ilmu-ilmu sains pada awalnya dikembangkan oleh orang-orang Yunani, kemudian ia disambut oleh bangsa Rom. Menurut al-Mas’udi, keilmuan yang dibangunkan itu umpama bangunan yang tinggi, dengan asas yang kukuh. Namun keilmuan ini musnah apabila agama Kristian muncul di Byzantine, api ilmu terpadam dan penemuan-penemuan orang Yunani pupus. Catatan al-Mas’udi berkenaan dengan kemusnahan keilmuan yang berlaku apabila Kristian mula tersebar ini turut mendapat perhatian penulis kontemporari. Sebagai contoh, Catherine Nixey yang menulis tentang bagaimana Kristian menghancurkan dunia Romawi dan Yunani mengambil catatan al-Mas’udi ini dan dimasukkan di hujung bukunya.[16] Nixey dalam bukunya sangat agresif menyerang agama Kristian yang baginya merosakkan bukan sahaja keilmuan, malah budaya, falsafah dan juga seni masyarakat Rom dan Yunani pada zaman klasik.[17]

Menulis perihal Mesir, al-Mas’udi menghuraikan penemuan-penemuan kuil pada zaman dahulu dengan inskripsi yang tidak dapat difahami. Pada zaman tersebut, sarjana masih belum berjaya menafsirkan tulisan hieroglyph yang menjadi inskripsi di kuil-kuil ini. Hari ini perkara ini sudah dapat dilakukan hasil usaha yang dilakukan oleh sarjana seperti Thomas Young dan Jean-Francois Champollion dari tahun 1814 hingga 1823.[18] Namun menurut al-Mas’udi, pada zaman tersebut, ada cubaan untuk memahami hieroglyph, contohnya oleh Dhu al-Nun al-Misri yang menulis bahawa dia dapat memahami beberapa inskripsi, satu inskripsi yang diterjemahkan beliau berbunyi:

“Nasib telah dikunci dan takdir ketawa”.[19]

Nusantara, China dan Negeri Kedah dalam Penulisan al-Mas’udi

Sebagai warganegara Malaysia, tentulah saya berminat apabila al-Mas’udi menyentuh sejarah dan kawasan di Nusantara. Al-Mas’udi tamat menulis bukunya Meadows of Gold pada tahun 947 Masehi di Fustat, Mesir.[20] Menurut kajian kontemporari, jika dibuat perbandingan garis masa, zaman ketika al-Mas’udi mengarang kitabnya, iaitu sekitar abad ke-10 Masehi, di Nusantara pada ketika itu berdirinya Kerajaan Srivijaya di mana ibu kota kerajaan ini terletak di Sungai Merbok, Kedah. Manakala di Lembah Bujang, Kedah, ada dijumpai wang syiling dirham zaman Khalifah al-Mutawalul yang bertarikh 848 Masehi menandakan wujudnya hubungan dagang antara Nusantara dengan dunia Arab.[21] Hubungan Kedah dengan Arab sebenarnya menurut sarjana, telah terjalin sebelum lahirnya Islam lagi.[22] Menurut al-Mas’udi, Kedah merupakan tempat pertemuan kapal-kapal pedagang dari Siraf dan Oman dan juga kapal-kapal pedagang dari China.[23]

Menurut al-Mas’udi, negeri Kalah (Kedah) terletak di lautan yang bernama Kalahbar. Di laut ini terdapat pelbagai pulau yang disebut sebagai surr, yang bermaksud tempat di mana dua teluk bertemu. Al-Mas’udi menyebut kerajaan Srivijaya sebagai Sribuza yang diperintah oleh seorang Maharaja. Maharaja ini menurut al-Mas’udi pernah mengalahkan raja Qimar (Cambodia). Namun Maharaja tersebut tidak memerintah Qimar, beliau hanya mahu membunuh dan mengalahkan raja Qimar yang angkuh, setelah berjaya, dia berundur dan membiarkan negeri Qimar itu dalam keadaan baik tanpa apa-apa kerosakan.[24]

Al-Mas’udi ada menyentuh perihal kepulauan di Nusantara, antaranya al-Ramni iaitu Sumatera yang dikatakan diperintah oleh raja yang kaya dengan lombong emas. Juga Fansur iaitu kota Barus di mana di situ dikatakan kawasan yang kaya dengan kapur barus yang digelar sebagai fansuri.[25] Penulisan beliau tidak hanya berhenti di Nusantara, al-Mas’udi juga ada mengisahkan bagaimana negeri China mempunyai pemerintah yang adil. Beliau mengisahkan bagaimana seorang pedagang telah dilayan dengan tidak adil oleh pegawai istana, dia telah dibawa untuk dibicarakan oleh raja China. Setelah baginda mendapati berlakunya ketidakadilan, baginda telah menghukum pegawainya dan melayan dengan baik pedagang dari Samarkand yang dizalimi itu.

Baginda bertitah “kamu telah menzalimi pedagang yang telah datang dari jauh, merentasi lautan dan pelbagai kerajaan untuk sampai kepadaku tanpa masalah kerana dia percaya akan keadilanku. Kita beruntung kerana pedagang ini tidak pulang untuk memberitahu kepada dunia akan kezaliman yang berlaku, akan kesalahan kerajaanku, juga akan kerendahan darjat negeri ini…” [26]

Di sini kita melihat bagaimana raja China pada ketika itu bukan sekadar berlaku adil, tetapi beliau sangat menjaga maruah dan juga darjat negerinya. Baginda mahu bukan sahaja keadilan tertegak, tetapi dunia mengetahui bahawa dia telah memerintah dengan adil tanpa menzalimi pedagang yang datang ke negerinya.

Kesimpulan

Dari penulisan ringkas ini dapatlah kita membuat beberapa kesimpulan. Pertamanya, memang terdapat kesalahan-kesalahan fakta dalam tulisan al-Mas’udi, kita melihat bahawa kritikan Ibnu Khaldun terhadapnya mempunyai merit. Namun tidaklah al-Mas’udi menulis semuanya secara sewenang-wenang, dalam kes Jahiz contohnya, kita melihat beliau melakukan verifikasi dan kritikal terhadap sumbernya. Kita juga dapati bahawa al-Mas’udi telah berusaha sedaya upaya untuk menulis dengan objektif dan cuba mengelak dari membahaskan sesuatu yang bersifat teori, spekulasi dan pandangan peribadi. Kita juga melihat bahawa cakupan historiografi beliau bersifat luas, tidak hanya terkongkong di Semenanjung Arab, Eropah, dan kawasan di sekitar Mediterranean. Tetapi beliau cuba memuatkan semua lokaliti yang diketahui pada zamannya termasuklah India, Kepulauan Nusantara, Rusia, Korea, dan juga China. Saya merasakan perluasan historiografi terutamanya pada zaman klasik ini sangat penting, kerana sejarawan moden dapat membuat perbandingan. Pensejarahan Melayu tradisional misalnya, banyak dipengaruhi mitos dan legenda.[27] Dengan adanya catatan dan sumber luar, perbandingan dan tapisan dapat dilakukan kepada sejarah tradisional di Tanah Melayu dan Nusantara. Historiografi beliau yang tidak berpusat hanya kepada politik, golongan elit, dan pemerintahan juga menjadikan pensejarahan beliau dekat dengan aliran pensejarahan Annales.

Bibliografi

Ahmad Jelani Halimi. 2008. Sejarah dan Tamadun Bangsa Melayu. Utusan Publications & Distributions Sdn Bhd.

al-Mas’udi, Paul Lunde (Translator), and Caroline Stone (Translator). 2007. From The Meadows of Gold. Penguin Books.

Bennaji, Yousef. 2020. “A critical appraisal of al-Masudi’s perception of northern India: A special study on Multan.” European Journal of Language and Literature 6, no. 1 50-58.

Greenspoon, Leonard. 2003. “Hebrew into Greek: Interpretation in, by, and of the Septuagint.” A History of Biblical Interpretation 1 80-113.

Ibn Khaldun, Franz Rosenthal (Translator), N. J. Dawood (Editor), and Bruce B. Lawrence (Introduction). 2015. The Muqaddimah: An Introduction to History, The Classic Islamic History of the World. Princeton Classics.

Lestari, Rani, Nurul Hak, and M. Nasihudin Ali. 2023. “Al-Mas’udi’s Contribution in the Development of Classic Islamic Historiography.” JUSPI (Jurnal Sejarah Peradaban Islam) 6, no. 2 91-99.

Nixey, Catherine. 2018. The Darkening Age: The Cristian Destruction of the Classical World. Pan Books.

Robinson, Andrew. 2011. “Styles of decipherment: Thomas Young, Jean-François Champollion and the decipherment of the Egyptian hieroglyphs.” SCRIPTA: International Journal of Writing Systems (The Hunminjeongeum Society) 3 123-132.

Syed Ahmad Fathi. 2023. “Falsafah Dan Metodologi Argumentasi Socrates.” Jejak Tarbiah.

Syed Ahmad Fathi. 2023. “Kehancuran Dunia Klasik Romawi & Yunani.” Academia Book Review.

Syed Ahmad Fathi. 2023. “Pemikiran Sejarah Edward Carr.” Nota Pemikir Sejarah.

Syed Ahmad Fathi. 2023. “Persejarahan Melayu Tradisional.” Nota Pengajian Sejarah.


[1] Ibn Khaldun, Franz Rosenthal (Translator), N. J. Dawood (Editor), and Bruce B. Lawrence (Introduction). The Muqaddimah: An Introduction to History, The Classic Islamic History of the World. Princeton Classics, 2015.

[2] Lestari, Rani, Nurul Hak, and M. Nasihudin Ali. “Al-Mas’ udi’s Contribution in the Development of Classic Islamic Historiography.” JUSPI (Jurnal Sejarah Peradaban Islam) 6, no. 2 (2023): 91-99.

[3] Bennaji, Yousef. “A critical appraisal of al-Masudi’s perception of northern India: A special study on Multan.” European Journal of Language and Literature 6, no. 1 (2020): 50-58.

[4] Mas’udi, Paul Lunde (Translator), and Caroline Stone (Translator).From The Meadows of Gold. Penguin Books, 2007.

[5] Ibid. Halaman 4.

[6] Ibid. Halaman 69.

[7] Syed Ahmad Fathi. “Falsafah Dan Metodologi Argumentasi Socrates.” Jejak Tarbiah, 2023.

[8] Mas’udi. From The Meadows of Gold. Halaman 120.

[9] Ibid. Halaman 4.

[10] Syed Ahmad Fathi. “Pemikiran Sejarah Edward Carr.” Nota Pemikir Sejarah, 2023.

[11] Mas’udi. From The Meadows of Gold. Halaman 75.

[12] Ibid. Halaman 6.

[13] Ibid. Halaman 33.

[14] Greenspoon, Leonard. “Hebrew into Greek: Interpretation in, by, and of the Septuagint.” A History of Biblical Interpretation 1 (2003): 80-113.

[15] Mas’udi. From The Meadows of Gold. Halaman 34.

[16] Syed Ahmad Fathi. “Kehancuran Dunia Klasik Romawi & Yunani.” Academia Book Review, 2023.

[17] Catherine Nixey. The Darkening Age: The Christian Destruction of The Classical World. Pan Books, 2018.

[18] Robinson, Andrew. “Styles of decipherment: Thomas Young, Jean-François Champollion and the decipherment of the Egyptian hieroglyphs.” SCRIPTA: International Journal of Writing Systems (The Hunminjeongeum Society) 3 (2011): 123-132.

[19] Mas’udi. From The Meadows of Gold. Halaman 51.

[20] Ibid. Halaman 118.

[21] Ahmad Jelani Halimi. Sejarah dan Tamadun Bangsa Melayu. Utusan Publications & Distributions Sdn Bhd, 2008. Lihat halaman 102.

[22] Ibid. Halaman 192.

[23] Mas’udi. From The Meadows of Gold. Halaman 104.

[24] Ibid. Halaman 96-103.

[25] Ibid. Halaman 92.

[26] Ibid. Halaman 106.

[27] Syed Ahmad Fathi. “Persejarahan Melayu Tradisional.” Nota Pengajian Sejarah, 2023.

Menikmati-Cebisan-Dari-Lapangan-Emas-al-Masudi-Sang-Herodotus-ArabDownload
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Author of several books including Berfikir Tentang Pemikiran (2018), Lalang di Lautan Ideologi (2022), Dua Sayap Ilmu (2023), Resistance Sudah Berbunga (2024), Intelektual Yang Membosankan (2024) and Homo Historikus (2024). Fathi write from his home at Sungai Petani, Kedah. He like to read, write and sleep.

independent.academia.edu/SyedAhmadFathi

Filed Under: Reviu Buku Tagged With: Al-Mas'udi, Ibnu Khaldun, Islamic Historiography

Pemikiran Sejarah Edward H. Carr

April 30, 2023 By Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Menurut Daniel Little, ahli falsafah berfikir perihal falsafah sejarah untuk mengetahui fitrahnya. Dengan memahami apa itu sejarah, kita dapat belajar sesuatu daripadanya. Kita dapat memahami apa yang menggerakkan sejarah, bagaimana pilihan-pilihan dahulu mencorakkannya, dan bagaimana keadaan dahulu berlaku hingga menyampaikan kita pada hari ini.[1] Namun perbahasan falsafah sejarah ini bercabang, mencapah dan terdiri dari pelbagai aliran. Jadi kita tidak mampu untuk memberikan satu definisi yang adil yang dapat merangkumi semua pendapat yang ada tentang sejarah. Dalam tulisan ini, saya akan meninjau satu pandangan sahaja perihal pengertian sejarah yang dapat membantu kita memahami satu cabang dari cabag-cabang falsafah sejarah. Pandangan yang akan ditinjau adalah pandangan Edward H. Carr. Tulisan ini merupakan kupasan isi-isi utama yang dibahaskan oleh E.H. Carr dalam bukunya What is History? Dalam penelitian ini akan diteliti maksud sejarah, skop kajiannya, metodologi yang digunakan dalam pengkajian sejarah, serta masa depan sejarah.

Pendahuluan

Persoalan apa itu sejarah ada diterangkan oleh cendiakawan yang lahir di London pada 1892 iaitu Edward Hallett Carr melalui bukunya What is History? [2]  Buku ini merupakan kumpulan syarahan beliau dalam siri Syarahan George Macaulay Trevelyan yang disampaikan di Universiti Cambridge dari bulan Januari hingga bulan Mac 1961. Carr memulakan bukunya dengan memetik kata-kata dari Lord Acton dalam Cambridge Modern History yang dengan yakin mengatakan bahawa satu hari nanti kita mampu menghasilkan sejarah yang lengkap kerana kita sudah mempunyai semua informasi dan mampu menyelesaikan semua persoalan. Keyakinan ini adalah berasaskan bahawa dokumen-dokumen yang merekodkan fakta, yang dihasilkan dan dikumpulkan pada zaman moden mampu memberikan kita pandangan yang lebih luas dan komprehensif perihal sejarah.

Namun selepas hanya 60 tahun, dalam edisi kedua Cambridge Modern History, George Clark mengkritik pandangan Acton perihal kemampuan manusia menghasilkan ultimate history. Baginya sejarah adalah proses tapisan dari satu sejarawan ke sejarawan seterusnya pada generasi terkemudian. Oleh itu, ia tidak akan membawa semua fakta ke masa hadapan. Sejarah di masa hadapan adalah sejarah baharu yang telah ditapis oleh penulisnya yang hidup pada zaman itu. Oleh itu bagi Carr, jawapan kepada persoalan utama tentang apa itu sejarah tidak boleh lari dari kedudukan masa orang yang menjawab soalan tersebut. Atau dalam kata lain, jawapannya berbeza mengikut zaman.[3]

Kedudukan Fakta Dalam Sejarah

Abad ke-19 menyaksikan abad di mana ahli sejarah begitu berminat dengan fakta dan hanya mahukan fakta. Inilah yang menyebabkan Ranke pada tahun 1830-an menyerang mereka yang cuba membuat pengadilan moral ke atas sejarah. Bagi Ranke tugas ahli sejarah adalah memperlihatkan sesuatu seperti mana ia pernah terjadi dahulu, wie es eigentlich gewesen. Carr bagaimanapun mengkritik pandangan ini kerana ia memperlihatkan kemalasan untuk berfikir dan menggelarnya sebagai cult of facts.[4]  Aliran positivisme dalam sejarah, menggunakan perkara ini bagi mengabsahkan posisi bahawa sejarah adalah sebuah sains. Falsafah positivisme merupakan falsafah yang diasaskan oleh Auguste Comte yang menolak spekulasi metafizik, sebaliknya menyatakan bahawa pengetahuan hanya berasal dari fakta dan pengalaman positif (boleh dibuktikan dengan pancaindera), juga penggunaan logik dan matematik di sebalik semua fakta.[5]

Bagi aliran emperikal, objek dan subjek kajian perlu dipisahkan secara total, iaitu fakta tanpa interpretasi. Dari sini menurut Carr, lahirlah pengertian sejarah common sense iaitu sejarah sebagai pengumpulan fakta dan data yang telah ditentukan dalam satu korpus.[6]  Carr kemudian menerangkan bahawa bukan semua fakta yang ada pada masa lampau akan menjadi fakta sejarah. Di sini timbul soalan, apa yang dimaksudkan dengan fakta sejarah?

Bagi Carr, ahli sejarah perlu memastikan faktanya tepat, ia adalah penting dalam tugasnya, namun itu bukan fungsi asasinya. Perkara ini boleh dicapai menggunakan ilmu bantu yang lain seperti arkeologi, epigrafi, numismatik, kronologi, dan sebagainya. Contohnya dalam penentuan tarikh sesuatu peristiwa, ini semua merupakan bahan asas sejarah tetapi bukanlah sejarah yang sebenarnya. Namun siapa yang menentukan sesuatu fakta itu perlu dimasukkan? Inilah yang dikatakan oleh Carr bahawa ia adalah keputusan a priori oleh ahli sejarah. Dalam kata lain, bagi Carr, sesuatu fakta itu tidak dapat bercakap dengan sendiri, ia hanya boleh bercakap apabila ahli sejarah memanggil mereka, ahli sejarah yang menyusun agar sesuatu fakta itu duduk di posisi tertentu dan mengambarkan konteks tertentu. Ahli sejarahlah yang menentukan sama ada sebuah peristiwa itu signifikan atau tidak.[7]

Bagi Carr, ahli sejarah secara asasnya bersifat selektif. Oleh itu, kepercayaan bahawa sesuatu fakta itu boleh berdiri sendiri, wujud sendiri secara objektif, dan tidak terikat kepada tafsiran ahli sejarah adalah satu falasi yang mengarut.[8]

Bagaimana sesuatu fakta di masa yang lampau menjadi fakta sejarah? Dalam hal ini Carr menunjukkan bahawa ia terjadi melalui proses petikan. Di mana sesuatu fakta itu dipetik oleh seorang penulis sejarah dalam penulisannya. Kemudian jika ada ahli sejarah lain yang terus memetiknya dalam tulisan mereka, ia akan menjadi lebih dominan, dan statusnya sebagai sebuah fakta sejarah akan menjadi semakin tinggi apabila semakin banyak ia dipetik oleh ahli sejarah.  Proses ini saya kira mirip dengan apa yang diterangkan oleh Edward Said dalam Orientalism tentang bagaimana karya Orientalis menjadi autoritatif. Ia akan dipetik, dan dipetik oleh sarjana Orientalis lain hinggalah apa yang ditulis itu menjadi masyhur dan autoritatif. Walaupun mungkin penulisan itu pada asalnya tidak tepat atau bias.[9] Apabila ia diulang berulang kali, ia mendapat bayangan seperti ia benar-benar objektif.

Oleh itu bagi Carr, walaupun kadang kala kita merasakan kita sudah mempunyai sejarah yang lengkap perihal sesebuah perkara (seperti Lord Acton yang dengan yakin menyatakan kita sudah mempunyai semua informasi), sebenarnya ia adalah sebuah ilusi. Mustahil kita ada semuanya, apa yang kita ada hanyalah apa yang telah dipilih oleh ahli sejarah untuk direkodkan.[10]  Fakta yang kita ada ini terbatas pada perspektif orang yang menulis atau mampu menulis pada ketika itu. Seorang hamba misalnya, yang hidup semasa zaman Mesir purba, tidak berkemampuan menulis, jadi perspektifnya tidak menjadi sejarah. Golongan istana pula yang mempunyai kemampuan menulis, merekod, dan memelihara fakta, perspektif mereka akan menjadi fakta sejarah. Oleh itu fakta yang kita ada bukanlah keseluruhan fakta.

“The dead hand of vanished generations of historians, scribes, and chroniclers has determined beyond the possibility of appeal the pattern of the past” tulis Carr.[11] Dalam kata lain, sejarah yang tidak lengkap inilah yang akhirnya menjadi sejarah. Ia tidak dapat diubah bukan kerana ia benar, tetapi bukti-bukti lain yang menggugat kebenarannya tidak ditulis dan tidak direkodkan.

Ketiadaan semua bukti ini sebenarnya memudahkan kerja-kerja pensejarahan. Kerana ahli sejarah hanya perlu memproses fakta-fakta yang ada. Jadi tugasnya menjadi lebih mudah, dia tidak perlu memproses lautan fakta, tapi sekadar rekod-rekod yang wujud. “Ignorance simplifies and clarifies, selects and omits”. Perkara ini benar pada ahli sejarah yang mengkaji zaman medieval, tetapi tidak pada ahli sejarah moden yang harus membangunkan ignorance-nya secara tersendiri. Kerana zaman moden ini penuh dengan fakta, tugas ahli sejarah menjadi lebih sukar untuk memilih dari fakta-fakta ini apa yang penting untuk diterima sebagai fakta sejarah, dan apa yang harus disisihkan.[12] Bayangkan apa yang dihasilkan setiap hari apabila semua manusia mampu menerbitkan pengalaman mereka di media sosial, memilih fakta sejarah menjadi lebih kompleks di era moden kerana fakta yang ada sudah bertambah berkali ganda.

Keghairahan kepada fakta, membawa kepada apa yang disebut oleh Carr sebagai fethishism of docements, iaitu menganggap dokumen itu sebagai satu benda yang sangat penting dan berharga buat sejarah. Tetapi bagi Carr, dokumen itu tidak lebih dari pemikiran pengarangnya. Baik diari, perjanjian, atau dokumen rasmi kerajaan, semuanya hanya perihal pemikiran penulis. Apa yang dia fikir telah berlaku, apa yang dia fikir akan berlaku, apa yang dia tahu dan apa yang dia mahu orang lain tahu bahawa dia tahu. Semua ini hanya berguna apabila seorang ahli sejarah itu telah memprosesnya, menafsirkannya, dan memilihnya sebagai sebuah fakta sejarah.[13] Oleh itu, fakta sejarah adalah fakta yang telah dipilih dan ditentukan oleh ahli sejarah sebagai fakta sejarah.

Memikirkan Falsafah Sejarah

Bagi Carr, soalan tentang apa itu sejarah amat penting kerana ia memberi jawapan kepada falsafah sejarah. Antara tokoh terawal mencabar fahaman yang terlalu mementingkan fakta dan meninggalkan falsafah sejarah adalah Wilhelm Dilthey dan kemudian disambung oleh B. Croce.[14] Bagi Croce semua sejarah adalah sejarah kontemporari, kerana semuanya melihat masa lalu dalam kaca mata hari ini dan dengan latar dan permasalahan hari ini. Menurut ahli falsafah Amerika, Carl Becker pula, fakta sejarah tidak wujud sehinggalah ahli sejarah menciptanya. Oleh itu ahli sejarah mempunyai peranan besar dalam menentukan apa itu sejarah. Idea Croce ini kemudian mempengaruhi ahli sejarah yang bernama R. G. Collingwood.

Menurut Collingwood falsafah sejarah bukanlah perihal perkara lalu, atau perihal ahli sejarah, tetapi hubungan antara keduanya. Sejarah yang dikaji oleh ahli sejarah bukanlah sejarah yang telah mati, tetapi dalam aspek tertentu ia masih hidup pada masa kini. Peristiwa yang telah berlaku menurut Collingwood, telah mati dan tidak berguna lagi untuk ahli sejarah melainkan jika dia dapat memahami pemikiran di sebalik peristiwa ini. Oleh itu Collingwood mengishtiharkan bahawa:

“All history is the history of thought, history is the re-enactment in historian’s mind of the thoughts whose history he is studying”.[15]

Pembentukan semula (re-enactment) ini perlulah menggunakan bukti-bukti emperikal, namun ia secara sendirinya bukanlah sebuah proses yang emperikal. Sebaliknya proses pembentukan semula inilah yang mengawal apa yang hendak dipilih dan bagaimana sesebuah fakta itu ditafsirkan. Dalam kata lain, sejarah adalah produk dari pengalaman ahli sejarah yang menulisnya. Di sini dapat kita fahami bahawa sejarah yang sampai kepada kita tidak pernah asli, sebaliknya ia adalah hasil dari tapisan orang yang merekodkannya (ahli sejarah). Oleh itu bagi Carr, setiap kali kita membaca sejarah, perkara pertama yang kita perlu lakukan adalah melihat siapa yang menulisnya.[16] Bagi Carr, jika ahli sejarah, seperti yang dikatakan Collingwood, perlu membentuk semula pemikiran lampau menggunakan bahan-bahan sejarah, tugas pembaca sejarah pula adalah membentuk semula pemikiran ahli sejarah yang menulisnya agar dia dapat memahaminya melalui lensa yang benar. Study the historian before you begin to study the facts. Sejarah adalah sebuah tafsiran. Oleh itu kita harus mengenali penafsirnya dahulu.[17]

Seorang ahli sejarah itu perlu mempunyai imaginasi perihal kefahaman dan pemikiran orang-orang yang ingin dikajinya. Jika tidak, ahli sejarah itu akan melihat subjek kajiannya dengan begitu prejudis, dia mungkin menyifatkan mereka sebagai kolot, mundur, kejam, dan sebagainya. Sejarah yang baik tidak dapat ditulis, jika penulisnya tidak memahami bagaimana orang yang dikajinya itu berfikir, dan apakah logik yang digunakan mereka.[18]

Walaupun ahli sejarah cuba memahami apa yang difikirkan oleh subjek kajian mereka, Carr berpendapat mereka tidak akan dapat memisahkan diri mereka dari zaman sekarang. Seperti kata Croce, semua sejarah adalah sejarah kontemporari. Ahli sejarah adalah anak kepada zamannya, bahasa yang digunakan adalah bahasa kontemporari, oleh itu ahli sejarah akan sentiasa menulis sejarah dari lensa masa kini. Ahli sejarah tidak bermukim di zaman lampau tetapi mukimnya adalah zaman kini. Setiap pilihan perkataannya akan menggambarkan pemikirannya, zamannya dan ideologinya sebagai seorang manusia.[19]

Jadi apakah tugas ahli sejarah? Bagi Carr tugas mereka adalah menguasai masa lampau, memahaminya agar kefahaman itu dapat digunakan untuk memahami masa kini. Pemikiran bahawa ahli sejarahlah yang mencipta sejarah adalah pemikiran sejarah mengikut Collingwood. Bagi Carr, pemikiran ini perlu ditelusuri dengan berhati-hati, kerana ada juga bahayanya. Terutamanya jika ia digunakan secara ekstrem, kita akan kehilangan objektiviti dalam sejarah. Ia akan melahirkan total scepticism di mana tiada satu kebenaran dalam sejarah, tetapi apa yang kita ada adalah banyak kebenaran. Siapa pun boleh berada dalam kebenaran, kebenaran itu banyak, infiniti, tiada yang lebih benar dari yang lain. Bagi Carr, kefahaman seperti ini tidak dapat diterima.[20]

Bahaya lain yang timbul dari kefahaman bahawa ahli sejarah melihat sejarah dari lensa masa kini, dan menggunakannya untuk masa kini, adalah bias dalam pemilihan fakta. Adakah sesuatu fakta itu akan dipilih, dan dirasakan benar, hanya jika ia dapat digunakan untuk masa kini? Adakah ilmu hanya akan dianggap ilmu jika ia dapat digunakan? Bagi Carr, ahli sejarah perlu membawa keluar semua fakta-fakta yang relevan perihal tema penulisannya dan juga perihal tafsiran yang diketengahkannya.[21]

Setelah diperbahaskan dikotomi ini, iaitu adakah sejarah itu kumpulan fakta yang berbentuk objektif, atau sekadar tafsiran sejarawan yang berbentuk imaginatif dan subjektif, Carr akhirnya membawa kita kepada jawapan pertama beliau berkenaan dengan soalan “Apakah itu Sejarah?”. Jawapan beliau, sejarah adalah proses interaksi antara ahli sejarah dan fakta-faktanya, sejarah merupakan dialog antara masa lalu dan masa kini. Sejarah adalah satu proses penelitian, di mana ahli sejarah mencampurkan fakta-fakta dengan tafsiran-tafsiran, adunan dua perkara inilah yang menatijahkan sejarah.[22]

Kaedah Penulisan Sejarah

Carr dalam buku ini turut menerangkan bagaimana dia menulis sejarah. Proses penulisan sejarah bukanlah satu proses yang linear seperti yang disangka oleh kebanyakan orang. Iaitu ahli sejarah membaca sumber-sumbernya, mengambil nota, kemudian selepas selesai membaca, dia mula menulis dari mula hingga tamat. Ini tidak berlaku bagi Carr. Bagi beliau, sebaik sahaja dia mula membaca sumber-sumber utama, tangannya tidak dapat ditahan lagi dari menulis. Dia akan mula menulis sama ada di bahagian awal, tengah atau akhir.

Bagi Carr, penulisan sejarah merupakan hubung kait antara pembacaan dan penulisan yang berlaku secara serentak dan bersama. Menulis akan membuatkan beliau membaca dengan lebih berfokus, lebih banyak menulis, beliau akan lebih tahu apa yang perlu dibaca. Jadi penulisan juga dicorakkan oleh pembacaan. Dalam proses ini penulisan ditolak, ditambah, dan dikembangkan. Sekali lagi, ia bukanlah sebuah proses yang linear. Dalam hal ini, kita tidak lagi melihat membaca dan menulis itu sebagai dua proses yang berbeza, sebaliknya ia adalah satu proses yang sama. Kaedah ini sangat penting, jika satu daripadanya diabaikan, ia boleh menjadi dua ekstrim. Sama ada sejarah yang ditulis berbentuk tampal-tampal dan compang-camping, atau sejarah itu ditulis tanpa panduan fakta, menggunakan imaginasi dan berbentuk propaganda.[23]

Pengaruh Masyarakat Dalam Sejarah

Dalam perbahasan penyebaban dalam sejarah, ada dibentangkan dua dikotomi. Adakah sesuatu perubahan dan peristiwa bersejarah itu berlaku disebabkan ketokohan seorang individu yang berjaya membimbing masyarakat ke arah perubahan? Atau perubahan itu berlaku disebabkan suasana masyarakat yang telah matang dan kondusif? [24] Pada bab yang kedua dalam buku What is History?, Edward Carr menyelami permasalahan ini dalam bab yang diberi tajuk Society and the Individual.

Carr mengkritik konsep manusia abstrak yang berdiri sendiri dan terpisah dari masyarakatnya. Bagi Carr, manusia yang dikaji oleh ahli sejarah tidak hidup dalam isolasi, segala tindak tanduknya mempunyai konteks sosial. Begitu juga ahli sejarah yang menulis sejarah, ahli sejarah tersebut adalah produk dari fenomena sosial, segala ilmu yang dikumpulkannya bukanlah hasil buah fikirnya seorang diri, sebaliknya merupakan projek kolektif manusia zaman berzaman.[25]

Apabila kita mengatakan bahawa sesuatu penulisan sejarah itu dipengaruhi oleh semangat zaman ketika penulis itu menulis sejarah, ini tidaklah bermakna bahawa ia menjadi satu produk penulisan sejarah yang lemah. Bagi Carr, penulisan sejarah yang hebat semestinya melihat masalah-masalah pada masa silam dengan menggunakan pengetahuan-pengetahuan baharu pada zaman semasa. Dalam kata lain, ia melihat bagaimana masalah-masalah pada masa lalu yang dapat disamakan dengan permasalahan hari ini untuk diberikan satu penyelesaian yang terpimpin.[26] Di sini kita melihat bahawa pemahaman Carr perihal dikotomi ini, bukan sahaja objek kajian tidak dapat dipisahkan dari konteks masyarakat, penulis sejarah juga tidak dapat dipisahkan dari semangat zamannya.

Oleh itu bagi Carr, kita tidak akan dapat meghargai satu penulisan sejarah jika kita tidak memahami konteks pada masa sejarah itu ditulis. Perspektif penulis sejarah akan sentiasa menampakkan latar sejarah dan sosial zamannya.[27] Jika kita memahami perkara ini, kita akan dapati bahawa bukan peristiwa-peristiwa sejarah sahaja yang berubah, penulis sejarah itu sendiri berubah sesuai dengan zamannya. Oleh itu, bagi memahami sesuatu penulisan sejarah, tidak cukup untuk kita mengetahui siapa yang menulisnya, kita juga perlu melihat tarikhnya, agar kita memahami konteks zaman di mana ia ditulis, dengan itu kita dapat memahami perspektif penulisan sesuatu bahan sejarah.[28]

Perkara ini akan lebih jelas jika kita meninjau penulisan sejarah sezaman, dan bukan sekadar satu penulisan sejarah sahaja. Kita akan mendapati ia ditulis dengan satu pola yang sama. Carr memberi contoh bagaimana sejarawan British menulis sejarah dengan pemahaman bahawa adanya perkembangan positif di dalamnya ketika British berada pada zaman kegemilangan. Namun apabila ia merosot, kefahaman bahawa sejarah mempunyai makna dan membawa kepada perkembangan yang baik menjadi satu kefahaman yang dianggap terpesong.[29] Oleh itu, bagi pelajar sejarah yang mahu memahami sejarah, dia perlu mengenali penulis sejarah. Tetapi sebelum dia dapat memahami penulis sejarah, dia haruslah meneliti latar belakang zaman penulis tersebut, terutamanya keadaan sosial ketika dia menulis.[30]

“History does nothing, it possesses no immense wealth, fights no battles. It is rather man, real living man who does everything, who possesses and fights” kata Karl Marx dalam Marx-Engels: Gesamtausgabe.[31] Carr bersetuju dengan kenyataan Marx ini, bagi beliau, manusialah yang akhirnya mencipta dan mencorakkan sejarah, Carr menolak faktor-faktor luar seperti takdir. Namun beliau juga menolak kefahaman bahawa sejarah digerakkan manusia dalam skala individu, sebaliknya sejarah berlaku apabila manusia mula bergerak secara beramai-ramai. Sejarah adalah “a matter of numbers”. Persis seperti apa yang diungkapkan Lenin bahawa “politics begin where the masses are; not where there are thousands, but where there are millions, that is where serious politics begin”.[32]

Carr tidak bersetuju dengan pendapat Collingwood yang menyatakan tugas ahli sejarah adalah mengkaji pemikiran disebalik tindakan yang menghasilkan peristiwa sejarah. Bagi Collingwood, pemikiran rasional individu yang menatijahkan peristiwa sejarah itulah yang penting untuk dikaji. Namun bagi Carr sudut ini tidak relevan, apa yang penting adalah faktor suasana yang mempengaruhi pemikiran dan tindakan tersebut.[33] Pemikiran dan tindakan tidak lahir secara sepontan dalam isolasi, ada pengaruh zaman dan suasana sosial yang membentuknya.

Oleh itu, dalam hal penyebaban dalam sejarah ini, juga dalam penulisan sejarah, kita melihat Carr menolak teori manusia abstrak yang hidup dalam isolasi dan terpisah dari masyarakat, itu tidak wujud dalam sejarah. Beliau juga menolak pembatasan sejarah seputar kajian motif tindakan individu seperti yang difahami Collingwood. Sebaliknya bagi Carr, sejarah adalah interaksi antara masyarakat dahulu dan masyarakat kini. Kita hanya akan memahami masyarakat lalu dengan pemahaman masyarakat hari ini, dan memahami masyarakat hari ini dengan memahami masyarakat yang ada pada masa lalu.[34]

Penyebaban Dan Kaedah Menentukan Sebab Dalam Sejarah

Sejarah adalah bidang kajian yang mengkaji sebab musabab.[35] Oleh kerana sesetengah falsafah sejarah menolak determinism, perkataan “sebab” kadangkala dielakkan.[36] Ia diganti dengan terma-terma yang bersifat functional dan bukan causal, terma ini termasuklah penerangan, penafsiran, atau logik disebalik situasi dan peristiwa. Melalui perspektif funtional, ia bukan hendak menjawab soalan “kenapa” tetapi “bagaimana”. Namun menurut Carr, walaupun ia cuba mengelak soalan “kenapa”, dalam menjawab soalan “bagaimana” menggunakan penerangan, penafsiran dan logik, akhirnya ia tetap akan menjawab soalan kenapa sesuatu itu berlaku.[37] Oleh itu, memberi penyebaban tidak dapat dielakkan dalam sejarah.

Sesuatu peristiwa yang bersejarah itu mempunyai pelbagai sebab yang dapat dikaitkan dengannya. Ahli sejarah tidak boleh hanya memilih satu sebab secara eksklusif dan mengabaikan sebab-sebab yang lain yang turut mempengaruhi sesuatu kejadian sejarah. Namun ahli sejarah juga tidak boleh hanya mengumpul semua sebab-sebab ini, ahli sejarah perlu menyusun sebab-sebab ini dan memberikan prioriti yang berbeza kepada setiap sebab, dia perlu menyusun dalam bentuk hiraki bagi sebab-sebab yang dikumpulkannya.[38] Penyusunan hiraki sebab ini penting, kerana sebab yang dipilih sebagai sebab utama akan menjadi dasar kepada sebuah hujah sejarah.[39]

Jadi, inilah tugas ahli sejarah, iaitu mengumpulkan semua sebab-sebab yang relevan, kemudian melakukan ringkasan dengan memilih sebab yang utama. Dalam hal ini, kita melihat sejarah menggunakan dua proses yang saling bertentangan, iaitu dengan mencari kepelbagaian dan juga membuat generalisasi dan ringkasan.[40] Ahli sejarah menurut Carr adalah sama dengan manusia biasa, mereka mempercayai bahawa perilaku manusia mempunyai sebab, dan sebab ini dapat ditentukan, sejarah adalah seperti kehidupan harian, jika anggapan ini tidak dilakukan, mustahil sejarah atau kehidupan normal dapat berfungsi.[41] Cuba kita fikirkan sejenak, adakah semua yang berlaku di sekeliling kita merupakan fenomena rawak dan tidak bersebab? Jika pernyataan ini benar, maka kehidupan harian tidak dapat berfungsi dan semuanya akan menjadi tunggang langgang. Contohnya jika seorang manusia membunuh manusia lain, kita tidak boleh menghukum pembunuh itu kerana dia tidak membunuh dengan sebab, sebaliknya ia adalah kejadian yang terjadi secara rawak. Pastinya ini tidak logik dan tidak dapat diterima akal.

Carr juga menolak hujah bahawa peristiwa-peristiwa sejarah berlaku dengan sebab-sebab yang tidak sengaja, kebetulan, atau disandarkan atas sebab-sebab yang remeh-temeh. Bagi Carr, pemikiran seperti ini adalah serangan kepada sejarah.[42] Contoh utama kepada pemikiran seperti ini adalah kes ‘hidung Cleopatra’. Blaise Pascal sebagai contoh, mengatakan bahawa jika hidung Cleopatra lebih pendek, seluruh aspek kehidupan di dalam dunia ini akan berubah. Pemikiran seperti ini mempercayai bahawa perkara-perkara yang remeh dan kecil dapat memberi kesan yang besar pada perjalanan sejarah yang kompleks. Ia juga sering disebut sebagai the science of chaos.[43] Kefahaman yang menyandarkan penyebaban sejarah pada perkara yang remeh-temeh ini menjadikan sejarah seolah-olah tidak signifikan dan bermakna.

Oleh itu, Carr bertanyakan soalan bagaimana kita dapat menentukan dalam sejarah sebab musabab yang logikal dan seimbang? Yang tidak remeh-temeh di mana sebab yang kecil diangkat sebagai sebab yang mengubah perjalanan sejarah. Dalam kata lain, bagaimana kita mahu mencari penyebaban yang membuatkan sejarah itu bermakna?[44]

Seperti yang telah kita bahaskan, Carr percaya bahawa perspektif ahli sejarah bergantung kuat pada masyarakatnya, ahli sejarah adalah produk masyarakat. Oleh itu perspektif bahawa sejarah itu tidak bermakna, dan penyebaban disandarkan pada sebab yang remeh temeh lahir dari ahli sejarah yang mana keadaan masyarakat, bangsa, dan negaranya dalam keadaan keruntuhan. Falsafah mereka adalah berdasarkan bahawa kehidupan itu sendiri tidak punya makna, seperti yang ditulis Sarte bahawa “kewujudan itu tidak mempunyai sebarang makna dan keperluan”.[45] Falsafah bahawa kewujudan itu tidak bermakna membawa kepada perspektif bahawa sejarah juga tidak bermakna.

Menurut Trotsky, walaupun sejarah berkembang melalui sebab-sebab yang bersifat remeh dan kebetulan, tetapi ia sebenarnya terhasil dari satu hukum sejarah, beliau menggunakan analogi biologi dengan mengatakan bahawa hukum sejarah itu terhasil dari pemilihan rawak (natural selection) terhadap sebab-sebab yang bersifat kebetulan.[46] Walau apa pun justifikasi dan analogi yang digunakan, Carr tetap menolak penyebaban yang disandarkan kepada kebetulan, orang sebegini menurut Carr merupakan orang yang malas berfikir dan tidak mempunyai kekuatan intelektual untuk membuat penyelidikan.[47] Ahli sejarah yang baik menurut Carr adalah ahli sejarah yang mampu melihat bahawa sesuatu kebetulan itu sebenarnya dapat diberi penerangan yang rasional. Namun ini bukan jawapan yang memuaskan. Bagi Carr, masalah penentuan sebab yang logikal, seimbang, dan bermakna ini sama dengan situasi hubungan antara ahli sejarah dan fakta sejarah. Dalam masalah penyebaban, ahli sejarah dan sebab sejarah mempunyai hubungan yang sama, masing-masing saling mempengaruhi.[48] Dalam kata lain, ahli sejarahlah yang perlu memilih sebab yang paling rasional dan menjadikan sejarah itu sesuatu yang bermakna dan boleh diambil pelajaran daripadanya.

Sejarah adalah proses pemilihan sebab-sebab yang signifikan, ia adalah sistem yang selektif. Ahli sejarah perlu memilih sebab-sebab yang dirasakan signifikan dan paling tepat yang mewakili realiti. Piawaian atau pun standard yang digunakan dalam menentukan apa yang signifikan adalah kemampuan ahli sejarah itu sendiri dalam usahanya untuk menjadikan sebab itu dapat menerangkan dengan rasional tafsiran sejarah yang dibuatnya terhadap fakta-fakta yang ada. Ahli sejarah juga perlu membuang sebab-sebab yang tidak relevan, bukan kerana ia tidak memberi kesan langsung kepada perjalanan sejarah, ia dikira sebagai tidak relevan kerana ia tidak dapat memberi satu penerangan yang rasional dan bermakna, ia tidak mampu digunakan untuk masa kini.[49] Apa yang dianggap relevan dalam sejarah adalah sesuatu yang rasional yang dapat digunakan dalam situasi sejarah yang lain.[50] Sebab yang rasional ini dapat dilakukan generalisasi yang bermakna ke atasnya, kita dapat mengambil pengajaran darinya dan ia membuatkan pemahaman kita menjadi lebih dalam.[51]

Historicism dan Determinism

Menurut Carr, Karl Popper telah menulis dengan nada yang begitu kritikal terhadap falsafah sejarah yang bersifat deterministik yang dipelopori oleh Hegel dan Marx, falsafah yang bersifat deterministik ini telah dikumpulkan bersama dan dinamakan historicism.[52] Menurut Popper dalam tulisannya yang bertajuk The Poverty of Historicism, historicism menekankan bahawa sifat dan tujuan sejarah adalah untuk membuat jangkaan perihal apa yang akan berlaku di masa hadapan.[53] Bagi Popper, historicism membuatkan bidang sains sosial terkebelakang dari pengajian sains lain.

Carr mendefinisikan determinism sebagai pandangan yang mengatakan bahawa setiap yang berlaku itu mempunyai sebab, ia tidak boleh terjadi dengan berbeza melainkan sebab yang menyebabkannya itu berbeza. Masalah determinism ini bukanlah unik kepada sejarah, ia adalah masalah yang merangkumi semua tindak tanduk manusia. Bagi Carr, kepercayaan bahawa setiap yang berlaku mempunyai sebab adalah sesuatu yang fundamental, satu aksiom kepada kebolehan kita untuk memahami apa yang berlaku disekeliling kita.[54]

Adakah Sejarah Sebuah Sains?

Perbahasan perihal falsafah sejarah, iaitu persoalan bahawa adakah ia merupakan sebuah sains bukanlah satu perbahasan yang baharu. Ia bukanlah perbahasan yang lahir di Eropah. Al-Farabi dan Ibnu Sina misalnya, yang menggunakan klasifikasi sistem ilmu dari Aristotle mengatakan bahawa sejarah bukanlah sebuah sains. Ia adalah kejadian yang berbentuk individu pada sesebuah masa dan tidak bersifat universal. Walaubagaimanapun, perkara ini tidak dipersetujui oleh pemikir terkemudian, contohnya Muhammad Ibn Ibrahim Iji dari Shiraz yang menulis pada abad ke-15. Baginya sejarah adalah sains, ia adalah ilmu perihal perkara yang telah berlaku dengan tetap pada masa lalu, yang mana dibawa ke masa hadapan melalui pengkajian sejarah. Perkara ini turut dipersetujui oleh pemikir seterusnya, misalnya Al-Kafiyaji di Kaherah yang menyatakan bahawa sejarah merupakan sains seperti mana sains lain.[55]

Dalam buku What is Hostory? E. H. Carr memperdalamkan lagi perbahasan perihal isu ini. Bagi Carr, beliau tidak begitu mempedulikan hal yang berkaitan klasifikasi ilmu kerana ianya berubah mengikut zaman. Pada zaman Newton misalnya, alam ini dikatakan bersifat mekanikal. Ini dapat kita lihat melalui pemikiran Rene Decartes.[56] Dengan terbitnya teori evolusi Darwin, masyarakat mula dinisbahkan sebagai satu organisma biologi.[57] Di sini kita melihat bagaimana paradigma manusia melihat masyarakat itu berubah, begitu juga pandangan kepada sejarah, ia berubah seiring dengan perubahan paradigma yang melihatnya.

Dalam menulis sejarah, ahli sejarah akan memecahkan subjeknya kepada beberapa era, diberi gelaran kepada setiap period zaman. Misalnya zaman pra-sejarah, zaman klasik, zaman pertengahan, zaman gelap, zaman moden, dan lain-lain. Bagi Carr, klasifikasi zaman ini bukanlah sebuah fakta, tetapi merupakan alat bantu bagi memudahkan kita berfikir tentang sejarah.[58] Oleh itu, klasifikasi sejarah sebagai sains juga merupakan cara untuk membantu kita berfikir bagaimana hendak dilakukan pengkajian. Carr menyenaraikan hujah-hujah yang digunakan dalam menolak klasifikasi ilmu sejarah sebagai sebuah sains. Antaranya:

  1. Sejarah membincangkan hal unik, manakala sains membincangkan hal umum.
  2. Sejarah tidak mengajar apa-apa.
  3. Sejarah tidak dapat membuat tilikan (prediction).
  4. Sejarah bersifat subjektif kerana manusia memerhatikan dirinya.
  5. Sejarah merupakan persoalan agama dan moraliti.[59]

Bagi Carr, kita tidak dapat menafikan bahawa sejarah memang melakukan generalisasi, iaitu mengambil satu perkara yang unik dan menafsirkannya bagi kegunaan umum. Bagi Carr, ini adalah sebahagian dari dikotomi dalam sejarah, seperti mana kita tidak dapat memisahkan fakta dan intepretasi, begitu jugalah halnya perihal sesuatu yang unik dan umum, sejarah adalah interaksi antara keduanya.[60] Bagi Carr, fungsi generalisasi adalah berkait rapat dengan iktibar yang boleh didapati dari sejarah. Dalam kata lain, bagi Carr, sejarah mampu mengajar manusia sesuatu, dan pengajaran itu dapat dikecapi dengan membuat generalisasi. Dengan mengambil pelajaran dari satu peristiwa, dan menggunakannya untuk peristiwa yang lain, kita sebenarnya melakukan generalisasi, sama ada kita sedar atau tidak.[61]

Salah satu hujah mereka yang mengatakan bahawa sejarah tidak dapat mengajar manusia pengajaran adalah kerana sejarah tidak dapat melakukan tilikan perihal apa yang akan berlaku pada masa depan. Bagi Carr, walaupun sejarah tidak mampu membuat tilikan yang tepat pada masa depan, ia tetap mampu mengajar manusia melalui generalisasi. Sejarah tidak dapat menilik peristiwa akan datang kerana setiap peristiwa itu unik dan spesifik, juga ada unsur-unsur kebetulan dalam setiap peristiwa. Menurut Carr, mengkaji manusia merupakan sesuatu yang kompleks, oleh itu, kajian ini tentunya berbeza dengan kajian yang dibuat oleh saintis yang mengkaji objek-objek fizik.[62]

Saya secara peribadi merasakan bahawa soalan “adakah sejarah mampu memberi sebarang pengajaran?” ini tidaklah begitu relevan. Ia mungkin dapat diperdebatkan secara falsafah, tapi dari sudut praktis dan praxis, manusia akan sentiasa mengambil pengajaran dari sejarah, biar pun ada pemikir dan ahli falsafah yang berhujah bahawa ia tidak dapat memberi sebarang pengajaran. Pengajaran dari sejarah ini adalah lumrah dan fitrah, ia tidak dapat dielakkan. Yang mengambil pengajaran darinya bukan sekadar ahli sejarah, malah sesiapa sahaja yang mahu belajar darinya.

Dalam bidang kajian sains lain, subjek dan objek dapat dipisahkan, ini menjadikan kajian itu lebih objektif dan ruang untuk bersikap bias dapat dikurangkan dengan signifikan. Tetapi sejarah adalah bidang di mana manusia mengkaji manusia, belum ada kajian tentang manusia yang dilakukan oleh spesis lain. Menurut Carr, bukan sahaja manusia mengkaji manusia, tetapi subjek yang dikaji itu adalah sifat manusia yang masih aktif. Oleh kerana itu, jikalau pun dibuat satu tilikan perihal sesuatu yang akan berlaku di masa hadapan, manusia yang ditilik itu akan mendapat amaran awal dan mengubah sifat dan tingkah lakunya, ini akan menjadikan tilikan tadi menjadi salah. Dalam kata lain, kebolehan manusia mengubah tingkahlakunya akan menyebabkan apa-apa tilikan dalam sejarah menjadi sesuatu yang mustahil dapat dilakukan dengan tepat, terutamanya dalam menilik peristiwa yang spesifik. Contoh yang diberikan Carr dalam hal ini adalah tilikan yang dibuat oleh seorang calon pilihanraya berkenaan dengan kemenangannya, ia akan berusaha mengubah keadaan-keadaan yang ada agar tilikannya tadi menjadi kenyataan. Dalam kata lain, penilik itu mampu mempengaruhi tilikannya.[63]

Bagi merapatkan jurang antara dua dikotomi ini, di mana satu kem merasakan sejarah bukan cabang sains, manakala kem berlawanan mengatakan sejarah adalah sebuah sains, Carr berpendapat bahawa ahli sains, saintis sosial, dan juga ahli sejarah sebenarnya semua mengkaji bidang kajian yang sama, iaitu bidang kajian yang mengkaji manusia dan juga alam sekitarnya. Bagaimana manusia mempengaruhi alam, dan bagaimana alam mempengaruhi manusia. Tujuan kajian ini menurut Carr adalah bagi meningkatkan kefahaman dan penguasaan manusia terhadap alam. Setiap bidang kajian mungkin mempunyai metodologi yang berbeza, namun tujuannya sama, iaitu untuk menerangkan sesuatu dengan melontarkan soalan dan juga memberi sebuah jawapan.[64] Metodologi soal jawab bagi saya merupakan metodologi fundamental dalam bidang kajian dan pemikiran, metodologi ini dapat ditelusuri semula hingga kepada ahli falsafah seperti Socrates yang menjadikan metod dialog sebagai metodologi utama dalam mencari makna dan hakikat sesuatu perkara.[65]

Carr memetik kata-kata Henri Poincare yang mengatakan bahawa sains bergerak ke arah kepelbagaian dan menjadi semakin kompleks, dalam masa yang sama, sains juga menuju ke arah kesatuan dan juga menjadi semakin ringkas. Proses yang bersifat berlawanan ini merupakan kandungan asas kepada ilmu. Bagi Carr situasi ini bukan sahaja berlaku kepada sains, tetapi juga sejarah. Sebagaimana yang telah dibahaskan, sejarah cuba menjawab soalan “mengapa?”. Kajian terkini perihal ekonomi, sosial, budaya, undang-undang, psikologi, statistik, semuanya meluaskan lagi jawapan kepada soalan pokok yang perlu dijawab oleh ahli sejarah ini.[66]

Pengadilan Moral Dalam Sejarah

Carr membahaskan pemikiran Benedetto Croce dalam persoalan pengadilan moral dalam sejarah. Bagi Croce sejarah bukanlah tempat untuk mengadili manusia-manusia yang telah mati dan tugas ahli sejarah bukanlah sebagai seorang hakim. Orang-orang yang telah mati ini tidak dapat mempertahankan dirinya, oleh itu, tidak adil untuk mereka diadili.[67] Pengadilan moral mungkin dilakukan atas sebab agama, tetapi Carr menolak sebarang makna yang cuba diberikan kepada sejarah dari kuasa-kuasa luar, sama ada kuasa luar tersebut adalah tuhan, atau ruh seperti yang difahami Hegel, sebaliknya bagi Carr sejarah perlu menyelesaikan masalahnya sendiri, tiada kuasa luar yang akan menyelamatkannya, tidak ada deus ex machina. Bagi Carr, moral atau perwatakan peribadi karakter dalam sejarah tidaklah begitu penting untuk dilihat dan dikaji melainkan ianya memberi kesan yang signifikan dalam perubahan sejarah.[68]

Menurut Carr, tidak ada gunanya bagi ahli sejarah untuk memberi pengadilan moral kepada aktor sejarah yang telah lama mati dan tidak memberi kesan kepada dunia hari ini. Penulisan ahli sejarah cenderung melakukan pengadilan moral kepada aktor-aktor yang perlakuan mereka tidak jauh dari masa ketika sejarah itu ditulis. Hal ini kerana, perlakuan mereka masih memberi kesan kepada generasi ketika sejarah itu ditulis. Bagi Carr, pengadilan moral yang sepatutnya dilakukan untuk kita mengambil pengajaran dari sejarah adalah bukan kepada individu, sebaliknya kepada peristiwa, institusi dan polisi. Masyarakat Jerman misalnya, mengalu-alukan kritikan peribadi terhadap Hitler, walhal apa yang diperlukan adalah kritikan terhadap masyarakat yang menghasilkan individu seperti Hitler.[69]

Seperti fakta sejarah yang tidak boleh bercakap sendiri dan memerlukan ahli sejarah untuk menafsirkannya, bagi Carr, setiap tafsiran sejarah itu sentiasa akan melibatkan pengadilan moral atau pengadilan nilai. Sejarah adalah sebuah pergelutan, pasti ada yang menang dan kalah, dan ahli sejarah akan mendapati adanya kesukaran dalam menilai kebaikan sesebuah kemenangan, kerana tentunya ia baik bagi golongan yang menang, manakala golongan yang kalah akan merasakan ia adalah sesuatu yang buruk, atau sebagai musibah yang menimpa mereka. Bagi Carr, dalam hal ini ahli sejarah perlu berhati-hati dan memberikan analisis yang seimbang. Sering kali dalam penulisan sejarah, bagi menjustifikasikan sesuatu yang buruk, ia ditulis sebagai “harga yang perlu dibayar”. Contohnya, harga bagi sebuah revolusi mungkin adalah pembunuhan beramai-ramai golongan pemerintah, istana, dan golongan raja. Atau orang peribumi asal yang disisihkan dianggap sebagai “harga yang perlu dibayar” bagi kemajuan dan industri.[70] Disebabkan oleh perkara inilah, dalam sejarah, apabila dikatakan sesuatu itu baik, kata ahli sejarah yang bernama Howard Zinn, kita perlu bertanya, baik itu untuk siapa?[71]

Sejarah adakalanya bersifat kejam, dan ahli sejarah menurut Carr tidak mempunyai jawapan yang konklusif bagi menjawab soalan berkenaan kesengsaraan manusia. Ahli sejarah, seperti juga ahli teologi, akan kembali kepada hujah mudarat yang lebih kecil (lesser of two evils). Carr memetik kata-kata Friedrich Engels:

“History is about the most cruel of all goddesses, and she leads her triumphal car over heaps of corpses, not only in war, but also in ‘peaceful’ economic development..”[72]

Oleh kerana Carr tidak mempercayai adanya kuasa diluar sejarah yang akan menyelamatkan sejarah, dari mana datangnya nilai baik dan jahat? Bagi Carr, ia adalah sesuatu yang abstrak namun merupakan pemikiran yang sangat berguna. Ia sama dengan formula matematik bagi bidang fizik, ia tidak wujud secara realiti namun merupakan alat fikir yang berguna dalam membuat analisa. Formula ini memerlukan data-data untuknya berfungsi, ia tidak berguna jika berdiri sendirian. Begitu juga halnya dengan nilai menurut Carr, nilai baik dan buruk tidak mempunyai sebarang makna sehinggalah ia diberikan data, dalam kata lain, ia diisi dengan konteks. Manusialah menurut Carr yang memberi makna kepada konsep abstak seperti nilai baik dan buruk, ia hanya bermakna selepas diisi dengan konteks sejarah. Dalam proses sejarah ini, konsep nilai itu sendiri dicipta oleh sejarah. [73]

Oleh itu, adalah mustahil untuk mencipta satu piawaian abstrak di luar sejarah bagi mengadili sejarah, nilai sentiasa memerlukan konteks sejarah untuk berfungsi. Cubaan untuk mencipta satu piawaian abstrak di luar sejarah akan melahirkan kontradiksi dengan fitrah sejarah itu sendiri, ia akan memberi jawapan yang dogmatik terhadap persoalan sejarah. Ahli sejarah tidak boleh menerima jawapan sebelum menjalankan kajiannya. Disebabkan tidak ada satu piawaian yang mutlak, kita akan selalu melihat ahli sejarah menulis sejarah dalam terma-terma yang bersifat komparatif seperti ‘reaksionari’ dan ‘progresif’, berbanding terma-terma mutlak seperti baik dan buruk.[74] Ahli sejarah tidak dapat menentukan bahawa sesuatu itu baik atau jahat, dia hanya mampu membuat perbandingan antara satu keadaan dengan keadaan di zaman yang lain.

Sejarah Sebagai Mekanisma Progres

Menurut Carr, pemikir-pemikir rasional semasa zaman pencerahan merupakan bapa historiografi moden, mereka mengekalkan sudut teleologikal (pandangan bahawa sesuatu fenomena itu mempunyai tujuan) dari tradisi Yahudi-Kristian tetapi mensekularkan tujuan pensejarahan. Dengan itu, sejarah menjadi satu proses yang rasional.[75]

Progres dapat diukur dengan membuat perbandingan antara generasi. Manusia sebagai makhluk yang rasional dapat mengumpulkan ilmu dan pengalaman dari generasi sebelumnya. Sejarah adalah progres dimana skil dan pengetahuan dibawa ke generasi seterusnya. Bagi Carr, progres dalam sejarah tidak boleh difahami sebagai sesuatu yang bersifat terbatas, iaitu memiliki permulaan dan pengakhiran. Carr menolak teori bahawa tamadun itu lahir di Sungai Nile, tamadun tidak dicipta, tetapi ia terbentuk melalui proses pembentukan yang perlahan.[76] Pemikiran seperti ini membawa kepada pemikiran yang salah menurut Carr, terutamanya pemikiran yang dibawakan Hegel bahawa sejarah punya pengakhiran. Pemikiran ini dikembangkan lagi oleh Marx yang membawa idea bahawa pengakhiran sejarah adalah di mana wujudnya masyarakat tanpa kelas. Pemikiran sejarah seperti ini bagi Carr mempunyai unsur eschatologi yang kuat, oleh itu ia lebih sesuai dibahaskan dalam daerah spekulasi teologi, bukan sejarah.[77] Saya kira, jika Carr sempat membaca buku Fukuyama yang pertama kalinya diterbitkan pada tahun 1992, beliau akan mengembangkan lagi kritikannya ini terhadap teori bahawa sejarah mempunyai titik akhir.[78]

Antara aspek progres sejarah adalah kebebasan. Lord Acton sebagai contoh, menyatakan bahawa peristiwa-peristiwa sejarah membawa progres ke arah kebebasan dan juga pemahaman terhadap kebebasan.[79] Progres dalam sejarah bukanlah sebuah garisan linear yang tidak terputus. Sebaliknya, seperti juga kehidupan biasa, progres dalam sejarah mempunyai naik dan surutnya, ada kalanya ia terhenti, terputus, dan terpesong. Malah jika ia terhenti, ia mungkin tidak akan bermula semula di titik yang sama di mana ia terhenti. Carr menolak teori bahawa tamadun itu bersifat kitaran, di mana sesebuah tamadun itu mempunyai kitaran hidup, dari fasa peningkatan, kejatuhan, hinggalah fasa keruntuhan, seperti yang difahami Marx, Hegel, dan Toynbee. Kejatuhan sesebuah tamadun mungkin merupakan permulaan kepada tamadun yang lain. Esensi progres dalam sejarah bukanlah penerusan tamadun dalam pertalian yang tidak pernah putus, sebaliknya ia adalah kebolehan manusia untuk mengambil pengajaran dari generasi sebelumnya.[80]

Bagi Carr, beliau tidak percaya bahawa manusia boleh mencapai kesempurnaan, beliau juga tidak percaya bahawa syurga di dunia seperti yang diidamkan oleh mereka yang mempercayai bahawa sejarah mempunyai pengakhiran dapat direalisasikan. Dalam hal ini, Carr bersetuju dengan golongan teologi dan mistik bahawa sejarah tidak akan boleh menghasilkan kesempurnaan. Bagi Carr, apa yang boleh dicapai oleh sejarah hanyalah progres yang berterusan.[81]

Apakah yang boleh digunakan untuk mengukur kejayaan dalam sejarah? Bagi Carr, untuk kita menentukan apa yang berjaya, ia mestilah diukur dengan ukuran yang praktikal. Sesuatu yang boleh dilaksanakan dalam realiti, bukan hal-hal abstrak sistematik yang kononnya bersifat universal. Apa yang dapat digunakan dan dijayakan dengan praktikal, itulah yang dikira sebagai kejayaan dalam sejarah.[82] Dalam hal ini, ia mirip kepada teori politik realisma yang dipelopori oleh Machiavelli, yang meyakini bahawa apa yang penting adalah apa yang berkesan, bukan apa yang kita rasakan “sepatutnya” berkesan.[83] Kesilapan paling radikal bagi Carr adalah mencipta satu piawaian abstrak tentang nilai yang sepatutnya dan dikira baik, kemudian mencela manusia terdahulu menggunakannya.[84]

Namun apa yang berjaya ini, kadang kala tidak begitu jelas dalam sejarah. Ada kalanya sesuatu kegagalan itu merupakan sumbangan utama kepada kejayaan yang lebih besar di masa hadapan. Bagi Carr, sejarah tidak miskin dengan misal-misal bagi situasi di mana “prophets born before their time” atau apa yang disebut sebagai “pregnant failure” dan “delayed achievement”.[85] Dalam leksikonografi politik Malaysia, situasi ini sering disebut sebagai “kemenangan yang tertangguh”. Oleh itu, kita perlu menangguhkan penilaian kita dan melihat sejarah dalam skala yang lebih besar dan panjang dalam melakukan pengadilan. Disebabkan kemungkinan ini, objektiviti dalam sejarah bukan berada di masa lalu atau masa kini, tetapi di masa hadapan. Kerana ahli sejarah di masa hadapan dapat melihat sejarah dalam skala yang lebih panjang. Ahli sejarah pada tahun 2050 sebagai contoh, dapat memberikan pengadilan yang lebih objektif berbanding ahli sejarah pada tahun 1880, bukan kerana dia lebih pandai atau lebih baik intelektualnya, tetapi disebabkan kedudukan zaman di mana dia hidup yang membolehkannya melihat skala sejarah yang lebih besar.[86]

Masa Depan Sejarah

E.H. Carr menutup perbahasan perihal apa itu sejarah dengan bab yang bertajuk The Widening Horizon, bab ini membahaskan bagaimana manusia moden berinteraksi dengan sejarah dan bagaimana sejarah akan kelihatan di masa hadapan. Bagi Carr, sejarah bermula apabila manusia memikirkan bahawa peredaran masa bukan lagi sekadar kitaran semula jadi seperti perubahan musim dan juga jangka hayat manusia, tetapi sebagai siri peristiwa yang spesifik di mana manusia terlibat di dalamnya dan dapat mempengaruhi peristiwa tersebut. Dalam kata lain, sejarah bermula apabila manusia mempunyai kesedaran sejarah.[87] Setelah sejarah bermula, ia berkembang. Sejarah berkembang dengan berkembangnya kefahaman manusia tentang kebebasan. Hegel sebagai contoh, menulis perihal perubahan ke arah pembebasan, namun tidak diberikan sebarang konteks. Konteksnya kemudian diisi oleh Marx.[88] Dengan konsep dan konteks, manusia mula mencatur sejarah, bukan lagi terlibat di dalamnya tanpa sedar.

Selain Hegel dan Marx, tokoh lain yang membuka ruang baharu untuk perkembangan sejarah adalah Sigmund Freud. Bagi Carr, Freud membuka sebab-sebab perilaku manusia yang dilakukan tanpa sedar untuk dikaji dan diterangkan dengan rasional. Hal ini meluaskan lagi pemahaman manusia tentang dirinya dan juga persekitarannya, sumbangan Freud ini bagi Carr sesuatu yang revolusionari dan progresif buat sejarah. Sumbangan Freud menguatkan lagi apa yang dibawa oleh Marx, ahli sejarah kini bukan sekadar sedar akan kajian sejarah, tetapi turut sedar akan kedudukannya sebagai ahli sejarah, yang membantunya memahami keputusan yang dibuatnya dalam pemilihan tema kajian dan juga tafsirannya terhadap sejarah. Kesannya, ahli sejarah kini sedar bahawa dia tidak dapat memisahkan dirinya dari sejarah yang ditulisnya. Zaman ini adalah zaman kesedaran, ahli sejarah sepatutnya tahu dan sedar apa yang sedang dilakukannya.[89]

Dengan kesedaran baharu ini, manusia bukan sahaja mula mencorak persekitarannya, malah kini, manusia mula mencorakkan dirinya sendiri.[90] Bagi Carr, penyebaran teknologi dan kesedaran ini akan mengubah sejarah dunia, terutamanya apabila ia tersebar ke benua Asia dan Afrika di mana mereka akan terlibat dengan lebih banyak dalam menentukan dan membentuk sejarah dunia.[91] Penyebaran kesedaran ini juga akan menyebabkan sejarah akan menjadi lebih spesifik, bukan lagi tertakluk kepada negara, tetapi kepada kumpulan-kumpulan kecil dan kelas manusia. Dalam kata lain, penyebaran kesedaran mengubah sejarah dari tertumpu kepada golongan elit kepada kumpulan manusia yang lebih kecil.[92] Carr juga berpendapat sejarah Inggeris (negara-negara berbahasa Inggeris) sudah menjadi terlalu tepu, malah sejarah sepatutnya berkembang dan tidak lagi bersifat Euro-sentrik.[93]

Masa depan sejarah menurut Carr adalah perubahan. Ini merupakan asas kepada progres manusia, baik dalam bidang sains mahu pun sejarah. Perubahan perlu dilakukan bukan berbentuk tempelan, tetapi mempersoalkan fundamental-fundamental yang belum pernah dicabar sebelum ini. Logik akal perlu digunakan untuk mencabar sangkaan-sangkaan yang dibuat selama ini. Idea-idea baharu sepatutnya tidak dipandang sebagai radikal dan dicurigai, sebaliknya diraikan dan dikembangkan. Bagi Carr, sekali pun ahli sejarah takut untuk berubah, sejarah akan tetap terus berubah, kerana fitrah bagi sejarah adalah perubahan.[94]

Kesimpulan

Tulisan ini bertujuan untuk mempermudahkan pemahaman pembaca perihal pemikiran sejarah seperti yang dipelopori oleh E.H. Carr dalam makalah tulisannya yang bertajuk What is History?. Terutamanya kepada para pelajar sejarah. Hal ini kerana, saya merasakan bahawa penulisan ringkas Carr ini sangat penting untuk difahami oleh pelajar sejarah, namun akses kepadanya tidak begitu luas. Kebanyakan naskhah yang ada adalah dalam bahasa Inggeris, terdapat naskhah terjemahan, namun ia tidak dicetak semula dan hanya berlegar di tangan kolektor buku. Oleh itu tulisan ini cuba mengeluarkan perbahasan-perbahasan penting yang diutarakan oleh Carr perihal sejarah dan falsafah sejarah dalam bahasa Malayu yang ringkas dan mudah difahami. Ia diharapkan dapat menjadi kertas pemula, namun bagi pengkaji yang serius, pada hemat saya, wajar membaca naskhah Carr secara primer. Perbahasan Carr perihal tugas ahli sejarah, metodologi yang perlu digunakan, dikotomi-dikotomi dalam sejarah, isu pengadilan moral dan penyebaban dalam sejarah, sifat sejarah, dan juga masa depan sejarah, semuanya ini merupakan perkara-perkara asas yang perlu dikuasai oleh seorang pelajar sejarah.

Bibliografi

Carr, E.H. 1964. What is History. Penguin Books.

Fukuyama, Francis. 2006. The End of History and The Last Man. Free Press.

Little, Daniel, and Edward N. Zalta (ed.). 2020. “Philosophy of History (Winter 2020 Edition).” The Stanford Encyclopedia of Philosophy. November 24. Accessed January 2, 2023. https://plato.stanford.edu/archives/win2020/entries/history/.

Liveley, Genevieve. 2002. “Cleopatra’s Nose, Naso and the Science of Chaos.” Greece & Rome 49 no. 1 27-43.

Machiavelli, Niccolò. 2008. The Prince (Introduction by Regina Barreca). Signet.

Markiewicz, Christopher. 2017. “History as science: the fifteenth-century debate in Arabic and Persian.” Journal of early modern history 21, no. 3 216-240.

Muhamad Naim Hassan. n.d. “Auguste Comte dan Falsafah Positivisme: Tinjauan dan Kritikan.” Jabatan Usuluddin dan Falsafah, Universiti Kebangsaan Malaysia.

Popper, Karl. 1944. “The Poverty of Historicism, I.” Economica 11, no. 42 86–103.

Said, Edward W. 1991. Orientalism: Western Conceptions of the Orient. Penguin Books.

Syed Ahmad Fathi. 2023. “Falsafah Dan Metodologi Argumentasi Socrates.” Jejak Tarbiah.

—. 2023. “Historiografi Astronomi: Paradoks Dalam Pensejarahan Tamadun Barat.” . Academia Book Review.

—. 2023. “Perihal Penyebaban Dalam Sejarah.” Nota Pengajian Sejarah.

Zinn, Howard. 2015. A People’s History of the United States. Harper Perennial Modern Classics.


[1] Little, Daniel, “Philosophy of History”, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2020 Edition).

[2] E.H. Carr. What is History. Penguin Books, 1964.

[3] Ibid. Halaman 7-8

[4] Ibid., hlm. 9

[5] Muhamad Naim Hassan. Auguste Comte dan Falsafah Positivisme: Tinjauan dan Kritikan. Jabatan Usuluddin dan Falsafah, Universiti Kebangsaan Malaysia.

[6] E.H. Carr. What is History?, hlm. 9

[7] Ibid., hlm. 11.

[8] Ibid., hlm. 12.

[9] Edward W. Said. Orientalism: Western Conceptions of the Orient. Penguin Books, 1991. Lihat halaman 116-177.

[10] E.H. Carr. What is History?, hlm. 13

[11] E.H. Carr. What is History?, hlm. 14.

[12] Ibid., hlm. 14.

[13] Ibid., hlm. 16.

[14] Ibid., hlm. 20.

[15] Ibid., hlm. 21-22.

[16] Ibid., hlm. 22.

[17] Ibid., hlm. 23.

[18] Ibid., hlm. 24.

[19] Ibid., hlm. 25.

[20] Ibid., hlm. 26.

[21] Ibid., hlm. 27-28.

[22] Ibid. 29-30

[23] Ibid. 28-29.

[24] Syed Ahmad Fathi. “Perihal Penyebaban Dalam Sejarah.” Nota Pengajian Sejarah, 2023.

[25] E.H. Carr. What is History?, hlm. 35.

[26] Ibid. 37.

[27] Ibid. 39-40.

[28] Ibid. 42.

[29] Ibid. 43.

[30] Ibid. 44.

[31] Ibid. 49.

[32] Ibid. 49-50.

[33] Ibid. 52.

[34] Ibid. 55.

[35] Ibid. 87.

[36] Determinism adalah fahaman bahawa semua perkara telah ditentukan oleh sebab di luar kebebasan manusia untuk memilih.

[37] E.H. Carr. What is History?, hlm. 88.

[38] Ibid. 89-90.

[39] Ibid. 90.

[40] Ibid. 91.

[41] Ibid. 95.

[42] Ibid. 98.

[43] Liveley, Genevieve. “Cleopatra’s Nose, Naso and the Science of Chaos.” Greece & Rome 49, no. 1 (2002): 27-43.

[44] E.H. Carr. What is History?, hlm99.

[45] Ibid. 100.

[46] “historical law is realized through the natural selection of accidents” ujar Trotsky.

[47] E.H. Carr. What is History?, hlm102.

[48] Ibid. 103.

[49] Ibid. 105.

[50] Ibid. 106.

[51] Ibid. 107

[52] Ibid. 91.

[53] Popper, Karl. “The Poverty of Historicism, I.” Economica 11, no. 42 (1944): 86–103.

[54] E.H. Carr. What is History?, hlm. 93-94.

[55] Christopher Markiewicz. “History as science: the fifteenth-century debate in Arabic and Persian.” Journal of early modern history 21, no. 3 (2017): 216-240.

[56] Syed Ahmad Fathi. “Historiografi Astronomi: Paradoks Dalam Pensejarahan Tamadun Barat.” Academia Book Review, 2023.

[57] E.H. Carr. What is History?, hlm. 56.

[58] Ibid. 60.

[59] Ibid. 62.

[60] Ibid. 64-65.

[61] Ibid. 66.

[62] Ibid. 68-69.

[63] Ibid. 70-71.

[64] Ibid. 86.

[65] Syed Ahmad Fathi. “Falsafah Dan Metodologi Argumentasi Socrates.” Jejak Tarbiah, 2023.

[66] E.H. Carr. What is History?, hlm. 90.

[67]Ibid., hlm. 77.

[68] Ibid. 75.

[69] Ibid. 78.

[70] Ibid. 79.

[71] Howard Zinn. A People’s History of the United States. Harper Perennial Modern Classics, 2015.

[72] E.H. Carr. What is History?, hlm. 81.

[73] Ibid. 82.

[74] Ibid. 83.

[75] Ibid. 110.

[76] Ibid. 114.

[77] Ibid. 115.

[78] Francis Fukuyama. The End of History and The Last Man. Free Press, 2006. (Terbitan pertama tahun 1992).

[79] E.H. Carr. What is History?, hlm. 115.

[80] Ibid. 116-117.

[81] Ibid. 119.

[82] Ibid. 127.

[83] Niccolò Machiavelli. The Prince (Introduction by Regina Barreca). Signet, 2008.

[84] E.H. Carr. What is History?, hlm. 128.

[85] Ibid. 129.

[86] Ibid. 130.

[87] Ibid. 134.

[88] Ibid. 136.

[89] Ibid. 139.

[90] Ibid. 142.

[91] Ibid. 148.

[92] Ibid. 148-149.

[93] Ibid. 150-151.

[94] Ibid. 155-156.

Pemikiran-Sejarah-Edward-CarrDownload
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Author of several books including Berfikir Tentang Pemikiran (2018), Lalang di Lautan Ideologi (2022), Dua Sayap Ilmu (2023), Resistance Sudah Berbunga (2024), Intelektual Yang Membosankan (2024) and Homo Historikus (2024). Fathi write from his home at Sungai Petani, Kedah. He like to read, write and sleep.

independent.academia.edu/SyedAhmadFathi

Filed Under: Reviu Buku Tagged With: History, Philosophy of History

Penghancuran Dunia Klasik Romawi & Yunani Oleh Agama Kristian

March 15, 2023 By Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Dalam Historiografi Astronomi, di bahagian akhir, saya ada menulis perihal minat pemerhatian saya untuk melihat dengan lebih teliti akan apa yang disebut sebagai zaman gelap.[1] Zaman gelap ini mempunyai pelbagai nama, ada sebahagian ahli sejarah moden yang menolak penggunaan terma “zaman gelap” kerana ia mempunyai konotasi negatif dan memberi satu bentuk pengadilan moral kepada sebuah period masa. Terma ini dilihat melambangkan perspektif pensejarahan zaman pencerahan yang telah lapuk dan tidak tepat.[2] Mereka menyarankan penggunaan terma yang kurang judgemental seperti zaman “pertengahan” atau “medieval”.

Namun buku yang saya berikan perhatian kali ini tidak bersetuju dengan perkara ini. Sebaliknya, penulisnya, iaitu Catherine Nixey memilih tajuk yang lebih sensasi iaitu The Darkening Age.[3] Bukan lagi zaman gelap, tetapi zaman penggelapan yang menggambarkan ia sebagai satu zaman yang memulakan satu proses pemadaman keilmuan, pemadaman ketamadunan, dan juga pemadaman pemikiran dan kebebasan hidup. Nixey tidak bersifat apologetik dalam polemik yang dibawakannya dalam buku ini, beliau tidak berselindung disebalik sebarang euphemism, beliau menulis dengan jelas dan keras tentang siapa yang menghancurkan dunia klasik orang-orang Romawi dan Yunani, bagi Nixey ia dihancurkan oleh agama Kristian.

Dalam satu aspek, saya turut merasakan bahawa penulisan Nixey tidak seimbang, ia hanya memaparkan sisi buruk Kristian dalam menghancurkan ketamadunan klasik dan mengetepikan sebarang kebaikan yang dibawa oleh agama Kristian. Saya kira pendekatan ini mirip dengan apa yang dikatakan oleh Robert Fisk, di mana dalam melaporkan sejarah, kita seharusnya memihak dan menulis tanpa apologetik tentang siapa sebenarnya yang bersalah. Kita tidak perlu menjadi seimbang dengan memaparkan pandangan kedua-dua belah pihak, sebaliknya kita harus sentiasa berpihak kepada golongan yang tertindas dan menjadi mangsa.[4]

Walaupun saya memahami pegangan pemikiran seperti ini, bahawa kita perlu berpihak, saya juga merasakan ia mempunyai kekurangan. Kekurangan utama dalam penulisan Nixey pada pandangan saya adalah generalisasi. Dengan menyalahkan kehancuran dunia klasik semuanya kepada Kristian, Nixey membuat generalisasi bahawa hanya terdapat satu jenis Kristian sahaja. Hanya ada satu sebab, dan sebab-sebab lain diketepikan. Namun jika kita mengikuti pandangan sarjana-sarjana yang mengkaji gerakan awal Kristian seperti Bart D. Ehrman, kita akan dapati bahawa sejak awal lagi, gerakan Kristian itu bukanlah satu tetapi mempunyai pelbagai aliran, pelbagai kefahaman dan bentuk. Kristian pada peringkat awal sangat rencam sehingga sarjana mengungkapkan mereka dengan menggunakan terma pluralistik. Ada Kristian yang percaya hanya ada 1 tuhan, ada yang percaya kepada 2 tuhan, ada yang percaya bahawa adanya 12 tuhan, malah ada yang berpegang bahawa adanya 365 tuhan. Namun, kebanyakan aliran ini akhirnya pupus. Aliran Kristian yang menang ini kemudian menulis semula sejarah, dan memadamkan sejarah aliran-aliran Kristian yang lain.[5]

Namun dari sudut lain, saya juga faham, bahawa ada ketikanya generalisasi diperlukan dalam meninjau sesuatu dalam sejarah. Sarjana seperti E.H. Carr sebagai contoh, mengatakan bahawa untuk sejarah berfungsi sebagai satu subjek yang dapat memberi manusia pengajaran, kita perlu melakukan generalisasi.[6] Jika sesuatu itu bersifat unik, maka ia tidak boleh memberi pelajaran, pastinya sesuatu yang unik itu hanya terjadi sekali sahaja dan ia tidak akan berulang lagi di masa hadapan. Dengan membuat generalisasi, kita akan mempermudahkan sesuatu keadaan menjadi sesuatu yang umum dan boleh terjadi lagi pada masa hadapan apabila keadaan-keadaan tertentu dikecapi. Ini akan membuka peluang kepada pelajaran dalam sejarah.

Pandangan Nixey Terhadap Sejarah

Nixey mengakui bahawa menulis sejarah adalah satu proses yang sukar, beliau memetik kata-kata Hilary Mantel bahawa sejarah bukanlah masa lalu, tetapi apa yang berbaki dalam penapis setelah ratusan tahun berlalu.[7] Masa adalah satu kuasa penghancur yang hebat, maka sejarah adalah cebisan-cebisan yang tertinggal setelah banjir masa berlalu. Maka cubaan untuk mencipta masa lalu adalah mustahil, kita hanya mampu memahami sebahagiannya sahaja berdasarkan sedikit kesan yang tertinggal.

Sejarah juga bukan perihal tarikh dan jangka masa yang tersusun seperti yang sering ditulis oleh ahli sejarah. Ahli sejarah selalu membahagikan jangka masa dengan terma-terma tertentu seperti zaman klasik, zaman gelap, zaman pencerahan, namun pembahagian ini sebenarnya lebih kepada alat bantu dan juga teknik minda untuk mempermudahkan peristiwa disusun, diingati, dan difahami. Apa yang berlaku sebenar tidak mengikuti pembahagian seperti yang ditulis oleh ahli sejarah dalam keadaan kemas dan tersusun. Sejarah adalah perihal manusia, oleh itu Nixey menulis pensejarahannya dengan cuba untuk mereka semula elemen-elemen kehidupan walaupun ini sememangnya tidak mungkin dapat diketahui dengan tepat seperti elemen-elemen emosi dan perasaan.

Tesis Utama Nixey

Buku tulisan Nixey ini hanya ingin memaparkan satu pandangan sahaja iaitu kehancuran dunia klasik Yunani dan Romawi adalah disebabkan oleh kemunculan agama Kristian. Bagaimana Kristian yang pada asalnya merupakan pecahan kepada agama Yahudi dapat menjadi agama yang begitu dominan pada ketika itu serta menghancurkan dunia klasik? Soalan ini adalah soalan yang penting kerana ia adalah inti utama pengkajian sejarah. Pengkajian sejarah adalah sebuah kejadian yang ingin mengkaji sebab musabab berlakunya sesebuah peristiwa.[8] Oleh itu, penentuan sebab kehancuran dunia klasik ini, adalah satu subjek pengkajian yang penting di sudut sejarah.

Pandangan tradisional mengatakan bahawa perkembangan agama Kristian dengan meluas adalah disebabkan agama Kristian membawakan doktrin bahawa adanya hidup selepas mati, ini memberikan sedikit ketenangan kepada manusia terutamanya bagi mereka yang kehilangan insan tersayang. Kedua, pandangan tradisional menyatakan bahawa ia merebak selepas Raja Konstantin memeluk Kristian, ini menjadikan golongan agamawan sebagai golongan yang tinggi status sosialnya, juga mereka mendapat laba yang banyak hasil dukungan politik dari Empayar Rom pada ketika itu. Walaupun Nixey memperakui kebenaran penyebaban tradisional ini, beliau menolaknya sebagai kebenaran yang menyeluruh. Bagi Nixey apa yang berlaku adalah peperangan. Dunia klasik dengan fahaman pagan dianggap sebagai sebuah kegelapan oleh agama Kristian, kegelapan yang diketuai oleh syaitan, dan ia perlu diperangi.[9] Walaupun ahli sejarah moden sering mengabaikan faktor syaitan kerana ia dianggap sebagai sebab yang memalukan, bagi Nixey, ia perlu diberikan perhatian yang serius kerana gerakan awal Kristian tidak memahami syaitan secara metaforikal, tetapi syaitan dianggap sesuatu yang benar dan wujud secara literal.[10]

Menurut Nixey, kepercayaan pagan pada zaman klasik tidak mempunyai masalah dengan tuhan yang berbeza. Jika sesuatu kaum mempunyai tuhan mereka sendiri, semasa zaman pemerintahan Rom, tuhan baharu ini akan ditambah ke dalam senarai tuhan-tuhan sedia ada. Namun menurut pandangan Nixey, Kristian tidak mempunyai sikap ini. Penyembahan tuhan lain dianggap satu perlakuan bersekongkol dengan syaitan, ia sama sekali tidak dapat diterima.[11] Pada mulanya, sikap tidak bertoleransi ini hanya diungkapkan oleh penceramah-penceramah Kristian, namun, lama-kelamaan ia mula didengari dan diikuti oleh orang kebanyakan, maka proses Kristianisasi bermula.[12]

Penolakan Dunia Klasik Terhadap Kristian

Apabila Kristian mendominasi Empayar Rom, penolakan terhadap mereka bukan sahaja berjaya dikalahkan, malah ia dipadamkan oleh penulisan pensejarahan Kristian. Ini menatijahkan banyak kesimpulan yang salah di masa hadapan bahawa penyebarannya diterima dengan meluas pada peringkat awal tanpa sebarang tentangan. Antara penulis awal yang mengkritik Kristian adalah Celsus, walaupun kesuluruhan tulisan Celsus dipadamkan dan bukunya diharamkan. Penulisannya terpelihara dari tulisan kritikan balas yang dibuat Origen terhadapnya iaitu Contra Celsum. Di dalamnya, Origen menulis semula tulisan Celsus dan mengkritiknya perenggan demi perenggan, buku Origen ini akhirnya menyelamatkan sebahagian tulisan Celsus dari hilang ditelan zaman.

Celsus mengkaji Kristian dengan mendalam sebelum mengkritiknya. Apabila membaca Kitab Perjanjian Lama, Celsus menyimpulkan bahawa ianya adalah “utter trash”.[13] Bagi Celsus, Kristian bukan sahaja tidak masuk akal, tetapi beliau bimbang bahawa agama yang dianggapnya tidak cerdik ini akan tersebar dan merosakkan Rom. 1,500 tahun selepas Celsus, kerisauannya ini diperakui oleh Edward Gibbon yang menyimpulkan bahawa keruntuhan Empayar Rom adalah disebabkan oleh agama Kristian.[14] Walaupun penulisan sejarah Rom pada peringkat awal menunjukkan kebencian mereka kepada agama Kristian, bagi ahli sejarah moden, penulisan mereka sangat penting. Hal ini kerana, dalam metodologi sejarah moden, kepelbagaian sumber diperlukan sebagai verifikasi kebenaran sesuatu peristiwa. Jika peristiwa yang sama ditulis oleh dua pihak yang berlawanan, maka ahli sejarah dapat menentukan dengan keyakinan yang tinggi bahawa peristiwa itu memang berlaku.

Ahli sejarah Rom, Tacitus, sebagai contoh, menulis bahawa “seorang bernama Christus telah dihukum bunuh oleh gabenor Pontius Pilatus di zaman Tiberius berkuasa”. Penulisan Tacitus ini sangat penting, walaupun Tacitus sendiri tidak menyukai Kristian. Tulisan Tacitus ini merupakan satu-satunya tulisan dari sumber sejarah bukan Kristian pada zaman tersebut yang menulis tentang peristiwa ini, iaitu peristiwa pembunuhan Jesus yang menjadi permulaan kepada gerakan Kristian.[15] Walaupun orang-orang Rom pada peringkat permulaan tidak menyukai Kristian, seperti Tacitus, menurut Nixey, penguasa Rom tidak berhasrat untuk menindas mereka. Sebaliknya mereka menentang Kristian kerana tidak mahu keadaan aman terganggu. Sebagai contoh, pertembungan awal antara orang Rom dan Kristian seperti yang difahami dari penulisan Pliny, bukan merupakan pertembungan agama. Sebaliknya merupakan usaha Pliny sebagai gabenor untuk menjaga undang-undang dan keamanan.[16]

Perang Ke Atas Buku dan Perpustakaan

Selain memusnahkan kuil dan juga patung-patung tuhan dunia klasik, bahagian yang paling menyayat hati dan memberikan luka yang paling dalam pada saya secara peribadi adalah penghancuran buku, ilmu, perpustakaan, dan khazanah tamadun manusia. Menurut Nixey, puluhan ribu buku hilang apabila Kristian mendominasi dunia klasik. Buku-buku yang sebelum ini menjadi kebanggaan perpustakaan kuno tidak muncul kembali selepas kehilangannya. Namun Nixey tidak begitu yakin bahawa semuanya dimusnahkan oleh Kristian, beliau menulis bahawa “mungkin” ia telah dibakar. Beliau memetik pandangan sarjana seperti Luciano Canfora yang menyatakan bahawa pembakaran buku merupakan sebahagian dari penguasaan Kristian, kerana buku-buku biasanya disimpan di kuil. Dalam kata lain, peperangan yang dilancarkan Kristian terhadap kebudayaan dunia klasik adalah peperangan ke atas perpustakaan. Penghapusan buku-buku ini dikesali oleh sejarawan seperti Edward Gibbon yang mengatakan bahawa ia adalah kehilangan yang sangat besar terutamanya bagi golongan yang tidak menyimpan sebarang prejudis terhadap agama.[17]

Kehilangan karya-karya dari dunia klasik mungkin ditangisi oleh Gibbon dan banyak sarjana moden, tetapi bagi Nixey, ia tidak ditangisi oleh kuasa Kristian yang menghancurkannya. Malah mereka bergembira dengan penghancuran keilmuan ini, Nixey memetik tulisan John Chrysostom yang menyatakan bahawa tulisan orang Yunani semuanya telah pupus dan berjaya dihancurkan. Di mana tulisan Plato? tanya Chrysostom secara retorik. Tiada, walhal kata-kata Paul berada dalam mulut setiap manusia ujar Chrysostom.[18] Dalam merayakan kehancuran dunia klasik, Chrysostom juga menghiasi tulisannya dan pandai menggunakan perkataan untuk memberi makna yang berlainan. Contohnya orang-orang pagan yang suka bergembira dan berfestival, apabila kebudayaan mereka berjaya dipadamkan, Chrysostom menulis bahawa tyranny of joy telah berjaya dihancurkan. Di sini kita melihat bagaimana untuk memperlihatkan sesuatu yang buruk sebagai baik, Chrysostom memutar belit makna perkataan, kegembiraan dikaitkan dengan tirani dan penindasan.[19]

Walaupun tidak semua buku dibakar semasa zaman Kristian, Nixey membawakan beberapa contoh di mana buku dibakar atas sebab-sebab agama. Zachariah of Mytilene sebagai contoh ada mengarahkan seorang lelaki yang dijumpainya untuk membakar buku dan sebahagian dari perpustakaannya untuk membersihkan dirinya dari syaitan. Hal ini bukan terhenti setakat apa yang berlaku antara orang awam. Kuasa negara turut digunakan, contohnya Raja Konstantin telah mengarahkan buku-buku yang ditulis oleh Arius dibakar kerana dianggap sesat dan heretik. Malah sesiapa yang didapati menyorokkan buku heretik akan dijatuhkan hukuman bunuh.[20]

Bahan-bahan bacaan dan tulisan orang-orang pagan bukan sahaja dibakar, malah menurut Nixey, ia telah disekat. Censorship merupakan alat yang digunakan oleh Kristian untuk memastikan tulisan mereka terutamanya perihal hal-hal agama Kristian mencapai supremasi. Nixey memberi contoh seperti apa yang ditulis oleh Basil of Caesarea yang mempertahankan censorship, bagi Basil ia bukan dilakukan untuk menyekat kebebasan berfikir, tetapi dilakukan untuk menjaga kesucian jiwa manusia. Dalam kata lain, ia dilakukan atas dasar kasih sayang. Namun bagi Nixey, alasan Basil ini adalah mengarut.[21] Menurut Nixey, Kristian meraikan kejahilan. Golongan intelektual dianggap heretik, beliau memberi contoh gerakan Gnosticism yang mengambil nama mereka dari perkataan Yunani “gnostic” yang bermaksud ilmu, gerakan ini telah diisytiharkan sebagai menyeleweng (heretik).[22]

Kemenangan Kristian dan Kelahiran Historiografi Baru

Walaupun Nixey banyak memetik Gibbon di dalam bukunya, namun beliau mempunyai pandangan yang berbeza dari Gibbon tentang orang-orang pagan. Bagi Gibbon, orang-orang pagan tidak begitu mempercayai agama dan tuhan mereka, oleh itu mereka menerima agama Kristian.[23] Namun bagi Nixey, hal ini tidak benar, orang-orang pagan menurut beliau mengambil serius akan hal-hal agama dan kepercayaan mereka. Namun pandangan Nixey ini tidak mendominasi penulisan sejarah. Hal ini kerana sejarah ditulis oleh orang yang menang, dan bagi Nixey, kemenangan Kristian adalah mutlak (absolute). Historiografi kristian kemudian menjadi dominan dan mendominasi penulisan sejarah lebih dari satu millennium. Sejarah dan kesengsaraan orang-orang pagan sering diperkecilkan dan disisihkan. Sejarah permulaan Kristian hampir kesemuanya hanya bersumberkan sumber-sumber Kristian. Walaubagaimanapun, sekiranya seseorang itu cuba melihat period masa ini dari perspektif sumber bukan Kristian, menurut Nixey, perspektif lain akan muncul. Bukan lagi gambaran mudah yang penuh kegembiraan, sebaliknya apa yang berlaku adalah paksaan untuk menukar agama dan juga penindasan kerajaan.[24]

Bagi Nixey, keganasan yang dilakukan dengan pemusnahan kuil dan patung-patung tuhan yang dibuat secara terang-terangan menyebabkan masyarakat menjadi takut untuk kekal bersama agama asal mereka. Nixey memetik penulisan-penulisan orang-orang Rom seperti Libanius dan Themistius yang mengkritik keganasan yang dilakukan orang-orang Kristian. Bagi mereka, memaksa orang menukar agama menggunakan ketakutan tidak bermakna kerana hati mereka yang dipaksa tidak berubah, apa yang diperlukan adalah toleransi.[25]

Kemusnahan Falsafah Yunani

Meskipun penulis Kristian seperti Chrysostom mengisytiharkan bahawa tulisan orang Yunani berjaya dihancurkan, hal ini bukanlah sebuah fakta yang berpijak di bumi realiti yang nyata. Sebaliknya, ia lebih berbentuk retorika. Sebahagian penulisan orang Yunani berjaya sampai ke zaman moden, termasuklah Plato. Falsafah orang Yunani bersifat rencam dan pelbagai, antaranya adalah falsafah stoik. Walaupun Nixey tidak menulis secara langsung perihal falsafah stoik, atau tokoh-tokohnya seperti Zeno dan Seneca, saya kira falsafah ini ada disentuh melalui puisi Horace.

“Quam minimum credula postero, carpe diem”.

Jangan dipercayai hari esok melainkan hanya sedikit tulis Horace, sebaliknya hiduplah untuk hari ini. Saya bersetuju dengan Nixey dalam hal ini, bahawa puisi Horace ini sangat elegan.[26] Bagi saya puisi ini bukan sahaja elegan, malah ia membawakan nilai falsafah stoik yang sangat tinggi. Tentang bagaimana untuk hidup dengan bahagia, kita perlu menikmati masa sekarang bukan asyik merisaui apa yang bakal berlaku, atau mengenang peristiwa yang telah berlalu. Pemikiran seperti ini versi moden mungkin boleh kita samakan dengan apa yang ditulis oleh Eckhart Tolle perihal “kuasa sekarang”, manusia yang bahagia adalah manusia yang sedar dia hidup sekarang, bukan semalam atau esok hari.[27]

Nixey menutup bukunya dengan kisah penutupan sekolah falsafah Yunani iaitu Akademi Athen pada zaman pemerintahan Raja Justinian. Beliau telah membuat undang-undang mengharamkan pengajaran sebarang doktrin pagan. Undang-undang ini sangat signifikan kerana ia memadamkan tradisi falsafah Yunani. Akademi Athen terpaksa ditutup, dan ahli falsafahnya yang terakhir iaitu Damascius terpaksa meninggalkan Athen yang menjadi pusat falsafah dunia pada ketika itu. Bagi Edward Gibbon, kerosakan yang dibawa oleh Kristian terhadap falsafah ini jauh lebih teruk dari serangan orang-orang Barbarian ke atas Empayar Rom.[28]

Damascius merupakan seorang ahli falsafah yang cekal dan tidak mudah berputus asa. Akibat dari sikap Raja Justinian yang telah menutup pintu kepada falsafahnya, dia akhirnya keluar dan mencari rumah baharu bagi falsafahnya. Beliau mengambil keputusan untuk berlindung dalam Empayar Parsi di bawah Raja Khosrow. Walaupun perjalanan ke Parsi sukar dan jauh, Damascius tidak berputus asa, baginya apa yang paling penting adalah kebenaran, ketakutan atau kesusahan tidak boleh diberi keutamaan melebihi kebenaran, dan Damascius berazam untuk menyelamatkan falsafahnya yang dianggap benar.[29]

Di akhir bukunya, Nixey memetik kata-kata dan pemerhatian oleh seorang pengembara Arab dan pencatat sejarah berkenaan dengan apa yang menimpa Empayar Rum. Pengembara tersebut adalah al-Mas’udi. Beliau menulis:

“Pada peringkat awal Empayar Rom, sains dan keilmuan dihargai dan mendapat penghormatan yang tinggi. Dari asas yang kukuh dan hebat, ia dikembangkan ke peringkat yang lebih tinggi setiap hari. Hinggalah Kristian muncul, ia membawa kemusnahan yang dahsyat kepada bangunan ilmu, tinggalan ilmu hilang dan jalan-jalan keilmuan dimusnahkan”.

Pemerhatian Mas’udi ini sangat menarik sekali. Beliau sendiri bukanlah insan sebarangan, kitabnya, The Meadows of Gold menjadi sumbangan yang besar pada sejarah. Tulisan dan historiografi al-Mas’udi ada dipuji dan dikritik oleh sejarawan lain, contohnya dalam Muqaddimah, Ibnu Khaldun mengkritik dengan panjang lebar dalam bab-bab pengenalan perihal penulisan sejarah yang sekadar mengulang apa yang mereka dapati dari sumber mereka tanpa sebarang saringan, antara tulisan yang dikritiknya termasuklah tulisan al-Mas’udi.[30]

Kesimpulan

Bagi Nixey, memori orang-orang yang merasa takut dengan penyebaran agama Kristian yang tidak toleran akhirnya tidak diingati oleh sejarah. Begitu juga dengan para ahli falsafah yang bertarung untuk menyelamatkan pemikiran mereka. Nixey ingin membawakan semula pandangan orang-orang yang merasa jijik dengan sikap tidak toleran Kristian yang menghancurkan kuil mereka dan membakar buku-buku mereka. Nixey mahu melawan naratif bahawa semua orang pada zaman klasik menerima dan bergembira dengan kemenangan Kristian.[31] Sebaliknya ada mangsa yang sejarahnya dipadamkan dan kisah mereka tidak diketengahkan. Nixey ingin mengangkat semula suara mereka.

Bagi saya, tulisan Catherine Nixey ini boleh dikatakan sebagai tulisan sejarah aliran revisionist. Ia ingin mencabar naratif pensejarahan tradisional yang banyak mengutamakan pandangan dan sumber-sumber Kristian. Nixey ingin mengetengahkan suara golongan yang kalah. Walaubagaimana pun, saya merasakan tulisan Nixey ini tidaklah berbentuk sejarah yang objektif secara keseluruhan kerana beliau memilih untuk memihak dan bersifat bias. Nixey pada saya tidak berselindung dan menyatakan posisinya sejak awal lagi. Berpihak atau tidak, objektif atau tidak, saya tetap merasakan bahawa ia adalah satu penulisan yang baik, teliti, dan disertakan dengan bukti dan sumber-sumbernya. Ia berjaya menimbulkan perasaan sedih, marah, dan kecewa dalam diri pembaca. Dalam masa yang sama ia menyumbang kepada pengayaan sudut pandang sejarah perihal apa yang menyebabkan dunia klasik musnah.


[1] Syed Ahmad Fathi. “Historiografi Astronomi: Paradoks Dalam Pensejarahan Tamadun Barat.” Academia Book Review, 2023.

[2] Bridgette Byrd O’Connor. The “Dark Ages” Debate. World History Project.

[3] Catherine Nixey. The Darkening Age: The Christian Destruction of The Classical World. Pan Books, 2018.

[4] Robert Fisk interview by Harry Kreisler. Conversations with History: Foreign Correspondent in the Middle East. 8 Februari 2008.

[6] E. H. Carr. What is History? Penguin Books, 1964.

[7] Catherine Nixey. The Darkening Age, hlm. xxxvi.

[8] Syed Ahmad Fathi. Perihal Penyebaban Dalam Sejarah. Nota Pengajian Sejarah, 2023.

[9] Catherine Nixey. The Darkening Age, hlm. 8-9.

[10] Ibid., hlm. 14.

[11] Ibid., hlm. 21.

[12] Ibid., hlm. 23.

[13] Ibid., hlm. 25.

[14] Ibid., hlm. 31.

[15] Ibid., hlm. 55.

[16] Ibid., hlm. 70.

[17] Ibid., hlm. 88.

[18] Ibid., hlm. 165-166.

[19] Ibid., hlm. 208.

[20] Ibid., hlm. 157.

[21] Ibid., hlm. 144.

[22] Ibid., hlm. 148.

[23] Ibid., hlm. 98.

[24] Ibid., hlm. 100.

[25] Ibid., hlm. 116.

[26] Ibid., hlm. 178.

[27] Eckhart Tolle. The Power of Now: A Guide to Spiritual Enlightenment. Hodder & Stoughton, 2001.

[28] Catherine Nixey. The Darkening Age, hlm. 236.

[29] Ibid., hlm. 243.

[30] Ibn Khaldun, Franz Rosenthal (Translator), N. J. Dawood (Editor), Bruce B. Lawrence (Introduction). The Muqaddimah: An Introduction to History, The Classic Islamic History of the World. Princeton Classics, 2015.

[31] Catherine Nixey. The Darkening Age, hlm. 246.

Kehancuran-Dunia-Klasik-Romawi-dan-YunaniDownload
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Author of several books including Berfikir Tentang Pemikiran (2018), Lalang di Lautan Ideologi (2022), Dua Sayap Ilmu (2023), Resistance Sudah Berbunga (2024), Intelektual Yang Membosankan (2024) and Homo Historikus (2024). Fathi write from his home at Sungai Petani, Kedah. He like to read, write and sleep.

independent.academia.edu/SyedAhmadFathi

Filed Under: Reviu Buku Tagged With: Dunia Klasik, Kristian, Rom, Yunani Kuno

Boabdil & Kerajaan Islam Dinasti Nasrid Terakhir di Sepanyol

January 1, 2023 By Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Seperti yang dikatakan oleh Ranke, sejarah perlu ditulis seperti mana ia terjadi, dengan objektif dan tanpa pengadilan moral, baik untuk mengagung-agungkan atau mencela sesuatu, baik peristiwa sejarah, personanya, eranya juga polisi dan dasar yang dilaksanakan pada masa lampau.[1] Oleh itu penulisan ini cuba menganalisa sejarah dari perspektif yang objektif ini berdasarkan penulisan ahli sejarah Elizabeth Drayson. Pengenalan saya kepada subjek ini adalah dari penulisan Firas Alkhateeb yang cuba mengumpulkan keseluruhan sejarah Islam sepanjang 1400 tahun ke dalam sebuah buku setebal 274 mukasurat.[2] Usaha Firas ini sudah tentulah memerlukan simplifikasi yang serius dan tidak mampu mengambarkan sejarah dengan segala kompleksitinya yang ada. Sejarah Andalusia dimasukkan secara pendek sahaja.

Pembunuhan Keluarga Umayyah oleh Dinasti Abbasiyah

Permulaan kerajaan Islam di Semenanjung Iberia (Sepanyol) ada dinukilkan oleh Alkhateeb dalam bukunya dan ini ada saya catatkan sebagai nota bacaan sebelum ini.[3] Ia bermula dengan kejayaan Keluarga Abbasiyah menjatuhkan kepimpinan Umayyah dan mereka memburu dan membunuh saki baki pemerintah Umayyah. Namun seorang putera Umayyah berumur 20-an Abdul Rahman Al-Dakhil berjaya melarikan diri ke semenanjung Iberia dan mengasaskan pemerintahan Umayyah di Cordova. Islam telah membuka semenanjung Iberia pada tahun 711 sebelum kedatangan Abdul Rahman, apabila Komander Tariq bin Ziyad mengalahkan kerajaan Visigothic dibawah Raja Roderic. Gibraltar yang hari ini merupakan kawasan yang dikuasi British berasal dari nama Jabal Tariq dalam bahasa Arab yang membawa maksud bukit Tariq.

Namun selepas itu perebutan kuasa berlaku dalam kerajaan Umayyah Andalusia sehinggalah mereka terpecah menjadi negeri-negeri kecil yang dipanggil ‘ta’ifah’ dan berperang sesama sendiri. Perpecahan ini membuka peluang bagi Castille dibawah Alfonso VI untuk menakluk semula Al-Andalus. Apabila ancaman ini sampai ke Seville, tentera dari Afrika Utara datang membantu atas dasar persaudaraan Islam, mereka dipanggil Al-Murabitun (Almoravid) yang merupakan kerajaan Islam di Afrika Utara dari etnik Berber. Tentera Murabitun dipimpin Yusuf Tashfin menyeberangi selat Gibraltar dan berjaya menewaskan Alfonso.

Penulisan dan Sumber Sejarah

Drayson cuba membentuk semula sejarah Dinasti Nasrid dan sultannya yang terakhir, Boabdil. Penulisan Drayson cuba memulihkan imej Boabdil yang sering digambarkan sebagai raja yang lemah. Sebaliknya Drayson memberikan konteks di belakang pemerintahan Boabdil, bagaimana beliau naik takhta dan merampasnya dari ayahnya sendiri, bagaimana dia terpaksa memerintah dan bergelut kuasa dengan bapanya dan bapa saudaranya. Boabdil juga dipaparkan dengan adil sebagai pemimpin yang mempunyai pesona kalkulatif dan cuba mengimbangi kekuasaan musuhnya Castile dan Aragon melalui diplomasi walaupun cara ini mendapat tentangan kuat dari golongan ulama’, intelektual dan idealis ketika itu yang mahukan peperangan hingga ke titisan darah yang terakhir. Boabdil juga cuba untuk menyelamatkan kerajaannya hingga ke saat terakhir, dan apabila keadaan sudah tidak berpihak padanya, dia cuba mendapatkan terma menyerah kalah yang terbaik untuk rakyatnya termasuklah untuk kaum Yahudi yang berada di Granada.

Dalam rekonstruksi sejarah beliau, Drayson menggunakan sumber primari dari kedua-dua pihak yang berperang antara satu sama lain. Sumber kristian yang banyak digunakan adalah dari Andres Bernaldez, Fernando del Pulgar, Jeronimo Zurita dan Hernando de Baeza, Baeza mengenali Boabdil secara peribadi dan berada dalam lingkungan istana beliau. Sumber Islam pula berasal dari kitab yang tidak diketahui penulisnya yang bertajuk Nubdhat al-‘asr fi akhbar muluk Bani Nasr: taslim Gharnatah wa-nuzuh al-Andalusiyin ila al-Maghrib, sumber ini merupakan satu-satunya sumber sejarah Islam yang terselamat yang ditulis semasa kejatuhan Granada. Manakala sumber Islam kedua adalah yang ditulis oleh al-Maqqari, namun sumber ini ditulis jauh terkemudian sekitar abad ke-17. Manakala sumber moden adalah penulisan L. P. Harvey.[4]

Pandangan Kristian Terhadap Islam Pada Abad Ke-7

Menurut Elizabeth Drayson, untuk mengetahui latar zaman dimana sejarah Kerajaan Dinasti Nasrid ini berakhir, kita perlu memahami hubungan antara agama Kristian dan Islam pada ketika itu. Menurut beliau, pandangan Kristian terhadap Islam sememangnya serong sejak awal. Antara penulisan awal perihal Islam oleh penulis Kristian adalah tulisan John of Damascus yang juga dikenali sebagai Venerable Bede. Orang Islam dikatakan sebagai pewaris yang illegitimate hasil hubungan Ibrahim dan Hajar. Mereka dipandang oleh golongan awal Kristian sebagai pembunuh dan ganas. Apabila bermulanya kemasukan Islam ke Semenanjung Iberia, prejudis dan ketakutan orang Kristian terhadap Islam mencapai kemuncaknya.[5] Menurut Edward Said, pandangan yang prejudis pada orang Islam dan Arab dari kaca mata Kristian Eropah tidak pudar, malah ia bersambung hingga ke zaman moden dimana hujah-hujah prejudis agama diberikan nafas baru dengan hujah-hujah prejudis yang lebih sekular.[6]

Permulaan Kerajaan Dinasti Nasrid

Seperti yang ditulis oleh Alkhateeb, Kerajaan Umayyah Andalusia telah berpecah kepada negeri-negeri kecil yang dipanggil taifah. Taifah-taifah ini kemudiannya satu per satu jatuh ke tangan kerajaan Kristian Castile dan Aragon, pada tahun 1248 hampir kesemua negeri-negeri besar termasuklah Cordoba dan Seville telah jatuh ke tangan kuasa Kristian.

Dalam keadaan yang mana kelihatan, Islam di Semenanjung Iberia bakal lenyap, pada tahun 1232 sebuah Kerajaan Dinasti Islam baharu muncul. Pada 18 April selepas solat Jumaat, seorang pemimpin tempatan bernama Muhammad Ibn Yusuf Ibn Nasr Ibn al-Ahmar mengumumkan bahawa beliau adalah pemerintah kawasan kecil di Baeza. Lima tahun kemudian pada 1237, beliau menjadikan Granada sebagai ibu negara kerajaannya dan lahirlah Dinasti Nasrid yang mengambil nama sempena nama kabilahnya “Nasr” yang bermaksud kemenangan. Beliau menggelar dirinya emir dan menggunakan gelaran Muhammad I. Penubuhan dinasti baharu ini berjaya memanjangkan hayat pemerintahan Islam dari terpadam di Semenanjung Iberia selama 250 tahun.[7]

Bagi menjamin kelansungan kerajaan barunya, Muhammad I telah melakukan perjanjian damai dengan Ferdinand III dan menerima beliau sebagai tuannya. Muhammad I bersetuju menjadi vassal dan membayar ufti. Namun perjanjian ini tidaklah begitu ditepati, ia selalu terputus dan diperbaharui semula, dan Granada tidak pernah tunduk keseluruhannya kepada Castile. Namun Muhammad menunjukkan kesetiaannya kepada Ferdinand, pada 1248 beliau menghantar 500 askar bagi membantu Ferdinand mengepung Seville untuk mengalahkan saudara se-Islamnya. Juga pada 1246 beliau menyerahkan bandar Jaen sebagai tanda ketaatan feudalnya. Walau bagaimanapun, hubungan vassal-feudal ini tidak ditulis dalam rekod sejarah Islam, dalam sumber Kristian, Granada disebut sebagai wilayah dibawah pemerintahan mereka. Menurut Grayson, manuever politik ini perlu dilakukan oleh Muhammad I untuk menjamin survival kerajaannya, walaupun ia bertentangan dengan pandangan para ulama ketika itu yang cenderung untuk berperang ke titisan darah yang terakhir.[8]

Perkembangan Kerajaan Nasrid dan Latar Kelahiran Boabdil

Sultan-sultan yang mewarisi kerajaan Nasrid kemudiannya saling berebut takhta dan berbunuhan sesama keluarga mereka. Selama seratus tahun ia dipenuhi episod pengkhianatan dan keganasan sesama sendiri dan melahirkan ketidakstabilan.[9] Malah terdapat faksi-faksi di Granada yang saling bergaduhan terutamanya Bannu Sarraj (Abencerrajes) dan Banu Bannigas (Venegas). Sementara itu kerajaan Kristian bertambah kuat dan tidak lagi mahu masuk ke dalam perjanjian damai mudah seperti sebelum ini.[10] Serangan orang Kristian merupakan serangan yang kejam, menurut rekod yang ditulis oleh seorang Knight bernama Jose de Ehingen mereka akan membunuh semua populasi Muslim ketika menyerang dan menikam mati semua perempuan dan kanak-kanak.[11]

Inilah latar dimana Boabdil lahir, beliau lahir dalam keluarga yang saling berbunuhan sesama sendiri, dengan pergaduhan kaum di Granada, juga tekanan Ulama’ yang tidak mahu sebarang perjanjian dengan pihak Kristian, serta ancaman kuasa Kristian Castile yang semakin kuat dan membesar. Beliau lahir semasa zaman pemerintahan atuknya, Abu Nasr Sa’d sekitar tahun 1459-1462, tahun kelahirannya yang sebenar tidak dapat dipastikan dengan tepat.

Pemerintahan Boabdil

Pada tahun 1482, ketika ayahnya, Abul Hasan keluar dalam sebuah kempen perang di Loja, Boabdil melakukan rampasan kuasa dan naik sebagai sultan baharu. Ayahnya berundur ke Alpujarras kemudian ke Malaga bersama abangnya El Zagal (bapa saudara Boabdil).[12] Bermula disini, Boabdil memerintah dengan tentangan dari bapa dan bapa saudaranya di Malaga. Selain konflik sesama keluarga, pemerintahan Boabdil mendapat tamparan yang hebat apabila beliau berjaya ditangkap oleh tentera Castile dalam kempen perang yang gagal di Lucena pada tahun 1483.[13] Penangkapan beliau ini merupakan peristiwa dimana beliau sudah tidak lagi menjadi seorang raja yang bebas tetapi menjadi orang suruhan Castile. Boabdil dilayan dengan baik oleh pemerintah Castile yang pandai menggunakan peluang ini untuk merancakkan lagi perpecahan sesama Muslim di Granada.

Ketika Boabdil dilepaskan semula, bapa saudaranya El Zagal telah dilantik menjadi sultan ke-24. Boabdil dilepaskan dalam masa yang sama anaknya dan anak pembesar-pembesar Granada menjadi tawanan ganti untuk memastikan Boabdil mematuhi perjanjiannya bersama Castile. Perang saudara telah meletus di Granada antara Boabdil dan El Zagal namun akhirnya Boabdil berjaya menguasai Granada dengan bantuan Castile dan bapa saudaranya berundur ke Guadix.[14] Namun, tidak lama selepas itu, Ferdinand dan Isabella memulakan langkah mereka untuk menawan Granada.

Kejatuhan Granada dan Berakhirnya Pemerintahan Islam di Andalusia

Boabdil mula menghantar utusan kepada Ferdinand dan Isabella (Raja Katolik) pada 1490 untuk berunding perihal status Granada. Pada masa ini, dia mula sedar bahawa Raja Katolik tidak mahu lagi meneruskan perjanjian damai. Bagi memastikan tiada bantuan sampai ke Granada, Raja Katolik telah mengikat perjanjian damai dengan Qa’it Bey yang merupakan sultan Kerajaan Mamluk di Mesir. Qait memerlukan kerjasama dengan Raja Katolik bagi membantunya dalam peperangan melawan Turki Uthmaniyah. Disini kita melihat kelicikan Ferdinand, kepada rakyatnya dia mengapikan peperangan terhadap orang Islam, namun kepada Mamluk dia memberi tahu bahawa dia hanya mahu mengambil semula Granada yang merupakan tanah jajahannya (vassal).[15]

Ferdinand tidak melakukan serangan besar-besaran, sebaliknya mula dengan memusnahkan kawasan tanaman di sekitar Granada yang menjadi sumber makanan mereka. Kemudian, apabila sumber makanan telah terhenti, dan memastikan tiada bantuan dari Afrika Utara sampai. Ferdinand telah membina bandar baharu di luar Granada untuk mengepungnya secara tetap pada 1941, bandar ini dinamakan Santa Fe dan masih wujud hingga ke hari ini. Hal ini bagi memastikan tenteranya dapat mengharungi musim sejuk, kerana kepungan tidak akan bertahan lama jika mereka hanya mendirikan khemah sementara.[16]

Boabdil pada mulanya tidak mahu menyerah kalah dan terus bertahan di Granada. Namun semakin lama situasi semakin meruncing apabila rakyatnya mula ditimpa kelaparan. Beliau telah memanggil kesemua pembesar dan mereka bersetuju untuk menyerahkan Granada pada Raja Katolik. Dalam perjanjian Boabdil dengan Raja Katolik, beliau bukan sahaja mahu jaminan keselamatan diberikan kepada kaum Muslim, tetapi memasukkan sekali jaminan keselamatan kepada kaum Yahudi, jaminan ini, walaubagaimanapun, dikhianati oleh Raja Katolik selepas itu.[17] Pada 2 Januari 1492, Granada menyerah kalah pada kepungan Raja Katolik menandakan berakhirnya pemerintahan Islam di Andalusia.

Bagi Drayson apa yang dilakukan oleh Boabdil ini merupakan perkara yang terhormat, tidak kurang kehormatannya dari apa yang dilakukan oleh tentera Yunani di Thermopylae dan juga tentera Custer di Little Bighorn. Boabdil sedar, peluang bagi rakyatnya terus hidup lebih besar dengan menyerah kalah dari berperang sehingga segala-galanya musnah. Bagi Drayson, jika kita berfikir dari sudut ini, kita akan melihat Boabdil sebagai satu figura yang bijak dan berani yang tidak mahu rakyatnya dimusnahkan.[18]

Pasca Kekalahan Granada

Kehancuran kerajaan Islam di Semenanjung Iberia yang berakhir dengan kejatuhan Granada bukan sekadar menandakan kemenangan tentera Kristian dan kekalahan Islam, ia juga merupakan satu titik tolak kepada permulaan sejarah baharu. Antara yang menyaksikan naiknya bendera Kristian di Granada pada 2 Januari 1492 adalah Christopher Columbus yang kemudiannya mendapat tajaan dari Isabella untuk ekspedisi pelayarannya.[19]

Boabdil pada mulanya dibuang negeri ke Andarax bersama keluarganya. Namun hal ini tidak bertahan lama kerana Raja Katolik mahukannya keluar dari Sepanyol untuk mengelakkan sebarang kebangkitan baharu. Beliau kemudian dibuang negeri ke Afrika Utara, namun sehingga hari ini, makam terakhirnya tidak dapat dipastikan, sama ada di Fez atau Tlemcen.[20]

Jaminan keselamatan yang dipersetujui dengan Boabdil tidak ditunaikan oleh Raja Katolik. Dalam sebuah puisi yang terselamat, ditulis oleh Aboul Baqa Calih ben Cherif ketika melihat bandarnya Ronda jatuh ke tangan Raja Katolik, beliau merekodkan bagaimana wanita-wanita dicabut tudungnya dan dijadikan tawanan, tanpa mengendahkan kehormatan mereka. Juga anak-anak dirampas dari tangan ibu mereka untuk dibaptiskan secara paksa dan diserahkan kepada paderi gereja. Beliau menulis “Benarkah cahaya sebenar-benarnya telah terpadam di langit Ronda?”.[21] Bermula dari tahun 1492-1609, Raja Katolik telah menghalau keluar semua kaum Yahudi dan juga Moriscos (orang-orang yang asalnya Muslim tetapi dipaksa menjadi Kristian oleh Raja Katolik) dari Sepanyol.[22]

Kekalahan Granada bukan sahaja menyaksinya terpadam pemerintahan yang mempunyai toleransi yang tinggi, yang disebut sebagai convivencia oleh para sarjana dan ahli akademik.[23] Tetapi juga menyaksikan kemusnahan keilmuan dan kelahiran gerakan anti-intelektual di Sepanyol. Hal ini dapat dilihat dengan aksi membakar buku secara besar-besaran. Antaranya oleh seorang inquisitor general kejam yang bernama Cardinal Cisneros yang telah membakar buku-buku yang ditulis dalam bahasa Arab di Plaza Bib-Rambla, Granada pada 1499.[24] Pembakaran ini merupakan tragedi yang sangat besar kepada keilmuan, bukan sekadar keilmuan Islam, tetapi kepada keilmuan dunia. Manuskrip Yunani Kuno misalnya, sampai kepada kita pada zaman moden ini kerana ia dipelihara dengan diterjemahkan ke dalam bahasa Arab. Jadi kita mungkin tidak akan tahu dengan sebenarnya permata berharga apa yang kita telah hilang dengan terbakarnya kitab-kitab ilmu yang dilakukan oleh Cisneros ini.

Penutup

Bagi Drayson, kisah Boabdil ini mampu memberi kita pengajaran jika kita melihatnya dalam latar yang lebih besar, iaitu latar perubahan yang berlaku pada zaman medieval di Sepanyol dan Eropah. Beliau turut menukilkan idea David Day, seorang ahli sejarah, yang mengatakan bahawa sesebuah masyarakat perlu sentiasa berwaspada akan dua ancaman. Pertama, kelemahan masyarakatnya. Kedua, ambisi penaklukan jirannya. Dua perkara inilah yang menjatuhkan Granada. Walaubagaimanapun, menurut Drayson, tidak ada satu kawasan yang tidak pernah diambil alih oleh masyarakat lain, walau sekuat mana orang yang mendiaminya mengatakan bahawa mereka mempunyai akar yang panjang di bumi kelahiran mereka.[25]

Bagi saya, pensejarahan yang ditulis oleh Elizabeth Drayson ini bersifat adil. Beliau cuba memberikan pandangan sejarah yang lebih positif dan neutral kepada Abu Abdallah Muhammad bin Ali (Boabdil ) yang merupakan Sultan Dinasti Nasrid ke-23 dan terakhir. Walaupun kisah ini membuat kita berasa sedih dan kehilangan, ia juga satu pelajaran yang baik dari sejarah. Di bab-bab akhir, Drayson menelusuri penulisan tentang Boabdil dalam wacana masyarakat dan juga seni kebudayaan seperti novel, teater, dan juga filem. Beliau melihat bagaimana watak Boabdil dilihat sebagai raja yang lemah dan kalah pada mulanya, namun lama kelamaan mendapat pandangan yang lebih positif dan adil dalam masyarakat.


[1] Abdul Rahman Haji Abdullah. Pengantar Ilmu Sejarah. Pusat Pendidikan Jarak Jauh USM, 1994.

[2] Firas Alkhateeb. Lost Islamic History: Reclaiming Muslim Civilisation from the Past. Hurst & Co, 2014.

[3] Syed Ahmad Fathi. Sejarah Islam Yang Hilang. Meniti Jambatan Masa, 22 Oktober 2019. Pautan: https://bersamakepuncak.blogspot.com/2019/10/sejarah-islam-yang-hilang.html

[4] Elizabeth Drayson. The Moor’s Last Stand: How Seven Centuries of Muslim Rule in Spain Came to an End. Profile Books, 2018. Halaman 189-190.

[5] Ibid. Halaman 4.

[6] Edward W. Said. Orientalism: Western Conceptions of the Orient. Penguin Books, 1991.

[7] Elizabeth Drayson. The Moor’s Last Stand. Halaman 9.

[8] Ibid. Halaman 12-13.

[9] Ibid. Halaman 16.

[10] Ibid. Halaman 19.

[11] Ibid. Halaman 21.

[12] Ibid. Halaman 38.

[13] Ibid. Halaman 53.

[14] Ibid. Halaman 75-82.

[15] Ibid. Halaman 92-95.

[16] Ibid. Halaman 98-99.

[17] Ibid. Halaman 107.

[18] Ibid. Halaman 162.

[19] Ibid. Halaman 119.

[20] Ibid. Halaman 121-131.

[21] Ibid. Halaman 137.

[22] Ibid. Halaman 172.

[23] Vaughan, Lindsey Marie. “Convivencia: Christians, Jews, and Muslims in Medieval Spain.” (2003).

[24] Elizabeth Drayson. The Moor’s Last Stand. Halaman 133.

[25] Ibid. Halaman 174.

Boabdil-dan-Kerajaan-Islam-Dinasti-Nasrid-Terakhir-di-SepanyolDownload
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Author of several books including Berfikir Tentang Pemikiran (2018), Lalang di Lautan Ideologi (2022), Dua Sayap Ilmu (2023), Resistance Sudah Berbunga (2024), Intelektual Yang Membosankan (2024) and Homo Historikus (2024). Fathi write from his home at Sungai Petani, Kedah. He like to read, write and sleep.

independent.academia.edu/SyedAhmadFathi

Filed Under: Reviu Buku

Menelusuri Jalan Sutera Baharu

December 11, 2022 By Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Tulisan ini merupakan ulasan kepada buku bertajuk The New Silk Roads: The Present and Future of the World tulisan Peter Frankopan.[1] Berdasarkan tinjauan saya, buku ini mendapat banyak ulasan negatif terutamanya dari pembaca yang telah membaca buku Frankopan sebelum ini yang bertajuk The Silk Roads: A New History of the World.[2] Saya tidak membaca buku Frankopan yang pertama tersebut. Kebanyakan pengkritik mengkritik bahawa buku ini sepertinya banyak mengumpulkan fakta-fakta berdasarkan survey terbaharu, namun tidak dilakukan analisis yang memberikan kefahaman yang bermakna. Corak penulisan ini mirip apa yang dikritik oleh E.H. Carr yang menyanggah bahawa sejarah bukanlah satu penulisan yang sekadar mengumpulkan fakta. Jika sekadar mengumpulkan fakta, sejarah yang ditulis akan menjadi sangat membosankan, lebih berbentuk ensiklopedia berbanding satu penulisan sejarah yang mempunyai analisa yang segar.[3]

Saya merasakan kritikan sebegini ada benarnya, terutamanya dalam bab The Roads to the East dan The Roads to the Heart of the World. Dua bab awal ini sangat pekat bentuk pengumpulan surveynya dan kurang analisis. Ia agak hambar. Namun untuk berlaku adil kepada Frankopan, saya merasakan bab-bab seterusnya sedikit seimbang walaupun corak pengumpulan survey itu masih ada.

Membaca buku ini mengingatkan saya akan sebuah buku yang ditulis oleh T.R. Reid yang pertama kali diterbitkan pada tahun 2004.[4] Reid dalam bukunya memuji kesatuan Eropah yang dilihat semakin bersatu dan berpadu. Namun buku Frankopan ini seolah-olah sebuah revisi yang menyanggah analisa Reid, pergerakan geopolitik terbaharu menyaksikan Eropah tidaklah menuju kesatuan tetapi perpecahan. Hal ini dapat dilihat dengan jelas apabila Britain secara formal keluar dari Kesatuan Eropah pada tahun 2020, selepas referendum yang diadakan pada 2016. Ini merupakan petanda bahawa hilangnya kepercayaan kepada projek Kesatuan Eropah. Bagi Frankopan, ketika Eropah dan Amerika Syarikat berpecah dan bergerak menuju isolasi, negara-negara Asia di Jalan Sutera memilih untuk bersatu dan bekerjasama.

Selain Britain, semangat anti-Kesatuan Eropah juga dilihat semakin memuncak di negara-negara seperti Itali, Jerman, Poland, dan Hungary. Dalam masa yang sama terdapat juga beberapa entiti yang menuntut kemerdekaan seperti Scotland dan Catalonia. Semua ini menunjukkan keadaan Eropah yang berputar semula ke belakang. Kembali membina sempadan dengan retorik-retorik slogan seperti ‘mengambil alih semula kuasa’ kedengaran di dalam masyarakat. Semuanya mahu kembali ke arah perpisahan bukan kesatuan.[5]

Dalam tulisan ini saya akan memetik beberapa tulisan Frankopan yang saya kira menarik untuk ditinjau, diperhalusi, diperkembangkan, dan difikirkan.

Frankopan sendiri merupakan seorang ahli sejarah, oleh itu adalah adil untuk menilai dan mengkritik tulisan beliau sebagai bahan sejarah. Menurut Frankopan, sejarah adalah satu subjek yang menarik kerana ia membangkitkan perasaan keterujaan dalam diri manusia. Keterujaan ini lahir apabila manusia dapat berfikir dengan cara yang berbeza yang membolehkan dia membuat perkaitan antara manusia, kedudukan geografi, dan idea.[6] Saya kira saya bersetuju dengan pandangan beliau ini. Sejarah membantu kita melihat perkaitan-perkaitan yang ada di dunia yang jika tidak dikaji secara dekat kelihatan seperti kebetulan-kebetulan sahaja. Namun kebetulan yang dilihat dengan mata kasar ini, jika dikaji dengan teliti selalunya menampakkan bagaimana sejarah berfungsi dalam membentuk pertalian antara sesama manusia dan masyarakat.

Menurut Frankopan, antara pemain geopolitik utama yang kembali menghidupkan Jalan Sutera baharu adalah negara China. Hal ini terjadi kerana kejayaan China dalam sudut ekonomi dan perkembangan GDP. Sejak tahun 1980, polisi ekonomi China berjaya menaikkan 800 juta orang rakyatnya dari paras kemiskinan.[7] Namun kejayaan ekonomi China ini tidaklah dicapai tanpa sebarang kos. China malah berani melakukan polisi yang dilihat begitu kejam dan menjadikan manusia sebagai bahan eksperimen sosial seperti polisi jihua shengyu yang lebih dikenali sebagai Polisi Satu Anak. Polisi ini telah dikritik hebat oleh pengkaji seperti Mei Fong yang membangkitkan bagaimana polisi ini melahirkan generasi tua, kekurangan tenaga kerja, ketidaksamaan jantina (ramai yang memilih anak lelaki), juga pelbagai trauma emosi hasil pemaksaan polisi yang keras.[8] Namun jihua shengyu ini akhirnya ditamatkan pada penghujung tahun 2015.[9]

Polisi-polisi antagonistik kuasa besar seperti Amerika Syarikat menurut Frankopan telah melahirkan kesan-kesan yang tidak dijangka terutamanya pada negara-negara di Laluan Sutera seperti Iran. Kesan dari tekanan yang dihadapinya telah menyebabkan kelahiran banyak syarikat-syarikat start-up yang menggunakan teknologi-teknologi baharu.[10] Strategi untuk melawan Iran yang diketuai oleh Amerika Syarikat juga telah menyebabkan lahir persekutuan antara negara yang selama ini kelihatan bertentangan. Arab Saudi misalnya menjadi semakin dekat dengan Israel yang merupakan sekutu Amerika Syarikat. Sehingga mufti Arab Saudi mengeluarkan fatwa bahawa Muslim tidak sepatutnya melawan Israel dan membunuh orang Yahudi, beliau juga mengatakan bahawa Hamas adalah organisasi pengganas.[11] Namun Iran bukanlah sebuah negara yang mudah ditundukkan. Salah satu kekuatannya adalah lokasinya yang strategik yang mengawal Selat Hormuz yang merupakan laluan utama import minyak dari Timur Tengah. Disini kita melihat bagaimana keadaan geografi memainkan peranan yang besar dalam percaturan geopolitik seperti yang ditulis oleh Tim Marshall.[12]

Selain Brexit yang menunjukkan ahli kesatuan Eropah sendiri hilang kepercayaan kepada Eropah, ideologi liberal Barat juga semakin tidak diterima oleh negara-negara dunia. Terutamanya melihat bagaimana negara-negara Timur dihancurkan dalam perang menggunakan persenjataan Barat seperti di Libya, Yaman, Syria, Afghanistan, dan Iraq. Ode Antarabangsa dilihat hanya menguntungkan negara-negara Barat tetapi mengekang kemajuan negara-negara Timur.[13] Projek imperial Amerika Syarikat dalam menyebarkan demokrasi melalui perang juga adalah sebab mengapa kepercayaan kepada sistem demokrasi liberal yang dipromosikan Barat dilihat semakin buruk, hodoh dan sukar diterima.[14]

Menurut Jiang Shigong, peradaban Barat dibina diatas tradisi falsafah teologi yang bersifat binari dan antagonistik.[15] Sebab itu kita melihat peradaban Barat tidak boleh melihat kuasa lain yang lebih berjaya daripadanya. Sentiasa mereka mahu menghancurkan orang lain yang lebih berjaya. Sikap ini boleh kita lihat dari penulisan Samuel P. Huntington yang menulis perihal perang antara peradaban.[16] Tulisan Huntington menjadi begitu popular kerana ia lahir ketika Amerika Syarikat sudah berjaya mengalahkan Soviet Union dan mereka mencari musuh baru. Menurut Frankopan, sikap suka bergaduh dan bermusuhan ini lahir dari kesan nostalgia yang sering memabukkan dan mempunyai kesan yang kuat. Nostalgia menyebabkan kita melihat sejarah melalui lensa yang romantik, kita memilih sejarah-sejarah yang bagus-bagus dan meninggalkan yang lain. Hasilnya timbul kepercayaan bahawa kita pernah menjadi begitu hebat bahkan ideal suatu ketika dahulu, dan usaha kita hari ini perlulah dibuat untuk kembali kepadanya. Menurut Frankopan, sikap ini sebenarnya salah dan terkeliru.[17]

Kejayaan China dalam membangun ekonomi dan ketamadunannya juga memperlihatkan bahawa teori berakhirnya sejarah seperti yang dipelopori oleh Francis Fukuyama sangat bermasalah. Bagi Fukuyama, sistem politik terakhir manusia adalah demokrasi liberal Barat.[18] Namun kejayaan China membuatkan manusia berfikir semua perihal Sosialisma, dan model kemodenan Barat bukanlah satu-satunya model yang ada, tetapi hanya satu pilihan dari pelbagai pilihan yang ada.[19] Jika China terus naik dan mendominasi, keunggulan model demokrasi liberal Barat bukan sahaja tercabar, malah mungkin berakhir.

Walaupun kita dibayangkan bahawa kita mempunyai sistem Antarabangsa, namun hakikatnya kita melihat bagaimana negara-negara yang kuat dan besar mengambil apa yang mereka mahu, dalam masa yang sama mereka bersifat hipokrit dan mengarahkan negara-negara yang lemah mematuhi peraturan Antarabangsa yang mereka sendiri tidak patuhi. Disini, satu persoalan menarik muncul. Siapakah yang ingin mewujudkan satu peraturan yang memberi kelebihan pada orang lain dan bukan diri mereka sendiri?[20] Inilah yang dilihat pada peraturan Antarabangsa dimana negara-negara kecil dipaksa mematuhinya sedangkan negara besar bebas melakukan apa sahaja, dalam kata lain might makes right. Sebab itu kita melihat Israel tidak pernah didakwa atas jenayah perang mereka, kerana ia dilindungi kuasa besar seperti Amerika Syarikat.

Walaupun buku ini diterbitkan oleh penerbit antarabangsa, Bloomsbury, buku ini terdapat banyak kesalahan ejaan. Mungkin yang paling terserlah dari kaca mata pembaca Malaysia adalah ejaan bagi seorang menteri yang bernama Darell Leiking, namun dalam naskah ini ditulis sebagai ‘Daell Leiking’.[21] Selain kesalahan ejaan bahasa, saya turut merasakan ada beberapa kesalahan prediksi yang dibuat oleh Frankopan, terutamanya dalam mengatakan bahawa teknologi seperti Blockchain dan Ethereum akan mengubah cara manusia hidup, bekerja, dan berkomunikasi. Teknologi-teknologi seperti ini bagi saya lebih banyak hype berbanding mempunyai kesan yang signifikan terhadap kehidupan harian manusia.[22]

Kesimpulan

Penulisan Frankopan terutamanya perihal kebergantungan antara negara dalam era globalisasi pada pandangan saya mirip dengan penulisan Thomas Friedman.[23] Dimana hubungan antara negara-negara bersifat berselingkaran, ia bukan hubungan satu hala yang mudah difahami. Gangguan yang dibuat kepada sebuah negara bukan hanya akan memberi kesan kepada negara yang diganggu, malah kepada semua negara-negara lain dalam hubungan ekonomi global yang berseliratan. Malah kesannya mungkin bersifat sebaliknya dan memburukkan keadaan negara yang menganggu itu sendiri. Contoh yang baik adalah sekatan-sekatan yang dibuat ke atas China untuk mengekang pembangunan ekonomi mereka, oleh kerana ekonomi China sudah terlibat dengan begitu mendalam di dalam ekonomi antarabangsa, sekatan ke atas China bukan sahaja memberi kesan buruk pada ekonomi dunia, malah ia memberi kesan buruk kepada mereka yang melakukan sekatan itu sendiri.

Saya merasakan buku Frankopan ini sememangnya dari satu aspek banyak mengumpulkan fakta, data, dan survey tanpa analisa yang cukup. Namun untuk berlaku adil, pada bab-bab seterusnya sedikit sebanyak ada dilakukan penafsiran ke atas fakta. Namun saya melihat fokus buku ini seperti terkeluar dari tajuk perbahasannya, iaitu Jalan Sutera Baharu. Sebaliknya ia banyak membahaskan kenaikan China sebagai kuasa besar dunia baharu dalam masa yang sama membahaskan bagaimana kuasa dunia lama seperti Amerika Syarikat cuba untuk memberi reaksi terhadap kenaikan China ini. Perbahasan terhadap Jalan Sutera dibuat secara tinjauan umum sahaja tanpa adanya ulasan yang betul-betul berguna dan bermanfaat. Frankopan tidak menyempitkan definisi apa yang dimaksudkan beliau sebagai ‘Jalan Sutera Baharu’, sebaliknya ia diberikan satu takrifan umum, sehingga ia dimaksudkan sebagai semua mod pengangkutan, hubungan dan komunikasi global di setiap batasan geografi, ini termasuk bahagian Eropah dan juga Carribean. Buku ini pada saya merupakaan bacaan ringan, sesuai dibaca jika kita mahu satu pembacaan yang mudah tanpa perlu banyak kontemplasi. Jika pembaca ingin mencari satu analisa yang mendalam perihal Jalan Sutera, sejarahnya, perkembangannya, juga impaknya kepada dunia, buku ini bukan merupakan buku yang sesuai untuk dibaca, kerana hal ini tiada dalam buku ini.


[1] Peter Frankopan. The New Silk Roads: The Present and Future of the World. Bloomsbury, 2019.

[2] Tinjauan ulasan-ulasan buku di Goodreads.com, lihat pautan https://www.goodreads.com/book/show/45020978-the-new-silk-roads

[3] E.H. Carr. What is History. Penguin Books, 1964. Lihat terutamanya dalam bab The Historian and His Facts, halaman 7-30.

[4] T.R. Reid. The United States of Europe: The New Superpower and the End of American Supremacy. Penguin Books, 2005.

[5] Peter Frankopan. The New Silk Roads: The Present and Future of the World. hlm. 222.

[6] Ibid. 7.

[7] Ibid. 25.

[8] Mei Fong, One Child: The Story of China’s Most Radical Experiment. Mariner Books, 2016.

[9] Peter Frankopan. The New Silk Roads: The Present and Future of the World. hlm. 33.

[10] Ibid. 39.

[11] Ibid. 85.

[12] Tim Marshall. Prisoners of Geography: Ten Maps That Tell You Everything You Need to Know About Global Politics. Elliott & Thompson, 2015.

[13] Peter Frankopan. The New Silk Roads: The Present and Future of the World. hlm. 125.

[14] Edward Luce. The Retreat of Western Liberalism. Abacus, 2018.

[15] Peter Frankopan. The New Silk Roads: The Present and Future of the World. hlm. 149.

[16] Samuel P. Hungtington. The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order. Simon Schuster, 2011. (Pertama kali diterbitkan pada tahun 1996).

[17] Peter Frankopan. The New Silk Roads: The Present and Future of the World. hlm. 151.

[18] Francis Fukuyama. The End of History and The Last Man. Free Press, 2006.

[19] Peter Frankopan. The New Silk Roads: The Present and Future of the World. hlm. 274.

[20] Ibid. 171.

[21] Ibid. 259.

[22] Ibid. 263.

[23] Thomas L. Friedman. The World Is Flat: A Brief History of the Twenty-First Century. Picador USA, 2007.

Jalan-Sutera-Baharu-FrankopanDownload
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Author of several books including Berfikir Tentang Pemikiran (2018), Lalang di Lautan Ideologi (2022), Dua Sayap Ilmu (2023), Resistance Sudah Berbunga (2024), Intelektual Yang Membosankan (2024) and Homo Historikus (2024). Fathi write from his home at Sungai Petani, Kedah. He like to read, write and sleep.

independent.academia.edu/SyedAhmadFathi

Filed Under: Reviu Buku

Memahami Falsafah Kehidupan dari Allegori Hayy Ibn Yaqzan Karya Ibnu Tufail

November 27, 2022 By Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Buku bertajuk The History of Hayy Ibn Yaqzan merupakan karya terjemahan yang telah dimodenkan. Terjemahan asal naskah ini telah dibuat oleh Simon Ockley. Terjemahan asal Ockley bertajuk The Improvement of Human Reason, Exhibited in the Life of Hai Ebn Yokdhan diterbitkan pada tahun 1708. Tulisan ini mengisahkan bagaimana seorang manusia bernama Hayy yang hidup bersendirian sejak bayi di sebuah pulau yang tidak didiami oleh manusia. Versi yang akan dihuraikan dalam kertas penulisan ini adalah versi terbitan Islamic Book Trust (2020).[1]

Pendahuluan

Versi ini telah diberikan pendahuluan oleh Bakhtyar Husain Siddiqi dari Government College, Lahore. Menurut beliau idea utama buku ini tidaklah asli dari Ibnu Tufail, tetapi berasal dari Alexanderia dan Parsi. (xi) Namun apa yang menyebabkan karya Ibnu Tufail ini menjadi original adalah usahanya menggunakan kisah yang mudah untuk menyampaikan falsafah yang berat, ini adalah sumbangan Ibnu Tufail.

Tulisan Ibnu Tufail ini membawakan pandangan bahawa manusia, jika dibiarkan bersendirian, dengan hanya bantuan alam sekitar dan tanpa bantuan masyarakat dan manusia lain, mampu mencapai kebenaran sebenar jika dia mempunyai keinginan dan kesungguhan untuk mencapainya. (xi-xii) Bakhtyar berpendapat, dari bacaannya, pemikiran Ibnu Tufail mempunyai persamaan dengan Kant dalam persoalan logik, bahawa logik mempunyai limitasi dan hujahnya jika dibiarkan sendiri akan membawa kepada banyak percanggahan antara satu sama lain. (xiv)

Karya Ibnu Tufail ini juga membawa ke tengah perdebatan perihal konsep tabula rasa. Dalam teori ilmu atau epistemologi, tabula rasa adalah konsep yang menyatakan bahawa minda manusia pada awal kelahirannya adalah kosong, ilmu datang kemudian melalui pengalaman dan persepsi dari objek-objek luaran di dunia yang diketahui melalui deria. Menurut Bakhtyar, konsep roh dan minda manusia pertama dalam karya Ibnu Tufail tidak seperti tabula rasa, manusia sejak awal sudah ditanam dengan fitrah-fitrah yang sesuai dengan kehendak Tuhan. Untuk kita melihat fitrah-fitrah ini, kita memerlukan minda yang bersih, tanpa prejudis dan tanpa pengaruh-pengaruh sosial. (xvii)

Apa yang dianggap fitrah manusia ini merupakan objek pemerhatian ahli falsafah zaman berzaman. Hegel misalnya, ada membawakan eksperimen minda perihal konsep manusia pertama. Manusia pertama menurut Hegel adalah keadaan asal selepas ditanggalkan personaliti yang dibentuk pengaruh sosial seperti agama dan budaya. Manusia pertama bagi Hegel adalah manusia yang hidup sebelum terbentuknya masyarakat sivil, iaitu sebelum sejarah bermula.[2]

Menurut Bakhtyar, falsafah adalah usaha untuk mencapai kebenaran dalam bentuk konsep dan imej dengan menggunakan keupayaan intelektual. Oleh itu, falsafah tidak dapat dicapai melalui ekspresi yang biasa digunakan. Hatta bahasa adalah produk kepada keperluan material dan hanya boleh mengungkapkan perkara-perkara duniawi. Ia tidak dapat mengungkapkan sesuatu yang abstrak dengan tepat, kadang kala ia perlu menggunakan allegori dan simbol yang menyebabkan manusia memahami perkara yang lain, bukan perkara abstrak yang cuba diterangkan. (xx)

Falsafah jika difahami dengan betul tidak bertentangan dengan agama. Kedua-duanya mencapai kebenaran yang sama melalui metodologi dan cara yang berbeza. Namun, tidak semua orang mempunyai kemampuan mencapai kebenaran melalui falsafah. Oleh itu Ibnu Tufail bersetuju dengan kerajaan Muwahhid yang menguasai Andalusia ketika itu untuk tidak menyebarkannya kepada masyarakat umum. Agama adalah untuk masyarakat umum, namun falsafah dikhaskan kepada orang persendirian tertentu yang mempunyai kemahiran. (xxi) Falsafah adalah hal peribadi yang eksklusif yang memerlukan seseorang itu mempunyai kebolehan dan sifat tertentu untuk mencapai pencerahan. Agama pula merupakan disiplin sosial yang berusaha menaiktaraf kehidupan manusia secara saksama menerusi institusi dan bersama, ia dalam banyak hal tidak meneliti perbezaan individu terutamanya dalam soal kebolehan dan perasaan dalam diri. (xxii)

Dalam naskah ini, tesis utama Ibnu Tufail adalah jika manusia itu dibiarkan berseorangan, dia mampu sampai kepada kebenaran yang sebenar. (xxv) Inilah yang cuba beliau huraikan dengan menggunakan falsafah dalam allergori Hayy Ibnu Yaqzan.

Permulaan yang misteri

Ibnu Tufail tidak memberikan satu naratif yang jelas tentang bagaimana Hayy muncul di sebuah pulau yang tidak dihuni manusia ini. Sebaliknya dia memberikan dua hipotesis. Pertama dia adalah seorang putera yang dihanyutkan oleh ibunya demi keselamatannya dari daerah lain. Hipotesis ini mirip kepada kisah Nabi Musa yang dihanyutkan ibunya agar terselamat dari kekejaman Firaun. Hipotesis kedua adalah kelahiran dari alam semulajadi, mirip dengan proses evolusi cuma ia berlaku dalam masa yang lebih singkat, tidak mengambil masa berbilion tahun. Walaubagaimanapun, selepas kemunculan Hayy, naratifnya tidak lagi bercabang. Dia kemudian dibesarkan oleh seekor rusa betina yang ketika itu sedang mencari anaknya yang hilang.

Hayy membangunkan inteleknya dengan melihat alam. Binatang buas adalah antara tempat pertama pemerhatiannya jatuh. Dia melihat haiwan memiliki kulit dan bulu yang tebal, ini membantu mereka untuk hidup dalam habitat yang mencabar. Mereka juga mempunyai senjata semulajadi seperti tanduk, sumbu, gigi yang tajam dan juga kuku. Dari pemerhatian ini Hayy mula membangunkan idea bahawa dia juga perlukan pakaian dan juga kelengkapan persenjataan bagi melindungi dirinya, juga untuk keperluan survival. (12)

The Being – Konsep Roh

Hayy mula berfikir dengan dalam perihal falsafah kehidupan apabila ibu rusanya mati. Ibnu Tufail menggambarkan Hayy yang dilanda kesedihan cuba untuk mencari hakikat kehidupan. Apa yang dimaksudkan hidup? Apa yang menyebabkan sesuatu itu hidup? Dengan harapan jika dia dapat mengetahui perkara ini dia dapat membaiki keadaan ibu rusanya yang mati untuk hidup semula. Daripada episod ini juga, para cendiakawan dapat memahami pendirian Ibnu Tufail dalam soal perubatan. Dalam usahanya memahami roh dan kehidupan, Hayy telah melakukan pembedahan ke atas ibu rusanya bagi mencari dimana ada berlaku kecacatan atau kesakitan untuk dirawat. Dari hal ini dapat difahami bahawa Ibnu Tufail bersetuju dengan kaedah pembedahan bagi tujuan perubatan.

Namun apa yang dicari oleh Hayy iaitu the being atau roh, tidak dapat dia temui. Dia pasti bahawa ia telah pergi dari ibu rusanya. Persoalannya, apakah itu roh? Bagaimana ia wujud dan mampu bertahan? Apa yang mencantumkannya dengan badan fizikal? Ke mana ia pergi apabila sesuatu itu mati? (19) Dari persoalan-persoalan yang membingungkan Hayy ini, Hayy akhirnya memahami bahawa dari rohlah datangnya semua perbuatan-perbuatan ibu rusanya, dari menyusukannya hinggalah membesarkannya. Perbuatan-perbuatan ini tidak datang dari badan fizikal yang kini sudah tidak aktif lagi. Hayy kemudiannya menyaksikan perlawanan antara dua burung gagak, burung gagak yang menang telah menanam lawannya yang kalah. Mengikuti perbuatan burung gagak ini, Hayy telah menanam ibu rusanya yang sudah mati. Episod ini menggambarkan sekali lagi bagaimana Ibnu Tufail mengambil idea dari kisah-kisah lain, yang bukan kesemuanya original dari beliau sendiri. Apa yang original adalah penggunaan falsafah dalam menerangkan intipati ceritanya. Dalam hal pengkuburan mayat ini, Ibnu Tufail meminjam dari kisah Habil dan Qabil. (20)

Semakin lama pemikiran Hayy mengembara meneroka konsep roh, dia sampai kepada kesimpulan bahawa roh-roh yang bertebaran dalam diri makhluk-makhluk yang wujud (manusia dan haiwan) sebenarnya merupakan roh yang sama. Spirit was one in essence. (28) Kesatuan roh ini adalah kerana ia merupakan benda yang sama, cuma dibahagikan ke dalam hati-hati makhluk yang berbeza. (29) Konsep kesatuan roh ini mengingatkan saya perihal apa yang dikatakan oleh Morrie Schwartz perihal kematian. Beliau menggunakan allergori ombak kecil yang takut akan kemusnahan apabila tiba masanya untuk dia menghempas pantai. Ombak yang lebih besar memberitahunya “kamu bukan ombak, tapi sebahagian dari lautan”.[3]

Hayy kemudian berfikir, apa yang terjadi pada roh apabila manusia itu mati. Roh ini tidak sama essensinya dengan jasad. Oleh itu Hayy berfikiran bahawa roh itu mempunyai sifat keabadian, ia tidak seperti jasad yang terdedah kepada kerosakan dan kemusnahan. (56) Jadi, ia pasti akan ke tempat lain apabila ia berpisah dari jasad. Namun bagi Hayy perkara ini pastilah tidak terpakai kepada haiwan, kerana mereka tidak mempunyai kesedaran ketuhanan, mereka tiada keinginan untuk mendekati Tuhan, oleh itu roh mereka akan hilang dengan hilangnya jasad mereka. (58)

Ibnu Tufail menggambarkan roh sebagai cahaya matahari yang menyinari satu objek hingga objek itu dapat dilihat. Kelihatan seperti cahaya itu milik objek tersebut namun hakikatnya bukan, malah cahaya matahari itu tetap akan terus wujud jika objek itu telah musnah. Di sini dapat kita lihat sekali lagi pemikiran Ibnu Tufail akan keabadian roh. (78) Namun Ibnu Tufail tidak menerima bahawa roh itu sebahagian dari Tuhan, kerana walaupun ia adalah satu dari sudut essence, roh ini bersifat multiplicity, terbahagi kepada pelbagai makhluk, manakala Tuhan sifatnya esa dan satu, tidak banyak. (79)

Kesatuan Kehidupan

Dalam membangunkan konsep kehidupan, Ibnu Tufail melalui watak Hayy Ibn Yaqzan membawakan konsep kesatuan kehidupan. Dalam konsep ini, semua yang ada dalam dunia ini merupakan perkara yang sama. Cuma sesetengah benda atau perkara itu mempunyai sifat tambahan. Sebagai contoh, semua perkara yang ada mempunyai jisim seperti batu, haiwan, dan tumbuhan. Jisim ini akan sentiasa patuh pada tarikan graviti dan jatuh ke bawah. Namun, dalam kalangan objek ini, ada yang mempunyai sifat tambahan, contohnya tumbuhan dan haiwan yang mempunyai sifat vegetatif (mampu tumbuh dan berkembang hasil pengambilan nutrien). Kemudian dari dua objek ini, ada lagi sifat tambahan, iaitu haiwan mempunyai kebolehan pancaindera (sensory) dan mampu mengawal pergerakan (local motion). Jika dibuang satu persatu sifat tambahan ini, semua perkara, objek, dan makhluk itu adalah benda yang sama. (37)

Apabila dikatakan kesatuan kehidupan, apakah yang menyatukan objek-objek yang berbeza ini? Bagi Hayy, ia adalah corporeity iaitu mempunyai kualiti dalam mempunyai bentuk fizikal atau kewujudan. Semua objek-objek ini walaupun mempunyai sifat tambahan yang berbeza-beza, mereka semuanya mempunyai dimensi fizikal seperti tinggi, panjang, dan lebar. (38) Corporeity ini juga kadangkala disebut sebagai sifat objek yang mempunyai jisim (matter). (40)

Hayy juga memerhatikan hakikat kehidupannya yang mempunyai 3 komponen utama. Pertama yang bersamaan dengan haiwan, ini adalah kehendak-kehendak fizikal seperti makan, tidur, dan juga kehendak seksual. Kedua adalah persamaan dengan jisim-jisim lain seperti bintang-bintang di langit, dimana manusia juga berjisim dan sebagai contoh terikat pada tarikan graviti. Ketiga adalah sifat yang berkait dengan tuhan, manusia mempunyai komponen spiritual dan roh. (66)

Mencapai Persoalan Ketuhanan

Hayy dalam penelitiannya melihat bahawa segala benda yang baru itu pasti terbit dari sesuatu. Oleh itu, lama kelamaan, beliau berfikir akan idea adanya pencipta bagi alam dan segala sesuatu di dalamnya. (41) Pada tahap ini, bayangan pemikirannya pada sang pencipta ini adalah bayangan umum dan beliau tidak berfikir lagi akan sifat-sifatnya. Perkara-perkara baharu pasti mempunyai sebab kewujudan. Dari sinilah beliau mencapai kepada satu kesimpulan bahawa adanya pencipta yang menjadi sebab kewujudan. Hal ini membawa Hayy kepada kefahaman perihal konsep Tuhan. (41)

Perkara yang baru itu terbit dari sesuatu. Oleh itu, jika kita undur ke belakang, perkara ini pasti bersambung-sambung. Tetapi di hujung sambungan tersebut ia pasti mempunyai permulaan. Kerana Hayy memikirkan sambungan yang tiada penghujung, atau disebut sebagai infiniti itu adalah suatu yang tidak logik dan mustahil. Maka garis permulaan inilah tempat dimana Tuhan menciptakan kejadian pertama dan dari kejadian pertama inilah bermulanya penerbitan sesuatu yang baharu hinggalah ke hari ini. (44)

Tuhan sifatnya tidak dapat dicapai melalui pancaindera manusia, kerana jika ia boleh dikesan oleh pancaindera manusia, ini bermakna dia adalah sebahagian dari dunia yang diciptakan. Jika tuhan itu diciptakan, ia mesti mempunyai tuhan lain yang menciptakannya. Sekali lagi kita akan terjatuh kepada regresif yang tidak berpenghujung ad infinitum. (49) Oleh itu ia tidak masuk akal. Sebaliknya tuhan itu adalah pemutus kepada regresif yang tidak berpenghujung ini, dan jika ada yang bertanya siapa yang menciptakan tuhan? Soalan itu sendiri tidak logikal kerana ia sekali lagi akan mencetuskan regresif ad infinitum.

Mencapai Kesedaran

Apabila Hayy tiba pada satu kesedaran. Bahawa dia merupakan makhluk ciptaan, dia mula berasa bertanggungjawab pada dirinya dan alam. Dia mula memilih untuk makan ketika lapar dan perlu sahaja. Malah dia memilih tumbuhan dan haiwan yang banyak untuk dijadikan makanan agar ekosistem terjaga dan mereka tidak pupus spesisnya. (70) Kesedaran Hayy akan persamaannya dengan benda-benda berjisim juga menyebabkannya sentiasa mahu berharmoni dengan alam. Contohnya jika ada aliran air yang terhalang, dia akan memastikan halangan itu dialihkan. (72)

Kesedaran yang dicapai oleh Hayy juga menjadikan dia selalu mahu mengingati tuhan. Dia cuba memfokuskan minda, menutup mata dan telinga agar dia dapat mencapai khusyuk. (73) Membaca karya Ibnu Tufail ini, saya tertanya-tanya, bolehkah Hayy mencapai kepada satu kefahaman tentang ibadah yang khusus tanpa bantuan sebarang risalah yang dibawa oleh nabi atau rasul? Ternyata Hayy tidak berjaya mencapai apa-apa ibadah khusus, paling hampir adalah ritual seperti pertapaan dimana beliau cuba memfokuskan mindanya dan hanya mengingati Tuhan. (75)

Dalam perjalanan kesedaran Hayy, pertapaannya membawanya masuk ke dalam satu dimensi kebahagiaan hati, kenikmatan yang tidak dapat diungkapkan dengan kata-kata. Perasaan dan dimensi ini tidak mampu diterangkan oleh apa-apa perkataan kerana bahasa manusia yang terbatas. Sesiapa yang meminta perkara ini dijelaskan melalui perkataan, bagi ibnu Tufail, mereka meminta satu perkara yang mustahil. Apa yang mampu dilakukan untuk menggambarkan kenikmatan yang dilalui oleh Hayy hanya boleh dilakukan dengan penuh keterbatasan melalui bahasa figuratif dan parable. Namun ini semua tidak dapat memberikan gambaran yang sebenar-benarnya. (77)

Hayy Bertemu Asal

Ibnu Tufail kemudian mengisahkan bagaimana Hayy bertemu dengan Asal. Asal merupakan seorang yang mahu memisahkan diri dari masyarakat dan mencari ketenangan melalui solitude. Pencarian beliau telah membawanya ke pulau di mana Hayy tinggal bersendirian. Asal kemudian mengajarkan Hayy bahasa pertuturan dan mendapati bahawa apa yang telah dicapai oleh Hayy melalui proses pemikirannya yang tersendiri tidak banyak bezanya dengan kefahaman agamanya. Disini Asal membuat kesimpulan bahawa tradisi dan renungan akal itu membawa kepada satu destinasi kefahaman yang sama. (96)

Asal kemudian membawa Hayy bertemu dengan masyarakat, dengan harapan bahawa Hayy dapat mengajarkan apa yang telah dia kecapi melalui proses perenungan dan berfikir. Namun mereka akhirnya hampa, kerana masyarakatnya terlalu sibuk dengan perkara yang bersifat material. Mereka terlalu sibuk mengumpul harta. Mereka terlalu cinta kepada keinginan-keinginan mereka, mereka sibuk bekerja untuk keinginan mereka hinggalah kubur-kubur mereka digali. (102) Asal dan Hayy mengambil keputusan untuk pulang ke pulau mereka, bermunajat bersendirian dalam solitude hinggalah sampai ajal menemui mereka.

Solitude dan Pencarian Diri

Olahan dan penerangan Ibnu Tufail tentang bagaimana solitude dapat membantu manusia mencapai pengetahuan yang sebenar amat menyegarkan. Ia juga memberi saya perspektif baharu perihal kenapa manusia suka mencari ketenangan berseorangan. Suka ke tempat yang tiada orang seperti di dalam hutan dan belantara, di tepi sungai dan air terjun, di tepi pantai mendengar deruan ombak, tempat-tempat solitude ini berjaya melahirkan perasaan tenang dalam diri manusia yang tak dapat dihasilkan dari solusi, teknologi dan ciptaan moden manusia.

Bagi Ibnu Tufail, solitude merupakan ruang ideal manusia untuk berfikir dan mengembangkan pemikirannya. Beliau menerangkan, melalui allergori-allergori bahawa ilmu sebenar bukan sekadar ilmu yang dapat dicerap melalui deria, juga bukan sekadar logik, falsafah dan eksperimen minda. Tetapi juga merangkumi perasaan-perasaan yang kita rasai dalam solitude, perasaan yang membawa kita berjumpa dengan diri kita sendiri. Malah bagi Ibnu Tufail, solitude merupakan metodologi untuk manusia mencapai ilmu yang tertinggi. (107)

Antara allergori Ibnu Tufail yang paling jelas adalah sebuah pulau yang tidak didiami manusia. Solitude manusia di pulau ini, dengan keindahan alam ciptaan Tuhan merupakan habitat fitrah asli bagi pembangunan minda manusia jauh dari segala kekotoran dan korupsi masyarakat. Bersendiri diselubungi alam buana dapat membantu manusia jauh dari tarikan dan gangguan manusia lain, jadi dia dapat fokus dan memerhatikan dirinya. Merasai dirinya. Merasai hidup.

Bagi Ibnu Tufail, gua adalah simbol kepada tempat manusia bertafakkur dan berfikir. Bukan seperti pemahaman gua kita, gua dianggap tempat penuh kegelapan, kita masuk ke dalam gua hanya ketika pasukan bola yang kita minati tewas. Bagi Ibnu Tufail, gua adalah tempat kita meneroka diri kita, jauh dari hiruk pikuk manusia yang bising dengan urusan dunia mereka. Ia adalah tempat kita mengembara di dalam diri, dari pengembaraan ini kita berpeluang menjumpai ketenangan. (111) Gua bagi Ibnu Tufail, melindungi manusia dari segala kekotoran yang dibawakan masyarakat, seperti Rousseau yang merasakan bahawa masyarakatlah yang merosakkan fitrah manusia. (112-113) Bagi saya tafsiran dan allergori Ibnu Tufail ini lebih memuaskan dalam menafsirkan sebab manusia suka mencari masa bersendiri. Juga bercuti di tempat-tempat yang jauh dari manusia lain. Kerana meski pun masyarakat menyuruh kita berlari-lari mengejar dunia dan kerjaya, jauh dalam sudut hati kita, kita mempunyai kerinduan untuk bersendiri dalam ketenangan dan kebahagiaan.

Kesimpulan

Novel karya Ibnu Tufail ini sarat dengan perbahasan-perbahasan falsafah perihal diri manusia, fitrah manusia, kehidupan, roh, dan juga Tuhan. Walaupun idea asal kisah beliau tidaklah original, kemasukan idea-idea falsafah metafizik dalam mengembangkan kisahnya itulah yang menjadikannya original. Dapatan paling penting saya dari bacaan ini adalah kepentingan untuk kita berada dalam solitude dalam kehidupan. Saat hidup terasa sesak, serabut, terlalu laju, kita memerlukan masa-masa untuk bersendiri dan bermunajat kepada Tuhan. Pada masa itulah kita mampu make sense apa yang terjadi dalam hidup. Dan jika kita bernasib baik, kita akan bertemu dengan ketenangan.

Nota

Bagi memudahkan rujukan, setiap isi yang disentuh dan dihuraikan dalam penulisan ini disertakan dengan nombor mukasurat buku asal dalam kurungan. Versi yang dirujuk adalah versi yang diterbitkan oleh Islamic Book Trust, Kuala Lumpur pada tahun 2020.


[1] Abu Bakr Ibn Tufail. The History of Hayy Ibn Yaqzan. Translated from the Arabic by Simon Ockley. Islamic Book Trust, Kuala Lumpur, 2020.

[2] Syed Ahmad Fathi. Lalang di Lautan Ideologi. Cukong Press, 2022. Hlm. 141-143

[3] Mitch Albom. Tuesdays with Morrie. Warner, 2000.

Memahami-Falsafah-Kehidupan-dari-Allegori-Hayy-Ibn-Yaqzan-Karya-Ibnu-TufailDownload
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Author of several books including Berfikir Tentang Pemikiran (2018), Lalang di Lautan Ideologi (2022), Dua Sayap Ilmu (2023), Resistance Sudah Berbunga (2024), Intelektual Yang Membosankan (2024) and Homo Historikus (2024). Fathi write from his home at Sungai Petani, Kedah. He like to read, write and sleep.

independent.academia.edu/SyedAhmadFathi

Filed Under: Reviu Buku

Meninjau Pemikiran Edward Wadie Said Dalam Orientalism: Perihal Konstruksi Barat Terhadap Timur

November 22, 2022 By Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Abstrak

Tinjauan ini cuba mengeluarkan perbahasan dan isi-isi utama dari buku Orientalism: Western Conceptions of the Orient tulisan Edward Wadie Said dan menghuraikannya. Tinjauan ini bukanlah bermaksud menjadi terjemahan literal ke atas teks yang ditulis oleh Edward Said, sebarang terjemahan dalam tinjauan ini diterjemahkan dan dipermudahkan dengan bebas mengikut kesesuaian bahasa tanpa mengubah maksud asal penulis. Tinjauan ini cuba untuk mengetengahkan isi utama dalam penulisan Edward Said termasuklah definisi dan konsep Orientalism, perkembangan dan sejarahnya sebagai cabang ilmu, serta bagaimana lapangan kajian Orientalism dijadikan alat penguasaan, kolonialisme dan imperialisme.

Kata kunci: Edward W. Said, Orientalism, Colonialism, Post-Colonialism, Imperialism, Literature Criticism, Representation, Orient, Occident, Politics, Strategic Location, Intelectual Decay, History, Liberal Culture, Textual Attitude

Pendahuluan

Antara siri syarahan-syarahan yang saya gemari adalah syarahan-syarahan oleh Edward Said, tema yang selalu beliau bawakan adalah penentangan beliau terhadap pendapat-pendapat perihal budaya yang ditulis oleh Bernard Lewis. Beliau juga sering mengkritik idea Clash of Civilisations nukilan Samuel P. Huntington yang bagi beliau merupakan intipati ideologi yang memberi nafas baru kepada polisi militer Amerika selepas habisnya Perang Dingin, idea Huntington menurut Said memberi semula pekerjaan kepada kontraktor-kontraktor perang yang kehilangan pekerjaan selepas tamatnya Perang Dingin, kini berkat idea Huntington, kuasa hegemonik dunia, Amerika Syarikat, mempunyai musuh baharu – Islam.

Naskah Orientalism ini telah lama duduk di dalam almari bacaan saya, naskah saya merupakan naskah preloved, di lembaran pertama tertulis “Sarah Graham. Jan. 1993.” – mungkin merupakan pemilik terdahulu, saya berhajat untuk membaca karya yang sangat berpengaruh ini perlahan-lahan, sambil mencoret nota sepanjang penelitian saya. Sebahagian dari nota yang saya coretkan pernah diterbitkan secara bersiri di ruangan Cerna Minda Research Academy (Cemara). Saya mula membaca naskah ini pada Oktober 2020 dan menghabiskannya pada April 2021. Manakala tinjauan ini pula hanya berjaya saya siapkan pada bulan Mac 2022. Oleh itu anda mungkin mendapat gambaran bertapa besarnya karya ini, ia mengambil masa hampir 3 tahun buat saya menekuninya.

Sebelum kita masuk ke dalam pendahuluan buku ini, elok kita kenali dahulu serba sedikit perihal pengarangnya, satu sosok yang penting dalam pengkajian sejarah budaya. Edward Wadie Said dilahirkan di Palestin pada tahun 1935, ayahnya berkhidmat sebagai tentera Amerika Syarikat lantas melayakkannya untuk mendapat status kewarganegaraan. Said mendapat pendidikan di Jerusalem kemudian di Mesir sebelum melanjutkan pengajian di Massachusetts. Beliau menamatkan sarjana muda di Princeton sebelum mendapat ijazah dan doktor falsafah dari Harvard dalam bidang sastera Inggeris. Buku Orientalism ini diterbitkan pada tahun 1978 (44 tahun lalu) dimana Prof. Edward Said menganalisa tulisan ahli akademik Barat dalam membangunkan konsep Oriental yang beliau anggap bias dan bersifat stereotaip terutamanya terhadap dunia Arab-Islam, usaha ini dilakukan bagi menyokong projek kolonial Barat di kebanyakan dunia Islam.

Professor Edward Said juga disifatkan sebagai Bapa Kajian Post-Colonial, buku beliau Orientalism ini, setelah 44 tahun diterbitkan, masih lagi relevan. Perbahasan-perbahasannya masih lagi menyengat, periwayatan tentang bagaimana ilmu perihal ketimuran mengikut neraca Barat sangat membuka minda dan memaksa minda kita berfikir, termenung, dan merenung. Merenung malah ke dalam falsafah-falsafah asas, tentang apa itu ilmu? Bagaimana ia dihasilkan? Dalam perbahasan polemikal Said, ilmu yang difokuskan adalah ilmu perihal Timur yang digelar sebagai Orient.

Penciptaan Konsep “Orient”  Oleh Eropah

Dalam pendahuluannya, Said merekodkan bahawa konsep “Orient” adalah hampir keseluruhannya merupakan ciptaan orang Eropah, ia digambarkan sejak dahulu sebagai tempat yang romantik, penuh dengan hidupan exotik, yang meninggalkan memori yang menggamit serta dihiasi oleh lanskap yang menghasilkan pengalaman yang menakjubkan. (1) Orientalism pula merupakan kaedah atau cara Barat untuk mendominasi, menyusun semula, dan menguatkuasakan pengaruh mereka di dunia Oriental. Hasilnya, melalui pengamatan Said, tulisan-tulisan yang lahir berkenaan subjek ini sering dibatasi pemikiran yang ditekankan oleh Orientalism. Pemikiran ini memberikan kebudayaan Eropah kekuatan dan identiti yang berlawanan dengan sifat-sifat Orient yang dicipta.(3)

Orient dan Occident merupakan ciptaan manusia seperti mana juga konsep Barat merupakan ciptaan manusia. Idea perihal Orient ini mempunyai sejarah dan tradisi pemikiran, imej-imej, juga perbendaharaan kata yang memberikan idea tersebut kelihatan mempunyai realiti dan kewujudan. Oleh itu, bagi Said, adalah satu kesilapan untuk mengatakan Orient hanyalah sebuah idea atau ciptaan yang tidak mempunyai realiti. Analisis perihal kewujudan idea dan realiti perihal Orient mestilah difahami dari sudut pandang perhubungan kekuasaan antara Orient dan Occident, kerana hubungan mereka merupakan hubungan kekuasaan, dominasi, dan hegemoni yang kompleks. (5)

Said memberi contoh berkenaan wanita Mesir yang bernama Kuchuk Hanem di dalam novel yang ditulis novelis Perancis, Gustave Flaubert. Diskripsi Flaubert tentang Hanem membentuk satu idea yang terkenal berkenaan dengan sifat-sifat wanita Orient. Padahal Hanem tidak pernah berbicara perihal dirinya, tidak pernah menzahirkan emosinya, menerangkan kewujudannya, juga sejarahnya. Hanya Flaubert yang bercakap untuk pihak Hanem, dia seolah-olah wakil yang tidak dilantik tetapi dapat memberikan sifat-sifat kepada Hanem. Contoh ini bukanlah contoh yang unik, terasing, atau tersendiri, tetapi ia adalah naratif yang selalu wujud dalam karya-karya Orientalis. (6)

Tetapi Said tidak bersedia untuk mengatakan bahawa struktur kefahaman Orientalis hanyalah tipu daya dan mitos, ia adalah tanda kekuasaan Eropah ke atas dunia Orient. Beliau menegaskan bahawa apa-apa sistem idea yang mampu bertahan, tidak berubah dan senantiasa diajar sebagai satu bentuk ilmu selama beratus-ratus tahun mestilah mempunyai kualiti yang lebih hebat dari sekadar koleksi penipuan. (6)

Konsep Budaya Menurut Gramsci dan Orientalism Sebagai Cabang Ilmu

Membicarakan soal budaya, Said meminjam idea Gramsci perihal perbezaan antara masyarakat sivil dan masyarakat politik, masyarakat politik memerlukan tentera, polis dan biro pengawal yang mana tugas mereka adalah untuk mengawal masyarakat. Budaya menurut Gramsci wujud dalam masyarakat sivil di mana pengaruh idea bertindak bukan melalui dominasi tetapi persefahaman. Orientalism pula terbentuk dari budaya hegemoni iaitu idea bahawa orang-orang Eropah adalah lebih superior dari orang bukan-Eropah dari sudut kemasyarakatan dan budaya. (7) Perbahasan-perbahasan ini merupakan perbahasan awal dalam pendahuluan yang ditulis oleh Edward Said dimana beliau memperlihatkan permasalahan yang ingin beliau teliti dan bincangkan.

Orientalism menurut Said bukan sahaja telah menjadi satu cara fikir untuk melihat budaya, malah ia telah menjadi satu cabang keilmuan yang besar. Dengan mengatakan ia menjadi sebuah cabang ilmu, Said tidak mengatakan bahawa ahli akademik Orientalis sebagai tidak jujur atau mengkhianati ilmu. Sebaliknya, ia terhasil kerana tiada siapa yang pernah mencipta metodologi untuk memisahkan pengkaji dengan keadaan kehidupan sekelilingnya, memisahkan pengkaji dengan penyertaannya (sama ada dalam sedar atau tidak) dalam kelas, kepercayaan, kedudukan sosial, atau ahli kepada sesuatu segmen masyarakat. Semua keadaan ini memberi kesan kepada pengkaji tadi akan kerja-kerja akademiknya walaupun dia cuba sedaya upaya untuk menjadi pengkaji yang bebas dan objektif. Oleh itu, bagi Said, kita tidak dapat untuk mengatakan bahawa Orientalism merupakan cabang ilmu yang non-politikal. (10)

Said membincangkan persoalan adakah ilmu yang “benar” adalah ilmu yang tidak berunsur politik, sementara ilmu yang berunsur politik bukanlah merupakan ilmu yang “benar”? Perkara ini sering digunakan sebagai senjata dalam perdebatan politik, untuk membuang sesuatu ilmu atau fakta, ia hanya perlu dilabel sebagai politikal atau mempunyai niat-niat politik disebalik fakta tersebut, jadi ia akan dilihat sebagai fakta yang tidak jujur. (10) Bagi Said, setiap bahagian ilmu itu mempunyai kadar politik tertentu, kajian perihal sumber tenaga bagi industri tentera Soviet yang dijalankan oleh Kementerian Pertahanan adalah ilmu yang mempunyai kadar unsur politik yang kuat. Manakala kajian berkenaan dengan tulisan kesusasteraan Tolstoy oleh sebuah yayasan mempunyai kadar unsur politik yang lebih lemah, walaupun kedua-duanya merupakan kajian bidang keilmuan dalam kategori umum – Russia. (10-11)

Era dimana ilmu-ilmu Orientalism dilahirkan mempunyai pengaruh politik imperialisme yang sangat kuat, sehingga ia mengawal keseluruhan cabang ilmu tersebut baik dari sudut kajian, imaginasi, juga institusi akademik. Ia begitu kuat dan dominan sehingga untuk menghasilkan sebarang kerja yang bersifat akademik dan sejarah tanpa sebarang pengaruh dari politik imperialisme adalah satu perkara yang mustahil. (14) Said mengkritik hero-hero budaya liberal seperti John Stuart Mill, Macaulay, Ruskin, George Eliot, malah Dicken, yang semuanya mempunyai pandangan perihal bangsa dan imperialisme. John Stuart Mill sebagai contoh, mengatakan bahawa tulisannya On Liberty dan Representative Government tidak boleh diaplikasikan di India kerana India secara tamadunnya dan juga bangsanya lebih rendah, Mill merupakan pegawai kolonial di British East India Company dan beliau mempertahankan Imperialisme British di dalam tulisannya. (14)

Walaupun naskah ini ditulis Said bagi mengkritik gambaran yang dibuat oleh Orientalis Barat terhadap masyarakat Timur, beliau berpandangan bahawa bukanlah keilmuan yang dibangunkan Orientalis Barat itu langsung tidak membawa apa-apa sumbangan terhadap khazanah ilmu manusia. Beliau mengiktiraf sumbangan yang dilakukan dalam lapangan kajian ini terutamanya pada abad ke-19 dimana ia telah menambah jumlah bahasa yang diajar di Barat, ia juga menambah pelbagai jenis manuskrip yang disunting, diterjemah, dan dihuraikan. Ia menyediakan kepada dunia Timur pelajar-pelajar dari Eropah yang jujur dalam semangat mereka menggali ilmu. Namun fahaman Orientalism ini menggantikan Timur yang sebenar, sebagai satu fahaman tentang Timur. Dalam erti kata lain, Timur bukan lagi Timur yang hidup dan original, sebaliknya ia digantikan dengan tafsiran dan gambaran yang dibuat oleh Orientalis. Sering kali idea dan ilmu yang diambil dari Timur ini dijadikan alat politik untuk digunakan untuk menguasai Timur. (96) Antara definisi Orientalism bagi Said adalah sebuah sistem ilmu Eropah atau Barat tentang Timur. Sistem ilmu ini sinonim dengan penguasaan Barat ke atas Timur. (198) Andaian asas beliau dalam mengetengahkan thesis beliau adalah bidang keilmuan mempunyai limitasi dan dipengaruhi oleh masyarakat, tradisi, keadaan dunia, juga institusi-institusi seperti sekolah, perpustakaan dan kerajaan. Sesuatu penulisan menurut beliau tidak pernah bebas, ia sentiasa terikat dengan imaginasi, andaian dan juga motif. Perkara yang sama berlaku dalam bidang Orientalism, ia merupakan bidang yang tidaklah begitu objektif seperti yang selalu kita fikirkan. (201-202)

Mengkritik produksi ilmu yang dihasilkan Orientalis, Said menyatakan bagaimana ilmu yang dihasilkan oleh barisan sarjana ini sekadar penyalinan semula, tanpa difikirkan, dan tanpa dikritik dan ditulis komentari perihalnya. Ilmu dalam perspektif ini tidak memerlukan kebolehannya untuk diaplikasikan dalam dunia sebenar, apa yang penting adalah ilmu itu ada dan ditulis. Inilah secara literalnya apa yang dikatakan sebagai idees recues – idea yang diterima tanpa soal. (116) Hanya kerana ia pernah ditulis, dan ia diterima sebelum ini, maka ia dianggap sebagai idea yang benar tanpa apa-apa soalan kritikal ditanya perihalnya. Fungsi Orientalism menurut Said adalah sebagai satu bidang yang mengumpul bahan-bahan Oriental dan menyusunnya secara sistematik kemudian mengawal penyebaran bahan-bahan ini sebagai satu bidang ilmu yang khusus. (165)

Edward Said juga berkomentar perihal pembangunan keilmuan. Menurut beliau pembangunan keilmuan terutamanya ilmu-ilmu khusus merupakan satu proses yang perlahan. Ia tidak sekadar bersifat kumulatif atau berganda melalui penambahan. Proses pembangunan ilmu-ilmu khusus ini melibatkan proses pengumpulan yang selektif, mengganti sesuatu fakta dengan fakta yang baru, pembuangan fakta yang sudah luput dan tidak lagi benar, penyusunan semula, serta pemilihan melalui consensus berdasarkan kajian. (176) Dalam bidang Orientalism, Said berpendapat para cendiakawan Barat hanya menulis semula apa yang sudah ditulis oleh Orientalis sebelum mereka, walaupun mereka mendapat informasi baharu mereka tetap akan menganalisanya dan menulisnya semula melalui perspektif, ideologi, dan thesis Orientalis sebelum mereka. Dari praxis ini, menurut beliau, ia tidak menjadi bidang ilmu yang berkembang secara organik, sebaliknya hanya menjadi satu proses penulisan semula (re-writing). (177)

Metodologi, Skop dan Sumber Teks Orientalism

Edward Said menjelaskan bahawa kajiannya memfokuskan teks-teks dari tiga kuasa imperial utama iaitu British, Perancis, dan Amerika Syarikat. (15) Kajiannya berusaha untuk menjawab persoalan seperti bagaimana subjek-subjek seperti sejarah, biologi, teori politik dan ekonomi, dan penulisan menjadi alat untuk membentuk pemikiran Orientalis yang mempunyai pandangan imperialis terhadap dunia. (15) Said sedar dengan mengecilkan skop perbincangan teks beliau, beliau tidak dapat berlaku adil terhadap karya-karya Orientalis lain seperti yang dihasilkan oleh German, Itali, Russia, Sepanyol dan Portugis. Beliau juga sedar bahawa kecenderungan untuk mengkaji Oriental pada abad ke-18 merupakan hasil revolusi dalam Biblical studies, namun ini bukan fokus beliau. Bagi beliau kuasa imperialis yang penting adalah British dan Perancis, kemudian diteruskan oleh Amerika selepas Perang Dunia Ke-2, kualiti, kuantiti, dan kedalaman pengetahuan Orientalis yang dihasilkan tiga kuasa besar ini menjadikannya sebagai sumber kajian yang lebih penting berbanding kuasa-kuasa lain menurut Said. (17)

Antara metodologi yang digunakan Said dalam analisanya terhadap teks-teks Orientalim adalah strategic location dimana penulis dinilai perihal kedudukannya di dalam teks yang ditulisnya, juga berkenaan dengan isi yang ditulisnya. Metodologi ini merupakan strategi beliau dalam menentukan masalah utama yang dihadapi oleh penulis-penulis Orientalis iaitu bagaimana untuk menguasai subjek yang mereka tulis, bagaimana hendak mempersembahkannya, dan bagaimana untuk tidak dikalahkan atau tidak ditenggelami oleh subjek yang ditulisnya yang penuh dengan keagungan, skop yang luas dan dimensi yang pelbagai. (20) Bahagian-bahagian yang diteliti beliau termasuklah stail, penggunaan bahasa, latar, dan naratif. Beliau tidak menganalisis sama ada kerja-kerja yang dilakukan Orientalis itu benar pada persembahannya ataupun sesuatu karya itu setia kepada keaslian atau tidak, kerana ini bukan merupakan skop atau fokus beliau. (21)

Edward Said dalam skop kajian beliau tidak membatasi sumber analisa beliau hanya kepada teks akademik, tetapi beliau turut menganalisa tulisan sastera, perbahasan politik, bahan-bahan berita, buku-buku travelog, kajian keagamaan dan kajian filologi. Beliau mendapati, salah satu cara Orientalism berubah untuk menjadi cabang ilmu yang authoritatif adalah dengan memetik kajian dan tulisan sesama mereka. Dalam kata lain, Orientalism adalah sebuah sistem yang memetik bahan, kajian dan tulisan penulis-penulis sebelumnya. Tulisan Edward William Lane, Manners and Customs of the Modern Egyptians sebagai contoh, dibaca dan dipetik oleh pelbagai figura-figura Orientalis lain seperti Nerval, Flaubert, dan Richard Burton  hingga ia dilihat sebagai satu sumber penulisan yang besar nilainya. (23)

Motif dan Kelemahan Kajian Edward Said

Semakin lama saya membaca buku ini, semakin perlahan kelajuan membaca saya. Permulaannya agak mendatar, namun semakin dalam ia semakin membangkitkan rasa ingin tahu dalam diri saya. Sudah lama rasanya saya tidak bertemu dengan buku yang menyebabkan saya begitu teruja, sanggup mencari cahaya-cahaya malap di malam hari agar boleh ditumpahkan ke helaian-helaian buku untuk dibaca. Mungkin buku yang pernah meremangkan perasaan ingin tahu saya seperti ini adalah bacaan saya pada buku Norman G. Finkelstein pada satu ketika dahulu, yang bertajuk The Holocaust Industry. Baik, mari kita teruskan pembedahan kita pada karya Edward Said ini.

Edward Said sedikit merendah diri dalam mempersembahkan kajiannya, beliau memperakui bahawa antara kelemahan kajian beliau, yang beliau harap dapat dikupas oleh generasi mendatang adalah memberikan alternatif tentang bagaimana kita boleh mengkaji budaya dan masyarakat asing secara bebas tanpa perspektif yang bersifat manipulatif dan represif. Untuk menyediakan alternatif ini, kita perlu memahami interaksi kompleks antara kekuasaan politik dan penghasilan ilmu. (24) Kerana mereka yang punya kuasa (kuasa akedemik, intelektual, teknologi) yang akan menulis dan mengkaji budaya dan masyarakat lain, yang tidak mempunyai kuasa, oleh kerana itu, kajian itu akan menjadi bias atau bersifat prejudis.

Beliau berharap tulisannya dapat membangkitkan perdebatan tentang anggapan dan assumption yang selama ini diterima sebagai fakta tanpa dicabar secara intelektual. (24) Kerana fakta-fakta yang tidak dicabar ini akan menjadi asas kepada pengembangan ilmu, jika ia tidak dinilai secara kritikal, ia akan melahirkan keilmuan dan ilmuan yang mempunyai konklusi yang terkhilaf.

Antara sebab lain, mengapa beliau menulis perihal kajian Orientalism ini adalah kerana beliau ingin mengenali dirinya sendiri. Beliau memetik tulisan Gramsci dalam Prison Notebooks bahawa untuk menjadi seseorang yang mempunyai pandangan yang kritikal, seseorang itu mestilah sedar bahawa dia merupakan produk sejarah, sejarah telah meninggalkan pelbagai kesan kepada dirinya, tetapi sejarah tidak memberi kita senarai perihal peristiwa-peristiwa yang telah memberi kesan sehingga kita menjadi “kita” seperti hari ini. Oleh itu tugas kita adalah untuk mempelajari sejarah, dan memahami bagaimana ia telah membentuk kita pada hari ini. Bagi Said yang membesar di dua koloni British, Palestin dan Mesir, beliau ingin mengkaji sejarah yang membentuk dirinya. (25)

Sejarah Permulaan Orientalism di Barat

Bagi masyarakat Kristian Barat, Orientalism sebagai satu bidang ilmu bermula apabila Dewan Gereja Vienne menubuhkan bidang kajian Arab, Yunani, Hebrew dan Syriac di Paris, Oxford, Bologna, Avignon dan Salamanca pada tahun 1312. (49-50) Mana-mana subjek atau bidang keilmuan sukar diberikan satu definisi yang statik, kekal sepanjang zaman, dan menyeluruh. Hal ini kerana setiap bidang ilmu sering berkembang, malah ada yang berkembang sehingga tidak lagi sama sifatnya dari bentuk asalnya, hal yang sama adalah benar perihal ilmu Oriental. (50) Bagi Said, Orientalis boleh jadi merupakan ahli akademik, contohnya Sinologis yang mengkaji perihal China, atau seorang yang mempunyai minat yang mendalam perihal Timur seperti Hugo dan Goethe, atau kedua-duanya sekali, seorang akademik, dalam masa yang sama merupakan seorang enthusiast seperti Friedrich Schlegel. (51)

Pada separuh pertama abad ke-19, kota Paris merupakan pusat dunia kesarjanaan Orientalis. (51) Kesarjanaan dalam bidang Orientalis mengkaji pelbagai disiplin ilmu, ia merangkum bidang yang menyeluruh termasuklah bidang penyuntingan dan alih bahasa teks, antropologi, arkeologi, sosiologi, ekonomi, sejarah, kesusasteraan, budaya, dan ketamadunan Asia dan Afrika. (52) Tetapi penghasilan ilmu dari kesarjanaan ini bukan sahaja menghasilkan ilmu-ilmu yang positif, ia juga bercampur dengan “ilmu kelas kedua” yang merupakan cerita-cerita, mitos perihal sifat kemisterian Timur, yang merupakan mimpi dan imaginasi orang Eropah berkenaan Timur. (52) Mitos-mitos ini dapat dilihat dalam karya-karya tokoh seperti Hugo, Goethe, Nerval, Flaubert, Fitzgerald, dan yang seangkatan dengannya. (53) Oriental diberi sifat-sifat hasil generalisasi, ianya didapati malah dalam penulisan tokoh besar Anglo-American yang mengkaji perihal Islam seperti H. A. R. Gibb yang lebih suka dirinya digelar sebagai Orientalis berbanding Arabis. (53) Generalisasi ini dibuat kerana minda manusia memerlukan susunan untuk mengklasifikasikan informasi, susunan ini dibuat melalui proses diskriminasi, juga dengan usaha merekod yang dilakukan dengan intensif. Dengan cara ini kesemua informasi ini dapat dihadam oleh minda, mudah difahami dan ditafsir, dan dapat diberi peranan dalam ekonomi objek dan identiti yang membentuk persekitaran. (53)

Sistem klasifikasi ini mungkin mempunyai asas logikanya, namun mentafsir sesuatu perkara itu dengan memberikannya fungsi dalam sistem ekonomi objek mempunyai bahayanya yang tersendiri, iaitu asas pengklasifikasian itu bersifat rawak (arbitrary) yang menjadikannya tidak bermakna. Daun pisang sebagai contoh, mungkin diklasifikasikan dengan nilai yang baik dalam satu masyarakat, tetapi dianggap sebagai simbol sifat malang bagi masyarakat yang lain.(54) Oleh itu, bagi Said, sesuatu objek, tempat, atau masa yang diberi peranan dan tafsiran hanya mempunyai keabsahan yang objektif setelah diklasifikasikan. (54) Dalam hal ini, Said menggunakan istilah “fictional reality”, istilah yang sering digunakan oleh Yuval Noah Harari hari ini, fictional reality merupakan istilah yang digunakan untuk mendefinisikan perkara yang dicipta oleh minda manusia, ia wujud (reality) tetapi dalam bentuk konsep (fiction). Contohnya sempadan negara atau konsep negara itu sendiri. (54)

Mari kita lihat bagaimana Near East (Timur Tengah hari ini) diketahui oleh Barat. Sejak dari awal ia dianggap sebagai antonim kepada Barat, ini dapat dilihat dari penafsiran Bible, penyebaran Kristian, juga Perang Salib. Dari hal-hal ini sebuah arkib yang tersusun terbina berkenaan dengan pengembaraan, sejarah, legenda, stereotaip, juga konfrontasi yang bersifat polemikal. (58) Arkib ini menjadi asas dalam proses klasifikasi dan pembinaan fictional reality Barat berkenaan dengan Oriental. Pada peringkat ini Islam ditafsir menjadi sebuah imej, dan fungsi imej itu bukanlah untuk mewakili Islam, tetapi sebagai gambaran untuk disajikan buat populasi Kristian Medieval. (60)

Proses ini memberikan kesan buruk dalam penghasilan ilmu di Eropah berkenaan dengan Islam. Seperti yang dikomentarkan oleh R.W. Southern, sejarawan Oxford dalam kitabnya Western Views of Islam in the Middle Ages bahawa “sistem pemikiran Kristian Eropah tidak mampu memberi penerangan berkenaan dengan fenomena yang ingin mereka terangkan (iaitu Islam), malah ia tidak mampu memberi kesan pada peristiwa-peristiwa tersebut secara praktikal”. (62) Ini mejadikan kekolotan Eropah menjadi semakin terperinci dan kompleks, ia tidak lagi menjadi ilmu yang positif. (62) Proses ini kemudian dikembangkan kepada tamadun-tamadun yang lain seperti China dan India, tamadun lain diberikan gambaran menjadi sebuah imej, sebagai pseudo-inkarnasi dari ketamadunan asli yang hebat iaitu Tamadun Eropah Kristian, ia membawakan naratif bahawa tamadun lain hanya meniru Tamadun Eropah Kristian, mereka digambarkan sebagai tidak punya originaliti. (62)

Oleh itu Oriental sentiasa perlu “dibetulkan” malah dihukum kerana berada diluar lingkungan batasan Eropah, Oriental oleh itu telah diorientaliskan, atau dalam kata lain diberi makna dan definisi oleh Eropah meskipun makna dan definisi itu tidak dipersetujui dan tidak menggambarkan mereka yang ingin digambarkan. Proses ini menjadikan daerah Oriental sebagai daerah yang dimiliki Orientalis, pembaca yang tidak punya pengalaman mengenai subjek ini diarahkan untuk menerima kodifikasi definisi dan makna yang telah dikeluarkan oleh Orientalis seperti kodifikasi yang ditulis oleh Barthelemy d’Herbelot dalam Bibliotheque Orientale. Kebenaran, oleh itu, dalam keilmuan Orientalis menjadi satu keputusan yang dibuat oleh mereka yang terpelajar dalam bidang ini, bukan lagi material yang objektif itu sendiri. (67)

Membetulkan realiti dan mengubahnya kepada satu unit ilmu bukanlah suatu masalah, kerana semua budaya melakukan perkara ini, adalah natural bagi manusia untuk cuba memberi definisi atau menafsirkan sesuatu yang asing bagi dirinya. Namun inti kritikan Edward Said dalam proses didaktik ini adalah sikap sarjana Orientalis yang sentiasa membanding dan menyamakan aspek Timur dengan Barat, seolah-olah bahagian Timur tidak mempunyai originaliti. Agama Hindhu sebagai contoh dikatakan sebagai Germano-Kristian Pantheism versi Oriental. Orientalis sentiasa sahaja menukarkan Orient dari satu perkara kepada perkara yang lain. (67)

Antara motif awal keluarnya sarjana Barat untuk mengkaji dan mendefinisikan Timur, adalah keinginan mereka membandingkan budaya Timur dengan Kristian-Eropah, agama-agama Timur digambarkan sebagai tidak original dan merupakan heresy (bid’ah) yang dibuat oleh bangsa Timur. Kita dapat melihat contoh pemikiran ini dalam karya Dante yang bertajuk Inferno, Dante mengambarkan sebuah neraka dimana pada bulatan pertama kita berjumpa dengan tokoh-tokoh Islam seperti Avicenna (Ibnu Sina), Averroes (Ibnu Rusyd), dan Saladin (Salahuddin). Mereka ini dikisahkan Dante dalam neraka imaginasinya sebagai mendapat siksaan minima seiring dengan ahli bid’ah lain seperti Socrates, Plato, dan Aristotle.

Perkara ini bersifat anachronisms kerana tokoh-tokoh Yunani ini hidup sebelum munculnya agama Kristian, tetapi ia seolah-olah tidak dipertimbangkan oleh Dante. (69) Bagi Dante, ahli falsafah Muslim ini seolah-olah tidak arif tentang doktrin Kristian walhal di dalam Al-Qur’an, Jesus diangkat sebagai seorang nabi. Said mengkritik percanggahan ini dan melabelkan bahawa karya Dante bersifat “ahistorical” iaitu tidak bersejarah. Sebaris dengan karya yang tidak bersejarah lain seperti The School of Athens oleh Raphael juga Dialogues des morts karya Fenelon.(69)

Islam sememangnya dianggap sebagai sebuah provokasi. Sama ada Islam itu dalam bentuk Arab, Ottoman, Afrika Utara, atau Sepanyol, semuanya dilihat sebagai sebuah peradaban yang bersinar dan cahayanya menutup Rome, ia dianggap sebagai ugutan kepada Kristian Eropah, dan sentiasa menghantui pemikiran mereka. (74)

Oleh itu kita melihat banyak tafsiran-tafsiran berkenaan dengan Islam, Arab, Bangsa Timur dalam penulisan cendiakawan Kristian Barat Medieval merupakan pancaran imej yang salah, yang mengetengahkan bias, prejudis, dan imaginasi mereka. Dalam bab-bab seterusnya, Edward Said menerangkan bagaimana stereotaip ini tidak dibuang dengan timbulnya Orientalis moden tetapi ia distruktur kembali mengikut kaedah moden, stereotaip itu disekularkan sesuai dengan perubahan masyarakat Barat.

Permulaan Orientalism Moden

Orientalism moden menurut Said bermula dari penaklukan Napoleon ke atas Mesir pada 1798, penaklukan ini merupakan model bagaimana sebuah budaya boleh dirampas secara saintifik, ia adalah permulaan baharu hubungan antara Timur dan Barat. (42) Sehebat atau sekreatif manapun seorang penulis itu yang menulis perihal Orient (Timur), pemikiran mereka sentiasa dibatasi Orientalism, kerana Orientalism akhirnya merupakan visi politik yang membentuk realiti. Visi yang membentuk Eropah sebagai “kami” dan Timur sebagai “mereka”. (43) Pemikiran ini akhirnya melahirkan pemikiran binary.

Dalam mengkritik pemikiran binary ini, jika dahulunya adalah Balfour, hari ini kita mempunyai Henry Kissinger yang merupakan persona politik penting di Amerika Syarikat. Bagi Kissinger, dunia ini terbahagi kepada dua, Amerika dan Barat dan selebihnya adalah negara Dunia Ketiga (Third World Countries). (46) Bangsa Barat dianggap lebih emperikal, maju selepas mengalami Newtonian Revolution, manakala negara kelas ketiga tertinggal dari revolusi ini, mereka hanya menjadi pemerhati. (47)

Keilmuan Barat perihal Timur (Orient) itu mempunyai kaitan langsung dengan projek kolonial dan juga penguasaan. Ia menjadi ilmu yang mendefinisikan Timur melalui ilmu-ilmu Barat, walaupun dalam banyak hal, bangsa-bangsa Timur tidak seperti yang diungkapkan dalam buku dan penulisan Orientalis. Definisi Timur, sifat-sifatnya, pemikirannya semuanya cuba dimuatkan dalam satu definisi, walhal manusia itu kompleks. Pemikiran-pemikiran simplistik seperti inilah yang dicabar oleh Edward Said.

Orientalism moden yang bermula dengan penaklukan Napoleon terhadap Mesir pada tahun 1978 juga ekspedisinya meneroka Syria menurut Edward Said tidak lagi berselindung disebalik kajian komparatif Biblical Orient, tetapi menggunakan teknik moden, rasional dan sekular. Di sini kita melihat kajian Oriental disekularkan dengan mengekalkan bias dan stereotaip sedia ada, cuma rasionalnya sudah berbeza, jika sebelum ini dirasionalkan dengan dalil agama, kini ia dirasionalkan dengan sains yang sekular. (76)

Napoleon mempunyai cita-cita yang tinggi, beliau mahu menakluki keseluruhan Mesir. Untuk itu beliau membuat perancangan yang sangat rapi, perancangan yang sangat skematik, saintifik, metodikal dan tekstual. Tiga sebab membuatkan Napoleon mengambil keputusan untuk menawan Mesir. Pertama, kejayaan ketenteraannya menyebabkan tiada lagi kawasan untuk dikembangkan keagungannya melainkan ke arah Timur. Kedua, Napoleon sejak mudanya memang meminati Orient, beliau melihatnya sebagai satu tempat yang mampu memberinya keagungan seperti apa yang dicapai oleh Alexander. Ketiga, beliau berpendapat bahawa Mesir merupakan kawasan yang sudah difahami dan dipelajari dari sudut strategi dan sejarah – jadi ia mudah ditawan. Ekspedisi Napoleon bukan merupakan ekspedisi ketenteraan biasa, beliau membawa bersamanya sekumpulan 167 saintis. Bagi Said, ia adalah ekspedisi pertama keilmuan dalam bidang Orientalis yang digunakan bagi tujuan kolonial. (80)

Pengetahuan Napoleon perihal Mesir banyak bergantung dari tulisan pengembaraan Comte de Volney. Bagi Napoleon yang membaca Volney, ada tiga halangan utama hegemoni Perancis ke atas dunia Orient, iaitu England, Ottoman, dan yang ketiga, yang paling sukar adalah Muslim. (81) Penulis Arab awal perihal ekspedisi ini, Abd-al-Rahman al-Jabarti kagum dengan kelicikan strategi Napoleon, beliau mengagumi taktik Napoleon yang menggunakan para cendiakawan untuk menguruskan masyarakat peribumi, beliau sentiasa meletakkan dirinya dalam posisi yang kelihatan seperti berjuang untuk Islam, dan setiap ucapan beliau diterjemah ke Bahasa Arab Al-Qur’an. Beliau sentiasa memperingatkan tenteranya untuk menjaga sensitiviti umat Islam. (82)

Apabila terbukti bilangan tenteranya tidak dapat menandingi tentera Mesir, beliau menggunakan imam tempatan, qadhi, mufti, dan ulama’ untuk menafsirkan Al-Qur’an untuk kepentingannya. Seramai 60 ulama’ Al-Azhar diundang dan diberi pangkat ketenteraan, Napoleon memperlihatkan dirinya sebagai insan yang menghargai Islam dan Nabi Muhammad, juga faham selok belok Al-Qur’an. Beliau memberikan arahan yang spesifik kepada pembantunya Kleber agar sentiasa mentadbir Mesir melalui cendiakawan Orientalis dan juga pemimpin agama tempatan. Strategi ini berkesan, ia membuatkan masyarakat peribumi percaya kepada penjajah yang menjajahnya. (82)

Strategi ini dipuji oleh Hugo dalam puisinya Lui:

L’Egypte resplendit des feux de son aurore…

Sublime, il apparut aux tribus eblouies,

Comme un Mahomet d’occident.

(Egypt shines with the fire of his dawn…

Sublime, he appeared to the dazzled tribes

Like a Mahomet of the Occident.) (82-83)

Hampir serta merta selepas penaklukannya ke atas Mesir, golongan saintis yang dibawa yang merupakan sebahagian dari Institut d’Egypte yang diasaskan oleh Napoleon yang terdiri daripada ahli kimia, sejarawan, biologis, arkeologis, memulakan eksperimen dan kajian mereka. Semua yang dikaji, didengar, dan dilihat direkodkan, hasilnya adalah penerbitan Description de l’Egypte yang begitu besar dan tebal sebanyak 23 jilid. Napoleon bukan sahaja mahu menawan Mesir, termasuk dalam perancangan dominasinya adalah untuk membukanya sebagai objek kajian Eropah, Mesir menjadi sebuah jabatan untuk dipelajari oleh orang Perancis. (83-84)

Dalam bab pendahuluan Description yang ditulis oleh Jean-Baptiste-Joseph Fourier, setiausaha institut ini, Fourier memberi justifikasi akan projek penjajahan dan kolonial Perancis ini, menurutnya Mesir yang agung telah jatuh kepada barbarism, oleh itu ia memerlukan penyelamat. Penjajah dipotretkan sebagai hero penyelamat, yang akan memberikan mereka kehidupan yang lebih baik, juga menghadiahkan mereka kelebihan peradaban. (85)

Penaklukan Napoleon ini merupakan persimpangan besar dalam sejarah Orientalism. Ia menyaksikan bagaimana bidang ini disambung, walaupun rasionalnya sudah berubah dari sebab-sebab yang bersifat keagamaan kepada sebab yang lebih sekular, Edward Said menekankan bahawa asas dan fundamentalnya tidak berubah. Di perbahasan-perbahasan seterusnya beliau membentangkan bagaimana bidang antropologi dan filologi digunakan dalam mengembangkan lagi Orientalism moden.

Walaupun penaklukan Napoleon merupakan satu kegagalan dari perspektif ketenteraan, ia melahirkan pengalaman baru yang lebih moden terhadap penafsiran dunia Timur. Ia merupakan titik tolak kelahiran Orientalism yang baru, bukan lagi menjadi satu bentuk representasi tetapi menjadi bahasa yang mempunyai kesan yang real. Dalam erti kata lain, Orientalis menjadi pencipta, mereka menghidupkan budaya lama, menyusunnya semula, dan melahirkannya semula budaya lama ke dalam masyarakat baharu. (87) Kesan dari penulisan Orientalis ini tidak hanya menjadi satu objek akademik, ia ditafsir ke dalam bentuk praktik melalui administrasi kolonial, malah pasca-kolonial ia menjadi teks sejarah yang menggambarkan masyarakat peribumi.

Peranan Antropologi dan Filologi Dalam Perkembangan Orientalism Moden

Antara bidang penting yang menjadi instrumen kajian Oriental moden adalah Filologi (kajian sejarah bahasa). Pengkaji-pengkaji Barat mula menunjukkan minat yang mendalam dalam kajian bahasa. Mereka mula mengkaji bahasa-bahasa Timur dan menghidupkan semula bahasa-bahasa purba yang telah mati. Charles Wilkins menguasai bahasa Sanskrit dan menjadi penterjemah pertama Bhagavad-Gita. Orientalism moden pada permulaan falsafahnya merupakan bidang kajian komparatif untuk memberi akar yang kuat bagi bahasa Eropah. (78) Filologi digunakan untuk memerintah dan untuk belajar, kemudian untuk membandingkan Timur dan Eropah.

Dalam analisisnya, Said menemukan bahawa kebanyakan Orientalis memulakan kerjaya mereka melalui kajian bahasa, filologi. Dari sini, atas nama sains, bahasa dikelaskan, disusun dalam susur galur keluarga bahasa, dan dijadikan asas untuk mendiskriminasikan sesuatu kaum berdasarkan pengelasan ini. Dalam hal ini kita melihat bagaimana “sains” melahirkan rasisme. Dalam perkara ini, Said menganalisis kerjaya dan hasil kajian Friedrich Schlegel. (98)

Jika Orientalis klasik membenci manusia yang dilihat berbeza kerana kebencian agama, Orientalis moden memberikan justifikasi kebencian ini menggunakan sains. Said menerangkan bagaimana sains pada zaman awal Orientalis moden cuba mengelaskan alam dan manusia kepada jenis-jenis yang berbeza, nama besar dalam hal ini adalah Linnaeus dan Buffon. Klasifikasi manusia kepada “jenis” yang berbeza ini bukan sahaja mengambil tempat dalam sains alami, tetapi kemudian dikembangkan ke dalam antropologi dan pengeneralisasian budaya. Setiap “jenis” ini mempunyai sifat-sifat yang tersendiri, lantas membolehkan pemerhati memberikan mereka label. (119) Fenomena ini memberikan justifikasi baharu kepada bangsa Timur, terutamanya Islam, yang sebelum ini didefinisikan oleh Kristian Eropah. Orientalis moden masih mempunyai prejudis yang sama, cuma sebabnya yang berubah, kini ia mempunyai sebab sekular hasil pensekularan budaya Eropah di abad ke-18. (120)

Menurut Edward Said, pensekularan ini tidak bererti prejudis lama atas dasar agama dibuang. Itu tidak berlaku, apa yang berlaku adalah ia diubah suai, diagih semula, dan disebarkan semula menggunakan dalil-dalil sekular. Melalui proses ini, Orientalis berbangga dengan metodologi dan posisi mereka, umpama pencipta dunia baru seperti mana Tuhan mencipta dunia lama. (121) Thesis yang ingin dikemukakan oleh Edward Said adalah bidang Orientalism dari sudut teori dan praxis bukanlah satu ilmu yang objektif, tetapi ia adalah struktur pemikiran yang diwarisi dari masa lalu. Bagi menyesuaikannya dengan dunia moden, struktur pemikiran lama ini disekularkan dan direformasikan menggunakan bidang seperti filologi (kajian bahasa). Orientalism moden ini diterokai oleh Napoleon, kemudian ia diabsahkan menggunakan metod saintifik dan rasional oleh sarjana seperti Silvestre de Sacy, Ernest Renan dan Edward William Lane. (122)

Cendiakawan yang diasosiasikan dengan Orientalism moden adalah Silvestre de Sacy yang menyusun bidang Orientalis menjadi satu sistem teks yang sistematik. Sacy juga menjadikannya bahan untuk diajar secara praktikal, juga sebagai tradisi akademik, dan yang paling penting, Sacy menghubungkan bidang kajian Orientalism dengan pengubalan polisi-polisi pemerintahan. Sacy berjaya mengharmonikan pemikiran sains dan agama dalam bidang ini. (124) Sacy mengetengahkan “theory of fragments” yang menyatakan bahawa tidak semua bahan sastera Timur layak untuk diketengahkan, jadi tugas Orientalis adalah mengenal pasti, dan mengeluarkan mutiara-mutiara yang ada dalam sastera Timur ini untuk disajikan kepada orang Eropah. Inilah yang dilakukan Sacy dalam karyanya Chrestomathie arabe yang merupakan satu genre yang tersendiri iaitu chrestomathy – pemilihan rangkap-rangkap bagi membantu pengajian bahasa. Melalui kaedah ini struktur objektif sastera Timur dan penstrukturan semula yang berbentuk subjektif oleh Orientalis dicampur adukkan. Hasilnya adalah karya yang kelihatan seperti memperlihatkan bangsa Timur tapi sebenarnya telah diperspektifkan melalui lensa Barat. Bagi Orientalis, Timur perlu dibentuk semula untuk diketengahkan. (128-129)

Edward Said kemudian menghalakan kritikan beliau terhadap Orientalis Perancis, Joseph Ernest Renan yang memasuki bidang Orientalism melalui pintu filologi. Bagi Said, Renan menggunakan kuasanya sebagai Orientalis dalam bidang filologi bagi menggali rahsia-rahsia Timur dari bahasa-bahasa yang telah pupus dan hanya diketahui oleh sebilangan manusia. (138) Setiap mukasurat dari karya Renan memperlihatkan kuasa Orientalis dalam mengenalpasti kecacatan, nilai, kebobrokan, dan kelemahan di dalam bahasa, bangsa, dan ketamadunan Timur. (142)

Antara tokoh yang mempengaruhi pemikiran Renan adalah ahli naturalis Perancis bernama Etienne Geoffroy Saint-Hilaire yang mengutarakan falsafah dalam kajian perbandingan. Kajian terhadap sesuatu objek secara berasingan dan dalam isolasi tidak akan memberikan satu pengetahuan yang sempurna. Dengan membuat perbandingan kita dapat mengetahui hubungan antara objek, kita boleh melakukan klasifikasi, kita juga dapat melihat tindak balasnya terhadap persekitarannya. Falsafah perbandingan ini yang membuahkan pemikiran Renan untuk membandingkan Bahasa Semitik dengan Bahasa Indo-Eropah. Menurut Renan, Bahasa Semitik merupakan fenomena di mana bahasa itu terbantut perkembangannya jika dibandingkan dengan Bahasa Indo-Eropah. Bahasa Semitik dan Oriental menurut Renan adalah bahasa yang terbantut, tidak organik, dan bukan bahasa yang hidup, oleh itu ia menggambarkan bangsa penuturnya sebagai bangsa yang mati. Bagi Said, inilah pencapaian saintis Eropah dalam makmal sains sosial mereka, kebolehan mereka untuk membentuk melalui perbandingan ini adalah tanda kuasa imperial mereka. (144-145) Membaca karya-karya Renan dan Sacy, kita melihat bagaimana prejudis dan generalisasi budaya dijadikan senjata yang bersifat saintifik. Namun menurut Said, sama ada falsafah perbandingan ini merupakan satu keperluan dalam kajian saintifik ataupun merupakan satu semangat supremasi bangsa yang berselindung disebalik hujah saintifik merupakan sesuatu yang tidak dapat diputuskan dengan jelas. (149)

Edward Said juga mengkritik taktik yang digunakan oleh Orientalis dalam mendapatkan maklumat dari bangsa Timur. Antara yang dikritik adalah Edward William Lane yang menyamar menjadi Muslim dalam masa yang sama mengekalkan keaslian Eropah dirinya. Bagi Said, Lane merupakan seorang yang manipulatif dalam naratif dan subjeknya. (161) Penulis Eropah selepas tahun 1800 juga sering mengaitkan Oriental dengan fantasi seksual, perkara ini dapat dilihat dalam penulisan Flaubert, Nerval, Burton dan Lane. Menulis perihal Timur seperti tidak lengkap jika tidak dikaitkan dengan harem, puteri, dan penari wanita. Penulis demi penulis, mengulangi aspek ini sehinggalah wujudnya komoditi seperti “oriental sex” di dalam masyarakat umum. (190)

Penerusan Orientalism di Era Kolonial

Dalam bab “Mengenali Oriental”, Said memulakannya dengan ucapan Sir Arthur James Balfour di House of Commons. Ya, Balfour yang sama yang menulis Deklarasi Balfour yang menjanjikan Palestin kepada bangsa Yahudi pada tahun 1917. Dalam ucapannya, Balfour menekankan kelebihan British yang mempunyai ilmu dan kekuasaan. British bagi Balfour mampu mengkaji dan memahami bangsa Timur dari permulaanya, kemuncaknya, hingga kejatuhannya, British mempunyai kekuatan ilmu untuk mengkaji ini semua. Ilmu British perihal Mesir adalah “Mesir” bagi Balfour. (32) Atau dalam kata lain, apa yang ditakrifkan sebagai Mesir oleh keilmuan British, itulah Mesir. Dengan kekuasaan dan kemampuan mencipta ilmu inilah, Evelyn Baring (Lord Cromer), pentadbir kolonial di Mesir mampu menulis buku yang bertajuk Modern Egypt. (38)

Bagi Said, pengetahuan Barat perihal Oriental berkembang pesat seiring perkembangan projek kolonial Eropah, iaitu dari tahun 1815 hingga 1914 dimana penguasaan Eropah meningkat dari 35 peratus permukaan bumi kepada 85 peratus permukaan bumi dengan dua kuasa utama sebagai penguasa kolonial utama dunia iaitu British dan Perancis. Ada ketika mereka berkonflik, ada ketika mereka berdamai dan ada ketika mereka bekerjasama. Mereka bukan sahaja bekerjasama memonopoli tanah jajahan dan keuntungan, tetapi juga kuasa keilmuan yang disebut Said sebagai Orientalism. Ia juga menjadi perpustakaan dan arkib yang menyimpan informasi yang dipelajari. (41)

Sesebuah masyarakat yang membangun, jarang sekali menawarkan manusia perkara lain selain dari imperialisma, rasisma dan semangat etnik terutamanya apabila mereka menghadapi masyarakat yang berbeza budaya dengan mereka. Perkara inilah yang dilakukan oleh orang Eropah dengan bantuan Orientalisme yang dianggap saintifik. (204) Bagi Orientalis, bangsa timur perlu dijajah, dan “penjajahan” ini, di mata Orientalis adalah pembebasan. Orientalis tidak nampak bahawa pemikiran seperti ini merupakan sesuatu paradoks, bagi mereka bangsa Timur tidak memahami apa itu kebebasan. Kebebasan perlu diberikan kepada mereka oleh Eropah melalui penjajahan. (172) Pengkaji yang mengkaji Timur, menggunakan kajian saintifik mereka untuk membantu penguasa-penguasa kolonial. Edward Said memberi contoh, antara yang beliau sebut adalah Snouck Hurgronje yang mengkaji Islam kemudian menjadi penasihat kepada kerajaan Kolonial Belanda perihal bagaimana untuk mengawal populasi Muslim Indonesia sebagai koloni mereka. Begitu juga Orientalis seperti Macdonald dan Massignon, pengkaji Islam yang digunakan penguasa kolonial bagi mengawal subjek mereka di Afrika Utara dan Pakistan. Proses kajian dan kefahaman terhadap Timur ini perlahan-lahan berubah, dari kajian yang berbentuk tekstual dan pemerhatian kepada bentuk administrasi, ekonomi dan militer. (210) Oleh itu, menurut Said, Timur dikaji, kemudian berubah dari suatu objek yang asing kepada objek kolonial. (211)

Bantuan yang diberikan oleh Orientalism dalam menjayakan projek imperial dan kolonial ini memberi kesan kekal ke atas kawasan-kawasan yang ditakluk. Kesan ini bukan sahaja pada keadaan masyarakat Timur, tetapi juga kepada minda populasi yang dijajah. Ini diakui oleh tokoh kolonial seperti Lord Cromer (Evelyn Baring) apabila beliau menjelaskan kesan pendudukan British dengan nada penuh teologikal sebagai “an enduring mark, can never be the same as it before”. (213) Kuasa imperial merasakan keperluan untuk mewujudkan institusi pengajian yang mengkaji Timur, institusi ini masih wujud hari ini, dari rahim imperialisma lahir School of Oriental Studies yang kemudiannya menjadi School of Oriental and African Studies (SOAS) di Universiti London. Institusi ini menurut Lord Curzon adalah “furniture of Empire”. (214)

Furniture of Empire ini sangat penting dalam memperhalusi ilmu-ilmu perihal Timur. Keseluruhan sistem yang diasaskan British adalah untuk memastikan masyarakat dimajukan, dari masyarakat tradisional kepada masyarakat komersial tanpa menghilangkan pergantungan kepada British dari sudut kawalan dan yang lebih penting, tanpa menghilangkan keuntungan kepada penguasa kolonial. (215) Dalam diskusi Orientalism, Edward Said tidak hanya menyentuh penulisan ahli akademik, penulis, dan sejarawan. Beliau turut mengkritik agen-agen yang bekerja untuk empayar Eropah seperti Gertrude Bell, T. E. Lawrence (Lawrence of Arabia), dan St. John Philby (juga dikenali sebagai Jack Philby atau Sheikh Abdullah). Mereka ini merupakan agen yang dihantar oleh Empayar British untuk menjadi “sahabat” kepada orang Timur, dalam masa yang sama membantu empayar membuat polisi-polisi yang sesuai hasil keakraban dan pengetahuan mereka perihal bangsa Timur. (224) Lawrence sebagai contoh membuat generalisasi budaya yang sangat simplistik menurut Said, bagi Lawrence ketamadunan Arab yang panjang telah memperhalusi sifat orang Arab kepada sifat-sifat asas mereka. Pada Said, menurut pandangan seperti ini, orang Arab dikatakan mempunyai “centuries of experience and no wisdom”. (230)

Dalam bab yang ketiga, ketika menyentuh persoalan gaya penulisan, bidang kepakaran, dan juga visi Orientalism, Edward Said memulakan kritikannya terhadap konsep “White Man” yang diketengahkan oleh penulis tersohor Rudyard Kipling (penulis The Jungle Book). Dalam penulisannya, Kipling menulis perihal peranan orang kulit putih dalam “membersihkan” tanah-tanah yang mereka lalui, dan bagaimana keberanian mereka untuk membunuh dan terbunuh demi “kebebasan”. (226)

Bagaimana budaya liberal boleh menerima Orientalism?

Antara persoalan yang kelihatan seperti misteri menurut Edward Said adalah bagaimana budaya Liberal Eropah boleh menerima idea-idea Orientalis yang bersifat punitif dan reduksionis ini? Persoalan ini akan kelihatan kurang misteri apabila kita melihat bagai mana bidang Orientalisme menggunakan sentimen dan pendekatan sains seperti linguistik, antropologi dan biologi untuk menunjukkan bahawa idea mereka adalah idea emperikal bukan spekulatif atau bersifat idealistik. Kita boleh mengetepikan idea-idea ini sebagai tidak saintifik jika ia hanya merupakan teori satu atau dua orang pemikir, namun terma perdebatan dalam bidang ini termasuklah perdebatan tentangnya sendiri tersebar sangat luas di seluruh dunia. Hasilnya adalah wujudnya “race theory” yang mengklasifikasikan manusia dengan klasifikasi primitif dan asal-usul primitif. Teori ini apabila bergabung dengan nasionalisme dan imperialisme menatijahkan tragedi kepada manusia. Apabila bergabungnya sains (baca pseudo-sains) bersama politik dan budaya, maka ia menjadi justifikasi penaklukan Eropah keatas bangsa bukan Eropah. (232)

Pandangan-pandangan Orientalis keatas orang Timur dan bangsa Asia dianggap satu “kebenaran” biologikal. Akibatnya manusia tidak dapat lari dari sifat “asal” mereka, contohnya jika seorang manusia itu dilahirkan sebagai orang “Asia” dan Orientalis menulis pendapat mereka bahawa orang Asia itu sifat asalnya adalah pemalas, dia tidak dapat lari dari sifat itu. (233) Pandangan Orientalis ini melahirkan pemikiran binari antara “kita” dan “mereka”. Bagi Orientalis, “kita” adalah orang Eropah yang penuh dengan tamadun, manakala “mereka” merupakan bangsa yang penuh dengan sifat-sifat buruk. (237)

Dari “keilmuan” Barat terhadap Timur lahir dialektik baharu. Perubahan dari penulisan akademik kepada aktiviti-aktiviti fizikal yang nyata. Pemahaman perihal Timur digunakan agar potensi dan kebolehannya digunakan untuk mencapai ambisi Barat dari aspek nilai, ketamadunan, dan juga tujuan. Dalam erti kata lain, pengetahuan perihal Timur digunakan oleh Barat sebagai alat bagi mereka menggunakan Timur untuk mencapai tujuan mereka. Dari tulisan-tulisan akademik, Orientalisme digunakan untuk menempa sejarah baharu. (238) Daripada sudut pandang ini, Edward Said menunjukkan bagaimana kajian akademik Orientalis berubah dari bidang filologi kepada pentadbiran koloni, pengurusan politik, dan juga misi Orang Putih untuk “mentamadunkan” orang Timur. Semua ini berlaku dalam sfera budaya Liberal Barat yang menurut Said sebenarnya berlawanan dengan sifat Liberal yang sebenar. (254)

Persatuan Kristian dalam Misi Orientalism

Sebelum Amerika memegang tampuk pemerintahan dunia, dua kuasa dunia yang mendominasi dunia melalui kolonialisma adalah British dan Perancis. Menurut Said, projek kolonial ini disertai oleh pelbagai organisasi Kristian termasuklah Society for Promoting Christian Knowledge (1698), Society for the Propagation of Gospel in Foreign Parts (1701), Baptist Missionary Society (1792), Church Missionary Society (1799), dan banyak lagi. Namun, apabila projek kolonial ini bermula, kebanyakan bangsa Eropah menghadapi kekecewaan kerana Timur moden yang mereka temui tidaklah semistik dan seaneh seperti yang digambarkan dalam teks-teks Orientalis. (100) Ini adalah masalah yang terhasil apabila tulisan-tulisan Orientalis yang menggunakan generalisasi terhadap bangsa Timur dianggap sebagai fakta sains dan sejarah. (101).

Dalam mengkritik tulisan Orientalis yang memesongkan Islam, Edward Said mengambil contoh sarjana Orientalis Perancis terkenal, Louis Massignon yang menukilkan bahawa Islam adalah penolakan terhadap Kristian, Islam diperkenalkan sebagai bukan agama yang original. Bagi Massignon, tokoh Islam sebenar bukan Muhammad atau Ibnu Rushd, tetapi Hallaj. Hallaj diangkat kerana kehidupannya menyerupai kehidupan Christ seperti yang difahami di Barat. Dengan menentukan apa yang sebenarnya patut ada pada Islam, Orientalis mengangkat diri mereka menjadi hakim. Orientalis menganggap Islam sebagai satu sinthesis budaya yang boleh dikaji seperti ekonomi, sosiologi dan politik. Bangsa Timur bukan Bangsa timur seperti apa yang ada, tetapi bangsa yang sudah “di-Timurkan” (Orientalized) oleh Orientalis. Namun naratif Orientalis ini semakin terhakis apabila negara-negara Timur mula melepaskan diri dari cengkaman kolonial terutamanya selepas Konferens Bandung 1955. (104-105)

Bagi Said, selepas Perang Dunia Kedua, projek Orientalisme ini diambil alih oleh Amerika Syarikat yang mengisi kekosongan kuasa yang ditinggalkan British dan Perancis. Walau bagaimana pun, kepekatan Orientalisme Amerika Syarikat tidak sampai ke tahap Eropah, hal ini kerana Amerika mempunyai sejarah yang singkat dengan Orientalisme, oleh itu kajian mereka tidak begitu diperhalusi. Bagi Amerika, hubungan mereka dengan Timur lebih kepada soal pentadbiran dan polisi. (290) Namun, bidang Orientalisme di Amerika Syarikat, sejak penubuhan American Oriental Society pada tahun 1842, telah dengan jelas menggariskan ambisi mereka untuk mengikuti jejak langkah Eropah. Dalam kata lain, sejak awal lagi ia adalah bidang politikal bukan akademik. (294)

Kritikan Edward Said Terhadap H.A.R. Gibb

Antara tokoh besar lain yang menjadi sasaran kritikan tajam Edward Said adalah Orientalis dari Scottland, H.A.R. Gibb yang menyatakan bahawa psikologi dan mekanik politik Barat tidak boleh diaplikasikan kepada masyarakat Asia dan Arab. Kerana bagi Gibb Oriental tidak akan boleh menguasai logik seperti orang Barat, mereka adalah bangsa yang “berbeza”. Jika ia diaplikasikan, ia tidak akan berjaya, cubaan untuk menyamakan Barat dan Timur adalah fantasi seperti Walt Disney bagi Gibb. Said mengklasifikasikan pemikiran Gibb ini sebagai Disneyism. Oleh itu perjuangan bangsa Timur menentang kolonial, diskriminasi ras bukanlah kerana mereka mempunyai logik kebebasan yang sama seperti orang Barat. Sebab itu apabila bangsa Palestin melawan penjajahan Israel, ini tidak dianggap sebagai perjuangan pembebasan, tetapi menurut Orientalis seperti Bernard Lewis ia adalah fenomena kembalinya semula kekuasaan Islam “the return of Islam”. (107)

Kritikan Edward Said Terhadap Pemikiran Kolonial Karl Marx

Antara sebab mengapa saya begitu kagum dengan tulisan Edward Said ini adalah kejujuran dan keberanian beliau mengkritik tokoh-tokoh besar falsafah baik tokoh spektrum kiri mahupun kanan. Said tidak apologetik dalam mengkritik apa yang dilihatnya sebagai percanggahan dalam pemikiran. Antara tokoh yang dikritik oleh Said adalah Karl Marx. Jika kita melihat gerakan kiri pada hari ini, ideologi Marxis disamakan dengan idea yang progresif dan humanis. Seolah-olah beliau merupakan figura yang mempunyai nilai kemanusiaan menjangkaui zamannya.

Namun hal ini tidaklah seperti yang dicanangkan oleh ideolog kiri. Said membahaskan bagaimana dalam kajian Marx terhadap pemerintahan British di India, Marx berpendapat bahawa dengan memusnahkan Asia, British dapat melaksanakan revolusi sosial yang sebenar. (153) Bagi Said, walaupun Marx mempunyai simpati yang kuat kepada kesengsaraan manusia, namun akhirnya visi Romantik Orientalis yang akhirnya menang dan terserlah dalam pemikiran beliau. Pemikiran ini menurut Said membingungkan, beliau mempersoalkan di manakah moral dalam pemikiran Marx? Dimanakah simpatinya kepada manusia hilang? Kemana ia hilang apabila pemikiran Orientalis menyusup masuk ke dalam pemikiran Marx? (154)

Orientalis melihat manusia dalam bentuk kolektif dengan generalisasi abstrak, menghilangkan nilai individualiti manusia dan menggantikannya dengan entiti artificial. Manusia tidak dilihat sebagai manusia tetapi dipisahkan dalam kelas masing-masing. Kelas seperti orang Asia versus Eropah, juga Oriental versus Occident. Pengelasan manusia kepada entiti abstrak ini, yang melahirkan pemikiran binari “kami” melawan “mereka” dalam pemikiran Orientalis Eropah, dan Marx tidak terkecuali. (155) Segala kehebatan dalam pemikiran Marx, penghargaan beliau terhadap emosi, perasaan manusia, semua ini dibakul sampahkan apabila ia berhadapan dengan tapisan pemikiran Orientalis yang ada. Apa yang menyebabkan ini berlaku? Pertama, menurut Said, adalah keinginan Marx untuk membuktikan teori revolusi ekonomi dan sosial beliau. Kedua, adalah kerana beliau mempunyai korpus penulisan yang besar dalam kesarjanaan perihal bangsa Timur, yang mana Marx terpaksa akur dengan kenyataan-kenyataan yang telah ditulis perihal bangsa Timur. (155)

Kritikan Edward Said Terhadap Bernard Lewis

Antara sebab utama saya mahu menekuni karya Edward Said ini adalah kerana saya mahu mengetahui kritikan beliau kepada sarjana Orientalis besar seperti Bernard Lewis yang merupakan seteru utama beliau. Saya ada menonton siri debat mereka, juga membaca tulisan dan tulisan balas mereka di The New York Review dan saya mahu membacanya dalam bentuk buku bercetak. Di dalam naskah ini, kritikan Said kepada Lewis diletakkan di bahagian akhir pada bab “Orientalism Now”, bagi saya secara peribadi, saya sedikit kecewa kerana kritikannya tidak begitu extensive seperti yang saya harapkan, namun elok juga kita perhalusi di sini kerana bagi saya ia adalah satu kritikan yang penting.

Said mengkritik huraian Lewis perihal maksud perkataan “thawra” (revolusi) dalam Bahasa Arab. Bagi Said tafsiran Lewis menampakkan seolah-olah orang Arab tidak mampu menggerakkan revolusi dengan penuh idealisma seperti orang Eropah. Lewis mengaitkan perkataan thawra dengan unta dan perkataan-perkataan yang berkonotasi buruk dan seksual, bagi Said ia tidak lebih dari satu “sarcastic scholarship” yang merendahkan Revolusi Arab sebagai “babblings of yokels”. Bagi Said, Lewis kelihatan berautoriti dari latarbelakang pengajiannya, namun tulisan-tulisan beliau adalah bersifat ideologikal yang berbentuk propaganda untuk memburukkan subjek kajiannya. Ia adalah skandal akademik yang merupakan produk kesarjanaan Barat yang tidak kritikal. Said juga mengkritik tulisan-tulisan Lewis yang mengitar semua penulisannya untuk memburukkan orang Arab dan Islam yang menggambarkan kekeringan nilai kesarjanaan Lewis. Edward Said pergi lebih jauh, baginya karya-karya Lewis adalah polemik, bukan akademik. Beliau juga mengkritik prejudis Lewis terhadap orang Arab, penulisan Lewis tidak pernah menerangkan penjajahan dan projek kolonial Zionis yang berlaku kepada Palestin, sebaliknya fokus tulisan Lewis hanya untuk memaparkan sifat buruk nasionalis Arab. (314-318)

Bahaya Pemikiran Tekstual Literal

Edward Said juga memberi amaran perihal bahayanya textual attitude. Iaitu kepercayaan bahawa kehidupan manusia yang kompleks dengan pelbagai masalah yang tidak boleh diramal ini boleh difahami hanya dengan membaca buku atau teks-teks lama yang pernah ditulis. Apa yang lebih bahaya adalah mengaplikasikan apa yang dibaca secara literal terhadap dunia realiti. Textual attitude ini biasanya lahir apabila manusia berhadapan dengan sesuatu yang sebelum ini jauh dan asing bagi mereka. Ia juga boleh lahir dari apa yang dipersembahkan oleh sebuah buku yang nampak seperti suatu kejayaan, dan pembaca merasakan situasi mereka di alam realiti sama dengan apa yang dibacanya dan dia juga boleh mencapai kejayaan yang sama. (93)

Walaupun sesuatu teks itu tidak menggambarkan pengalaman dan perkara sebenar, bagi Said terdapat proses dialektik yang kompleks dimana pengalaman pembaca di dunia sebenar dipengaruhi oleh buku yang dibaca mereka. Oleh itu, sesuatu tulisan bukan sahaja boleh mencipta ilmu, ia malah boleh mencipta realiti yang cuba digambarkan. Apabila masa berlalu, realiti yang dicipta boleh menjadi tradisi. Begitulah juga apa yang kita lihat dalam dunia penulisan Orientalism, Gustave Flaubert sebagai contoh mengumpulkan informasi dalam katalog idees recues beliau, katalog ini kemudian menjadi rujukan bagi Napoleon dan de Lesseps yang mempunyai kesan langsung terhadap realiti yang berlaku hasil dari pemahaman bacaan mereka. (94)

Kesimpulan: Kesan Orientalism Kepada Timur

Walaupun Edward Said begitu tajam mengkritik Orientalis dan projek Orientalisme mereka, bagi Said kritikan ini bukanlah untuk menampakkan bahawa mereka bukan manusia. Malah menurut Said, para sarjana Orientalis ini sebenarnya merupakan manusia yang mempunyai kapasiti untuk memahami budaya lain, cuma beliau tidak bersetuju dengan pandangan mereka dan hala tuju projek mereka. Ia seolah-olah seperti beliau mengkritik tetapi dalam masa yang sama berlaku adil dan mengiktiraf sisi kemanusiaan mereka. (274)

Penulisan dan penguasaan Orientalis ini menjadikan individualiti dan sifat masyarakat seperti masyarakat Arab bukan lagi sesuatu yang bersifat realiti yang boleh dirasai dengan pengalaman, sebaliknya ia menjadi sesuatu idea, “the world is my idea”. (310) Sifat obses Orientalis terhadap masyarakat Timur seperti orang Arab membuatkan Said tertanya, mengapa mereka begitu obses dengan mereka sedang orang Timur itu menurut pandangan Orientalis sangat negatif sifatnya? Bagi Said, salah satu jawapannya adalah kebolehan mereka untuk memberi kekuasaan kepada Eropah.

Dalam bab-bab akhirnya, Edward Said melihat kejayaan Orientalism dalam bidang pendidikan. Pendidikan di Arab semuanya merupakan legasi pendidikan kolonial. Beliau mengkritik ketiadaan perpustakaan yang baik di tanah Arab, manakala pelajar-pelajar mereka yang berpotensi diserap ke universiti di Eropah dan Amerika Syarikat. Mereka tidak mampu membuat kajian-kajian advance melainkan terpaksa ke Eropah dan Amerika Syarikat. Malah jurnal kajian Arab terkemuka juga diterbitkan di luar negara-negara Arab. (323)

Edward Said menutup naskah ini dengan renungan beliau tentang bagaimana pemikiran moden menjadikan kita lebih sensitif terhadap representasi, terutamanya representasi “orang lain” dari kita. Kita juga semakin skeptikal dengan kekuasaan dan bagaimana kuasa itu digunakan. Bagi beliau, seorang intelektual moden perlu mempunyai fungsi dalam hal-hal sosial dan politik. Oleh sebab itu, sudah tiba masanya ilmu-ilmu yang bersifat prejudis seperti Orientalism dicabar. Bagi Said, Orientalism merupakan manifestasi kegagalan intelektual dalam memahami sifat dan pengalaman manusia, ia juga merupakan satu peringatan bagaimana kesarjanaan dan keilmuan boleh mereput dan rosak. (327-328)

Nota

Bagi memudahkan rujukan, setiap isi yang disentuh dan dihuraikan dalam penulisan ini disertakan dengan nombor mukasurat buku asal dalam kurungan. Versi yang dirujuk adalah versi yang diterbitkan oleh Penguin Books cetakan tahun 1991. Penulisan ini juga telah dibentangkan dalam program Sesi Mengopi Bersama JC anjuran Journalism Club, International Islamic University Malaysia (JC IIUM) pada 18 Mac 2022. Program ini diselia oleh saudara Izzuddin Khalis sebagai moderator. Rakaman pembentangan ini boleh diakses pada laman Youtube rasmi JC IIUM pada pautan: https://www.youtube.com/watch?v=dIr3Hp7GAYI

Meninjau-Pemikiran-Edward-Wadie-Said-Dalam-Orientalism-Perihal-Konstruksi-Barat-Terhadap-TimurDownload
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair
Syed Ahmad Fathi Bin Syed Mohd Khair

Author of several books including Berfikir Tentang Pemikiran (2018), Lalang di Lautan Ideologi (2022), Dua Sayap Ilmu (2023), Resistance Sudah Berbunga (2024), Intelektual Yang Membosankan (2024) and Homo Historikus (2024). Fathi write from his home at Sungai Petani, Kedah. He like to read, write and sleep.

independent.academia.edu/SyedAhmadFathi

Filed Under: Reviu Buku

  • « Previous Page
  • 1
  • 2
  • 3
  • 4
  • …
  • 8
  • Next Page »

Recent Posts

  • Pasca Membaca Buku Pascabaca
  • Analisis Permulaan Perang Amerika Syarikat-Israel Ke Atas Iran Pada Bulan Jun 2025
  • Retelling the Story of the Great Majapahit Empire
  • Nota PBAKL: Prosa Klise Yang Benar, Kehidupan Adalah Satu Perjalanan
  • Koleksi Refleksi di IABF: Merayakan Seni dan Sastera

Archives

Copyright © 2025 The Independent Insight