Tulisan ini hasil laporan dari syarahan bersama Dr. Tarmizi Hasrah yang bertajuk “Falsafah Bahasa Za’ba”.

Falsafah bahasa Zaba agak kurang dibicara sama ada di dalam dunia akademik atau secara umum. Cuma yang banyak dibicarakan tentang Za’ba adalah dari sudut linguistik atau tatabahasa dan juga pemikiran beliau tentang kemunduran dan kemiskinan masyarakat Melayu.

Bertitik tolak dari itu, kita seharusnya melihat kembali ungkapan oleh Prof. Syed Muhammad Naquib Al-Attas yang memuji Za’ba dalam sebuah syarahan bahawa karangannya yang diberi nama Pelita Bahasa Melayu itu sungguh benar pelita yang menerangi suasana kelam keliru dan menunjuk jalan ke arah kesedaran orang Melayu akan nilai bahasanya yang merupakan jiwa bangsa itu. Dalam hal ini, Al-Attas merupakan seorang yang mengerti tentang falsafah bahasa Za’ba. Walaupun buku Pelita Bahasa Melayu membicarakan soal bahasa, namun ia turut menyentuk aspek pemikiran.

Tulisan pada kali ini akan menyentuh tentang hubungan bahasa dengan pemikiran. Antara masalah yang terpaksa ditempuhi oleh pengkaji adalah persoalan tentang apakah Za’ba mempunyai falsafah bahasa? Hal ini kerana Za’ba tidak pernah menerbitkan sebarang karya khusus yang membicarakan tentang falsafah bahasa. Boleh jadi Za’ba tidak menulis karya yang sedemikian adalah disebabkan tradisi kepengarangan Melayu. Contohnya seperti Sheikh Daud al-Fathani yang mana idea tentang falsafah bahasa beliau yang banyak dijumpai dalam fatwa-fatwanya sedangkan beliau tidak mempunyai karya khusus yang membincangkan tentang falsafah bahasa.

Namun jika kita meneliti secara jelas dalam Pelita Bahasa Melayu, terdapat penerapan falsafah linguistik di dalamnya. Penggunaan data dalam Pelita Bahasa Melayu menjadi bukti bahawa karya tersebut mengandungi falsafah linguistik. Jika ada falsafah linguistik, sudah semestinya ada falsafah bahasa. Kebiasaannya, falsafah linguistik itu diterbitkan daripada kefahaman yang mendalam mengenai hakikat bahasa itu sendiri.

Namun begitu, dimanakah kedudukan falsafah bahasa Zaba jika Za’ba sendiri tidak pernah mengarang sebarang karya pun berkaitan dengan falsafah bahasa? Falsafah bahasa Za’ba kebanyakan tersirat dalam pelbagai karyanya. Maka sudah menjadi tanggungjawab pengkaji untuk menafsir sendiri karya-karya milik Za’ba jika ingin mengetahui falsafah bahasanya.

Falsafah bahasa Za’ba mempunyai hubungan yang rapat dengan keadaan semasa pada ketika itu yang dilanda gelombang reformisme atau proses pengislahan masyarakat muslim seluruh dunia. Idea pengislahan adalah bertujuan untuk membebaskan pemikiran masyarakat daripada kejumudan dan taqlid buta. Bagi membebaskan pemikiran, proses berfikir harus berlaku. Jadi perkara pertama yang perlu dilakukan adalah mengislahkan bahasa.

Memetik tulisan Al-Attas, apabila bahasa sudah disekularkan, pemikiran juga turut sama disekularkan. Begitu pulalah sebaliknya. Maka untuk mengislahkan pemikiran, mahu atau tidak, mesti bermula dengan pengislahan bahasa. Dari sinilah Za’ba menulis karya agung bahasanya, iaitu Pelita Bahasa Melayu yang bertujuan untuk mengislahkan bahasa.

Konsep tatabahasa yang terkandung dalam Pelita Bahasa dikategorikan sebagai nahu tradisional kerana sesuai digunakan bagi peringkat sekolah dan maktab untuk tujuan pembelajaran bahasa. Nahu yang digunapakai oleh Za’ba bersifat perskriptif berbanding konsep deskriptif yang melihat sesuatu bahasa itu digunakan oleh penuturnya secara alamiah.

Di dalam buku Pelita ini, Za’ba merangka peraturan yang mana peraturan itu dianggap benar oleh beliau berdasarkan pengalaman dan ilmu yang beliau miliki. Penutur bahasa Melayu harus mengikuti peraturan tersebut. Tujuan karya ini dikarang adalah untuk membetulkan cara dan gaya penutur bahasa Melayu agar menggunakan bahasa tersebut dengan betul supaya sesuatu perkara dapat disampaikan dengan sempurna.

Walaubagaimana pun, apakah timbangan untuk memastikan sesuatu bahasa itu betul dan siapakah yang selayaknya menentukan perkara tersebut? Yang dikatakan bahasa yang betul adalah betul dari sudut struktur ayat dan tepat dari segi makna. Orang yang layak untuk menilai kebenaran sesuatu bahasa pula mestilah yang mempunyai wibawalisme dalam sesuatu bidang atau secara umumnya ahli bahasa. Penggunaan bahasa yang betul ini adalah perlu kerana ia mencerminkan lurusnya pemikiran penutur.

Jika diteliti karya Za’ba, kita boleh mengelompokkan Za’ba dalam kumpulan pengikut Herderian yang totok. Menurut Herder, hakikat sesebuah pemikiran itu ditambat dan tergantung pada bahasa. Secara mudahnya, dengan bahasalah manusia berfikir, tanpa bahasa manusia tidak boleh berfikir. Namun fahaman seperti ini telah banyak disanggah oleh sarjana yang terkemudian.

Berbalik semula kepada pengislahan bahasa, metode yang dipakai oleh Za’ba adalah pemeringkatan. Za’ba bermula dengan perkataan kemudian baru disudahi dengan ayat-ayat. Hal ini kerana, perkataan adalah unit asas dalam bahasa sebelum berkembang menjadi ayat. Sesebuah perkataan menjadi bermakna jika ia digunakan dalam konteks ayat yang betul. Sebab itulah Raja Ali Haji menulis Kitab Pengetahuan Bahasa yang memuatkan perkataan-perkataan beserta takrifnya kerana dengan takriflah dapat memberi makna perkataan dengan tepat.

Ketepatan ayat tebit dari ketepatan perkataan yang kita gunakan untuk ayat tersebut dan daripada ayat inilah dunia dihidupkan. Perkataan adalah cerminan dunia. Dalam Pelita Bahasa ada tiga kaedah yang diutarakan oleh Za’ba untuk membina ayat yang betul iaitu tertib, penguncian dan persuaian. Selain itu, Za’ba juga memberi penekanan kepada inti perkataan iaitu nama, perbuatan dan sifat.

Kesimpulannya, walaupun Za’ba tidak memiliki karya yang khusus bagi membicarakan soal falsafah bahasa, namun nilai-nilai falsafah tersebut dapat ditelusuri dalam karya agung beliau iaitu Pelita Bahasa Melayu. Karya ini menjadi bukti bahawa Za’ba merupakan seorang yang berkemahiran tinggi dalam bidang bahasa dan menggunakan bahasa sebagai jalan bagi memajukan masyarakat Melayu pada masa itu.

Tulisan ini merupakan laporan hasil syarahan bersama Dato Baharuddin Ahmad yang bertajuk Pendekatan Falsafah dan Pemikiran di dalam Teks Melayu Klasik pada 21 Ogos 2022.

Dalam bidang sastera Melayu klasik kita akan mendapati kesukaran untuk memberi takrifan yang tepat kepada falsafah dan pemikiran. Hal ini kerana, sebahagian sarjana menilai karya sastera Melayu klasik dengan menggunapakai kaca mata sastera Barat moden. Sastera Melayu klasik hanya dinilai sebagai sebuah hiburan dan tak lebih hanya untuk membesarkan sesebuah kerajaan Melayu lama semata-mata. Akibatnya kita akan terlepas untuk memberi perhatian kepada peri penting makna sastera, tujuan sastera dan juga hubungan sastera dengan masyarakat.

Sebuah persoalan yang harus ditanyakan semasa menilai sastera klasik adalah mengapa orang zaman lampau menulis tentang sesuatu perkara yang tidak realistik. A.Teeuw, Ismail Hussin dan Taib Osman antara sarjana yang cuba menilai sastera Melayu klasik, namun mereka tidak menemukan pendekatan yang lurus tentang bagaimana menilai sastera klasik, apakah falsafah pemikiran di sebalik sastera dan mengapa ciri-ciri penulisan sastera klasik tidak bersifat realistik. Pusat-pusat pengajian tinggi ketika ini banyak menggunakan pendekatan moden terhadap sastera klasik. Hasilnya, perspektif yang dikemukakan oleh sarjana tersebut tidak selari dengan perspektif yang sewajarnya yang harus diletakkan ke atas sastera klasik.

Berbanding dengan beberapa buah negara lain seperti Turki dan Iran yang menghidupkan sastera klasik dalam kalangan masyarakat. Kita perhatikan bagaimana syair-syair Rumi, Yunus Emre dan Mahmud Shabistari dicetak semula malah sebahagiannya ditayangkan secara umum di jalanan. Mereka memberikan penilaian yang tinggi terhadap sastera klasik kerana sistem spiritual dan tasawuf hidup dalam kalangan masyarakat setempat.

Dalam menilai sastera Melayu klasik, fokus banyak diberikan kepada makna kehidupan, mengapa kita dihidupkan, dari mana kita datang dan ke mana kita akan kembali. Masyarakat tradisi melihat dan mengambil perhatian terhadap semua konsep utama kehidupan yang terdapat dalam sastera seperti masa, ruang, sejarah, bahasa, musik, seni bina dan lain-lain yang mana semuanya dilihat dari perspektif yang berbeza dengan apa yang kita lihat sekarang ini. Perkara inilah yang ditampilkan dalam sastera klasik berbanding sastera moden yang dilihat kurang mengangkat makna kehidupan.

Memang benar, sastera dan juga aktiviti kesenian yang lain bertujuan untuk hiburan. Tanpa hiburan, manusia tidak akan tertarik untuk melihat dan mendengar sesuatu perkara. Hiburan adalah sebuah keindahan untuk dinikmati. Walaubagaimana pun, sastera juga berperanan dalam pembangunan sesebuah negara. Bagaimana hal ini boleh berlaku? Ramai yang menyangka bahawa tiang utama untuk membangunkan sesebuah negara adalah politik dan ekonomi dan menafikan peranan sastera.

Perkara ini kurang tepat. Seperti mana jatuh bangun sesebuah negara bergantung kepada perubahan keadaan politik dan ekonomi, begitu juga kebergantungannya kepada sastera. Sastera sesungguhnya memberi perubahan kepada diri insan yang membacanya. Maksud perubahan di sini adalah perubahan tentang diri manusia daripada kedudukan kefahaman manusia tentang dirinya yang rendah kepada yang lebih tinggi. Hanya diri insan yang mempunyai nilai budi yang tinggi sahaja yang dapat melahirkan masyarakat yang tinggi akhlaknya seterusnya memacu kepada ketamadunan sesebuah negara. Justeru, kita tidak menafikan sama sekali elemen hiburan yang terdapat dalam sastera tetapi yang lebih penting adalah elemen diri manusia dan perjuangan manusia dalam kehidupan.

Dalam sastera moden pula banyak menekankan sifat-sifat individualistik yang hanya menumpukan kepada kebijakan sang penulis bagi melahirkan karya-karya yang memukau. Berbeza dengan sastera klasik yang tidak hanya menghidangkan keindahan bahasa kepada manusia, tetapi juga merupakan sebuah pancaran daripada Zat yang paling tinggi ke atas manusia agar mereka mengetahui tujuan akhir kehidupan iaitu mengenal Tuhan.

Seperti mana kehidupan luaran atau zahir yang sentiasa berubah, begitu juga sastera tradisional yang sentiasa membawa perubahan dalam diri manusia dari sudut makna dan hieraki kehidupan. Disebabkan perkara ini, fahaman dan definisi tentang manusia dan kehidupan, semuanya terkandung dalam karya-karya sastera dan dijelmakan dalam kehidupan manusia. Tambahan dari itu, sastera klasik juga tidak terlepas daripada menyentuh persoalan tentang kosmologi. Antara kitab yang membahas tentang kosmologi adalah seperti kitab Qisas al-Anbiya’, Hikayat Nur Muhammad, Taj al-‘Arus, Taj al-Salatin, Hikayat Kejadian Tujuh Petala Langit dan Kitab al-Akhirah.

Hakikatnya, sastera klasik harus dibaca oleh semua golongan kerana bacaan seperti ini dapat mengembalikan diri kita kepada satu pemikiran yang memberi fokus terhadap pencarian makna diri dan perjuangan spiritual. Dalam sastera klasik juga, manusia sentiasa diingatkan tentang asal-usul dirinya kerana perbincangan tentang diri sendiri adalah wacana yang paling penting sekali dalam sesebuah kehidupan.

Segalanya akan kembali kepada agama termasuklah sastera klasik. Tanpa agama, boleh jadi orang Eropah akan terus-menerus berperang. Namun melalui agama, terdapat kewaspadaan dalam diri manusia daripada terus-menerus membunuh berjuta-juta lagi nyawa yang tidak berdosa. Agama merupakan dinding dan pelindung kepada tindak-tanduk manusia. Agama mesti ada dalam sesebuah masyarakat dan untuk ada dalam masyarakat, sastera menjadi jalan yang terbaik untuk menyampaikan agama. Makanya kita harus menilai sastera klasik secara berterusan.

Berbicara tentang karya Hamzah Fansuri pula, kita akan mendapati terdapat nilai-nilai intelektual, universal, diri individu dan rasional. Namun kita tidak boleh mengatakan bahawa karya beliau tergolong dalam karya sastera moden kerana ciri-ciri sastera klasik menebal dalam karya-karya beliau. Bagaimana pula dengan Abdullah Munsyi? Apakah karya-karya beliau tergolong dalam sastera klasik atau moden? Bagi menjawab persoalan ini, jika kita melihat dari segi jurnal, ia boleh dikategorikan sebagai klasik kerana memakai judul ‘Hikayat’ dan ‘Kisah’. Begitu juga dari sudut bahasa penulisannya yang masih dalam kategori klasik. Tetapi dari segi pemikiran, beliau telah memasukkan pemikiran moden.

Kerana itulah Abdullah Munsyi dipuji oleh segolongan sarjana Barat kerana beliau telah berjaya keluar dari satu zaman dan memasuki ke satu zaman yang baharu. Satu rombakan telah berlaku dalam dunia sastera Melayu apabila memasuki zaman moden. Mana-mana ayat yang tidak memberi makna dan bersifat pengulangan akan dipadamkan dari sastera Melayu moden. Perkara ini diakui sendiri oleh Winstedt dengan mengatakan bahawa karya-karya klasik Melayu banyak membicarakan perkara-perkara yang tidak masuk akal.

Jika ditanya apakah karya Abdullah Munsyi setanding dengan karya Hamzah Fansuri? Jawabnya Tidak. Abdullah Munsyi bukan seorang teolog. Beliau seorang pengkritik sosial dan kritikan yang beliau berikan terhadap masyarakat Melayu agak berlapik. Beliau tidak bermaksud untuk menghina orang Melayu tetapi bertujuan membuka fikiran orang Melayu. Kerana itulah beliau jarang sekali menghasilkan karya-karya berunsur kesufian seperti Hamzah Fansuri. Hamzah merupakan seorang yang luas ilmu pengetahuannya dan mendalami beberapa bidang seperti fiqh, akidah dan tasawuf disamping mendalami aspek-aspek miskital dalam Islam. Walaupun Abdullah Munsyi tidak mendalami bidang tasawuf, beliau juga ada memuji dan meminati karya-karya klasik yang berunsur kesufian seperti Taj Salatin dan Kalilah wa Dimnah. Abdullah Munsyi juga tidak bercakap secara konseptual kerana jurnal yang dibawa beliau lebih kepada bentuk novel walaupun dinamakan hikayat.

Sebelum kemunculan karya-karya Hamzah, pemikiran agama telah lama memasuki ke dalam kesusasteraan Melayu terutamanya pada zaman Hindu Buddha. Kehebatan bangsa Melayu itu bukan hanya berkisar tentang DNA atau asal-usulnya sahaja. Jika kita hanya menitikberatkan fasal DNA semata-mata, ia tidak membawa apa-apa makna. Perkara yang bernilai dalam mengangkat identiti Melayu adalah dengan mengangkat budaya, pemikiran, fahaman, bahasa, dan sastera Melayu. Pemikiran orang-orang Melayu itu dapat dijelmakan dalam penulisan sastera mereka.

Kesimpulannya, karya-karya sastera Melayu klasik yang dikatakan sebahagian sarjana tidak mengandung apa-apa makna dan tidak bersifat rasional, sesungguhnya menyimpang 1001 nilai-nilai falsafah dan kebudayaan orang Melayu. Melalui sasteralah orang-orang Melayu menyampaikan ajaran agama dan nilai-nilai murni dengan susunan kata yang indah dan manis kerana hanya dengan keindahan yang mampu memikat hati pendengar dan pembaca untuk menghargai sesuatu karya.

Tan Sri A. Samad Ismail bukan sahaja dikenali sebagai seorang wartawan malah beliau juga merupakan seorang ahli politik yang bermain di belakang tabir dan juga perancang utama dalam gerakan-gerakan menentangan penjajah. Disamping itu, beliau merupakan pembimbing dan pencetus dalam perjuangan Bahasa Melayu sejak tahun 40-an lagi.

Kerjaya Pak samad sebagai wartawan bermula sejak berumur 16 tahun lagi. Beliau yang berkelulusan Victoria Scholl tidak tunggu lama untuk menyinar kerana mendapat didikan terus dari Bapa Kewartawanan Melayu, Abdul Rahim Kajai. Didikan yang diberikan oleh Rahim Kajai amat keras dan perangai tersebut telah diwarisi oleh Pak Samad sendiri secara langsung.

Semasa zaman penjajahan British, pihak pemerintah banyak membuat sekatan terhadap gerak-geri penulis. Maka tidak semua laporan boleh ditulis dalam bentuk fakta dan esei. Akhirnya, laporan tersebut harus diolah dan ditulis dalam bentuk penulisan kreatif. Para penulis pada ketika itu banyak menceburkan diri dalam bidang penulisan kreatif bagi meniupkan semangat api nasionalisme. Penulisan kreatif yang cuba ditampilkan oleh Pak Samad berbeza dengan gaya yang ditampil oleh penulis lain seperti A. Samad Said atau Arena Wati. Bahasanya bersifat kewartawanan dan kurang terdapat unsur-unsur berbunga.

Sepanjang penglibatannya bersama Utusan Melayu, Pak Samad tidak banyak berkonflik dengan pihak akhbar kerana Utusan Melayu pada masa itu ditubuhkan oleh dana-dana orang Melayu sendiri dan perjuangan yang dibawa dalam utusan Melayu adalah perjuangan orang Melayu. Jika diimbau kembali, wartawan pada masa dahulu bukan sahaja berperanan sebagai seorang wartawan semata-mata, malah lebih dari itu. Mereka juga diangkat sebagai pejuang kebangsaan kerana peranan mereka menyemarakkan api kemerdekaan di dalam penulisan mereka.

Mengutip pandangan Ku Semam berkaitan soal kebebasan media dan akhbar, beliau berpandangan bahawa tidak ada yang dinamakan sebagai kebebasan mutlak kerana yang ada hanyalah tanggungjawab wartawan dalam menyampaikan maklumat kepada masyarakat. Beliau menambah bahawa wartawan bukan sahaja sebagai pelapor, tetapi mereka inilah yang membentuk pemikiran rakyat. Dikeranakan kualiti wartawan yang ada pada masa sekarang, masyarakat merasakan mereka tidak memerlukan wartawan kerana maklumat-maklumat semasa boleh dicapai tanpa penglibatan wartawan.

Namun apabila menyingkap tentang kebebasan media, tangan-tangan politikus memainkan peranan penting dalam membungkam kreativiti dan keberanian wartawan terutamanya pasca kemerdekaan sehingga kini. Utusan Melayu yang pada suatu ketika dahulu lantang bersuara mengangkat suara-suara orang Melayu, kini terpaksa tunduk kepada kehendak ahli politik.

Sepanjang hayat Pak Samad, beliau kurang terlibat dengan mana-mana parti politik. Jika ada sekalipun adalah peranan beliau bersama Lee Kuan Yew ketika menubuh People Action Party (PAP). Namun akhirnya, beliau memisahkan diri dari PAP kerana kedua-duanya mempunyai tujuan mereka masing-masing. Kerana takutkan pengaruh dan kebijaksanaan dari Pak Samad, presiden Singapura telah mencari helah untuk mengasingkan Pak Samad ke Indonesia dan berkhidmat sebagai koresponden. Tidak cukup dengan itu sahaja, beliau juga pernah dipenjara sebanyak dua kali semasa zaman pemerintahan British. Selain itu, beliau pernah menjawat jawatan Ketua UMNO cawangan Singapura tetapi hanya untuk beberapa tahun sahaja.

Semasa pendudukan Jepun, Pak Samad meneruskan kerjayanya sebagai wartawan bersama Berita Malay yang menjadi lidah rasmi pemerintah Jepun pada masa itu. Namun ia tidak bermaksud yang Pak Samad bersekongkol dengan pihak Jepun melainkan hanyalah sebuah wadah atau jalan bagi menyampaikan ideologinya kepada masyarakat untuk mengangkat perjuangan orang Melayu. Dalam hal ini, beliau membuat keputusan untuk memilih mudharat yang lebih kecil berbanding bekerjasama dengan British. Disamping itu kesan buruk yang dibawa oleh British lebih besar berbanding Jepun

Sepanjang kerjaya, beliau banyak memperjuangkan hak-hak orang Melayu, bahasa Melayu dan kedudukan orang Melayu. Antaranya seperti penglibatan beliau dalam penubuhan Universiti Kebangsaan Malaysia, PENA dan ASAS 50. Pak Samad juga berperanan besar dalam menggilap bakat-bakat penulis muda dalam bidang kewartawanan yang kelak menggantikan kedudukan beliau sebagai ketua pengarang dan editor.

Pada tahun 1961 telah terjadi suatu peristiwa hitam dalam sejarah Utusan Melayu apabila sebuah mogok telah tercetus yang dipimpin oleh Usman Awang selama 90 hari. Tujuan mogok ini adalah bagi menentang campur tangan orang politik dalam dunia editorial surat khabar. Campur tangan daripada ahli politik adalah perlu bagi menghalang berita-berita yang tidak enak berkaitan politik tanah air sampai kepada masyarakat.

Selain terlibat dengan Utusan Melayu, beliau juga pernah bergabung dengan New Straits Times Malaya dengan sebuah identiti yang terpisah daripada New Straits Times di Singapura. Pak samad ada menulis sebanyak 11 novel antaranya adalah Ingin Jadi Pujangga yang melakarkan seluruh kehidupannya, Patah Sayap Terbang Jua yang menerangkan tentang perjuangan wartawan pada zaman Inggeris serta Kail Panjang Sejengkal yang mengisahkan tentang perjuangan mengangkat bahasa Melayu.

Ku Seman turut menambah bahawa wartawan seharusnya berada pada kedudukan yang keempat selepas kehakiman, undang-undang dan legislatif. Hal ini bermakna wartawan seharusnya memberikan laporan kepada rakyat tentang apa yang dilakukan oleh pemerintah. Wartawan mesti berpihak. Tidak ada istilah wartawan yang neutral dan yang dimaksudkan dengan berpihak itu adalah wartawan harus berpihak kepada kebenaran. Wartwan juga adalah pemikir dan pejuang. Memetik kata-kata A.Samad Said dalam karya Hujan Pagi, “wartawan yang makan gaji terpaksa makan hati”. Begitulah yang dapat diungkapkan tentang perjuangan yang harus ditempuhi oleh seorang wartawan.

*Tulisan ini adalah wawancara bersama dengan Ku Seman.

Sastera yang sepatutunya kita kenali pada hari ini tidak seharusnya dipandang sebagai suatu bidang picisan dan terpinggir. Jika kita lihat dalam bidang pengajian Melayu, ramai diantara mereka merupakan pengkritik sastera moden dan bukannya dalam kalangan pengkritik sastera tradisional atau klasik. Hakikatnya sebahagian pengkritik sastera klasik juga tidak memahami apa yang dikatakan sebagai sastera klasik. Mereka menganggap bahawa sastera klasik hanyalah sebagai satu pemikiran yang bersifat sosial, keakuan, keheroan dan satria sehingga sebahagian mereka memahami sastera klasik ini hanya menceritakan tentang watak hero masa lampau sehingga mereka lupa bahawa sastera klasik sebenarnya bertujuan menceritakan tentang diri manusia keseluruhannya. Selain kalimah kesusasteraan, ia juga dikenali sebagai persuratan oleh sebahagian sarjana. Fungsi persuratan adalah untuk menyingkap perkara-perkara yang tersirat terutamanya berkaitan dengan rahsia kejadian dan kewujudan alam.

Mengambil contoh dari tradisi ajaran Hindu atau Buddha kita akan dapati tujuan sastera adalah untuk memahami diri manusia dan alam sehingga diri manusia mampu untuk mencapai ke alam yang tertinggi iaitu kebebasan jiwa. Hal ini kerana persoalan yang paling besar yang selalu bermain dalam kehidupan manusia adalah persoalan tentang tujuan hidup. Ini menjadi bukti ketidakpisahan antara sastera dan agama. Dalam agama Hindu ada tiga unsur yang ditekankan iaitu sastera, sutra dan yoga. Sastera merupakan manifestasi luaran yang menceritakan tentang kejadian yang berlaku secara zahir. Sutra pula adalah jalan untuk mencapai ke alam yang tertinggi manakala yoga pula adalah dialektika dan pengalaman dalaman atau batin. Dari sini kita membuat satu kesimpulan ringkas bahawa sastera itu merupakan manifestasi daripada kata-kata yang menggambarkan segala perkara yang berlaku di dalam diri manusia.

Berbalik kepada tradisi Islam, di dalam Al-Quran ada disebutkan bahawa para nabi diutuskan kepada sesebuah bangsa menggunakan bahasa mereka sendiri. Di sini kita juga harus bersetuju bahawa mana mungkin seorang nabi atau rasul yang membawa peringatan dari Tuhan, menggunakan bahasa yang tidak difahami oleh bangsa tersebut. Walaupun bahasa yang digunakan oleh setiap bangsa itu berbeza-beza, namun mesej yang hendak disampaikan adalah sama iaitu mesej kesatuan dan pengakuan tentang keesaan Tuhan. Dalam dunia sastera Melayu klasik ramai ulama Melayu tradisional membicarakan tentang ke’satu’an dengan menggunapakai istilah ‘ada’, ‘wujud’, atau ‘ma hiya’. Kesemua ini bertujuan untuk membawa pembaca mengenal Yang Satu.

Apabila munculnya zaman revolusi perindustrian atau zaman permodenan di Barat, kita dapati hampir semua perkara di dunia ini mesti dibuktikan secara objektif menggunapakai kaedah demonstrasi atau eksperimen. Kita tidaklah menafikan penggunaan kaedah-kaedah tersebut untuk mengetahui sesuatu kebenaran. Namun kita harus sedar bahawa di sisi lain, kita mempunyai satu lagi kaedah yang dipanggil sebagai pengalaman rohani atau ilham untuk mengenali diri. Masyarakat klasik pada zaman dahulu mengenali diri mereka dengan menggunapakai kaedah ini. Hal ini penting berdasarkan sebuah ungkapan, “Barangsiapa yang tidak mengenali diri sendiri, dia tidak mengenali Tuhannya”. Ini terbukti jika kita perhati dari zaman Hamzah Fansuri sehingga ke zaman Amir Hamzah, semuanya menceritakan tentang pengalaman diri dengan Tuhan atau perkara-perkara yang berkaitan dengan tasawauf.

Tambahan lagi, sastera sepatutnya memainkan peranan sebagai pembicara tentang diri manusia, makna diri dan kehidupan diri manusia. Sastera bukanlah berperanan membicarakan tentang perkara seharian. Apa yang paling penting untuk disentuh adalah tragedi dan bukannya komedi kerana melalui tragedi kita boleh melihat apa yang menentukan nasib manusia. Tragedi bukanlah sesuatu yang baik tetapi itulah hakikat yang terpaksa ditempuhi oleh setiap insan. Ia satu kepahitan yang mesti ditelan. Setiap kesakitan yang kita rasakan dalam kehidupan adalah kerana kita tidak mengetahui secara jelas tentang apa tujuan kita dihidupkan. Kita letih mencari makna sebenar dalam hidup ini.

Selain itu, mitologi, legenda dan epik adalah sesuatu yang tidak asing dalam dunia penulisan sastera. Keseriusan untuk memahami nilai kehidupan hanya boleh dicapai melalui epik, tidak melalui drama. Drama hanya mengungkap kehidupan seharian. Epik pula menceritakan tentang makna kewujudan manusia. Apabila sastera atau epik dipinggirkan, maka dunia menghadapi keruntuhan nilai kemanusiaan. Semuanya bermula pada kurun ke-18 apabila manusia mula menyibukkan diri dalam revolusi perindustrian. Manusia sudah mula lupa bahawa sastera merupakan sumber dan makanan kepada jiwa. Akhirnya manusia hanya sempat membaca cerpen yang ditulis secara ringkas dan diterbitkan secara mingguan dalam akhbar dan seterusnya meninggalkan membaca hikayat atau epik. Kesannya, kesusasteraan hanya menceritakan kejadian yang berlaku dalam masyarakat yang bersifat luaran, berbanding kejadian yang berlaku dalam diri manusia. Sebenarnya, mereka berkehendak untuk menafikan tasawuf.

Namun begitu, pada setiap kejatuhan diri manusia pasti ada perjuangan untuk bangkit semula. Tetapi yang sebenar-benar perjuangan adalah perjuangan membangunkan diri dan bukannya membangunkan masyarakat. Masyarakat dengan sendirinya akan terbangun bila diri sendiri sudah siap bangun. Berdasarkan ajaran agama dan falsafah timur masa lampau, nilai individu adalah lebih penting berbanding dengan nilai masyarakat. Contohnya seperti penyaksian diri kita terhadap Ketuhanan yang maha esa yang mana semuanya itu berbalik kepada diri sendiri atau individu bukannya masyarakat. Masyarakat tidak bersaksi kepada Allah tetapi diri sendirilah yang bersaksi kepada Allah sebagai Tuhan. Perkara ini juga terdapat dalam tradisi Hindu yang dikenali sebagai Atman Brahman iaitu ‘that the individual soul is the same as the universal soul’.

Sastera merupakan sebuah tradisi keagamaan. Hampir kesemua penulis sastera di alam melayu menceritakan tentang tasawuf, makna diri, makna kejadian dan juga roh. Mereka mencari makna hakikat kehidupan disamping sebagai kerjaya. Realiti sastera sufi itu bertingkat-tingkat. Daripada sastra kepada sutra seterusnya naik kepada yoga. Begitu juga ilmu pengetahuan yang lain wujud secara bertingkat-tingkat kerana setiap ilmu pengetahuan itu berkembang. Jika diteliti, tidak ada pemisahan antara alam Melayu dengan alam yang lain seperti alam Parsi dan Arab. Semuanya adalah dikelompokkan dalam alam Islam. Maka, apabila membicarakan tentang sastera Iran atau Parsi, ia juga menunjukkan sastera Melayu.

Menyingkap sejarah kesusasteraan di alam Melayu pada masa lampau, kitab seperti Nur Muhammad dibaca secara umum oleh masyarakat tempatan pada masa itu kerana mereka percaya kepada kewujudan para nabi yang membawa cahaya kepada manusia. Di samping itu, Al-Quran juga menukilkan tentang cahaya dalam penciptaan langit dan bumi. Sungguh menarik jika kita tinjau perkataan literature. Ia mempunyai hubungan dengan perkataan light, lighter, lit yakni yang membawa maksud pencahayaan. Jadi literature itu sendiri adalah yang membawa cahaya kepada kehidupan manusia seterusnya yang memberi kebahagiaan dalam kehidupan. Membaca sastera itu adalah jalan untuk mencapai kebahagiaan. Maka dalam mencari kebahagiaan haruslah memakai jalan yang mendekatkan diri dengan Tuhan kerana itulah yang dikatakan sebenar-benar bahagia.

Termasuklah hikayat di alam melayu, jika diteliti secara mendalam, kita akan dapati semuanya menceritakan tentang kehidupan manusia di muka bumi dan jalan untuk kembali kepada Tuhan. Tapi ramai yang salah faham dan menganggap hikayat sebagai sesuatu yang tidak bermakna dan bersalahan dengan realiti kejadian dan hanya menganggap sebagai hiburan semata-mata. Kita ambil Hikayat Bayam Budiman sebagai contoh yang menceritakan tentang maksud cinta sejati dan kesetiaan yang mesti dijaga dan bukannya tunduk kepada desakan nafsu. Begitu juga dengan hikayat yang lain seperti Hikayat Pandawa Lima dan Hang Tuah lima bersaudara yang memberi gambaran tentang lima pancaindera yang terdapat pada diri manusia. Ini menjadi bukti bahawa hikayat bukanlah semata-mata hiburan bahkan terkandung di dalamnya ajaran agama dan nilai falsafah.

Sebagai penutup, penulisan sastera klasik seharusnya dipandang sebagai sesuatu yang memberi nilai tambah dan harus diangkat ke taraf yang selayaknya berdasarkan kepada peranan dan sumbangan yang telah diberikan dalam membentuk jiwa manusia yang manusiawi. Sastera klasik tidak harus dipandang sepi tetapi perlu diperluaskan kajiannya agar generasi pada masa akan datang tidak ketandusan nilai-nilai akhlak yang baik.

*Tulisan ini merupakan catatan diskusi bersama Baharuddin Ahmad.